por Anne-Laure Debaecker
(2023)
Neste livro, você examina a espinhosa questão da identidade. Como explica o retorno dessa questão ao centro das atenções?
Não se trata tanto de um retorno, mas de um surgimento gradual, que é o resultado de um longo processo. Nas sociedades tradicionais, que são sociedades de ordens e estatutos, a questão da identidade dificilmente surge. As coisas mudaram com o advento da modernidade. No século XVIII, a ideologia do progresso incentivou as pessoas a olhar para o futuro e a valorizar as coisas novas, que supostamente seriam cada vez melhores. As tradições herdadas do passado foram desvalorizadas da mesma forma: o passado estava, literalmente, ultrapassado. A antropologia liberal, por sua vez, concebe o homem como um ser que busca maximizar seus melhores interesses em todos os momentos por meio de escolhas racionais que não devem nada ao que está acima dele, à sua herança e às suas lealdades. A desintegração das sociedades orgânicas enfraquece o vínculo social. A pessoa dá lugar ao indivíduo. Os pontos de referência começam a desaparecer, ainda mais porque a aceleração da mobilidade está levando ao êxodo rural e ao desenraizamento. O trabalho, que contribuiu muito para a identidade, também se transforma: o "emprego" está substituindo o ofício, e a insegurança no trabalho está se espalhando.
Mais recentemente, a imigração em massa levou a uma reviravolta nas relações sociais que está exacerbando o problema. O mesmo se aplica à moda de todas as formas de hibridização, apoiada especialmente pelos delírios da teoria de gênero, que defende uma sociedade "fluida", "inclusiva" e "não binária". A diferença mais básica da humanidade, a diferença entre os sexos, está sendo questionada. É o desaparecimento generalizado de pontos de referência em um momento em que todas as instituições estão em crise que acaba explodindo a eterna questão da identidade: Quem sou eu? Quem somos nós? É claro que essa questão só surge de fato quando a identidade se torna incerta, ameaçada ou desaparece completamente.
É por isso que "o problema da identidade é agora uma questão política"?
Sim, é claro que é uma questão política, porque se tornou um elemento fundamental no discurso público. Mas ele também surge socialmente, porque somos animais sociais: qualquer identidade é eminentemente dialógica, o que significa que dificilmente temos uma identidade quando estamos sozinhos. Por fim, o problema é psicológico: psicólogos e psiquiatras agora se deparam com uma série de indivíduos que sofrem de distúrbios de identidade.
Daí a necessidade de ver as coisas com mais clareza, que é o que tentei fazer em meu livro. Fico impressionado com o fato de que aqueles que mais falam sobre a necessidade óbvia de preservar sua identidade geralmente têm a maior dificuldade em defini-la ou dar conteúdo a ela. Eles expressam ideias contraditórias e, na maioria das vezes, dão respostas negativas: dizem o que não são ou o que não querem ser.
Para entender melhor a questão, precisamos fazer algumas distinções fundamentais. Em primeiro lugar, entre identidade pessoal e identidade coletiva, sendo que esta última se refere ao que costumava ser chamado de espírito do povo (o Volksgeist, como os alemães o chamam). Também precisamos levar em conta a diferença entre as identidades que são herdadas, geralmente no nascimento, e as que são adquiridas. Muitas vezes tendemos a pensar que essas últimas são menos decisivas do que as primeiras, o que é um erro: um convertido que dá a vida por sua fé ou convicções morre por uma identidade adquirida.
Por fim, há a distinção entre a concepção objetiva de identidade e a ideia subjetiva dela. Essa é uma distinção essencial, pois é subjetivamente que determinamos com quem nos sentimos mais próximos. Se você é bretão e francês, você se sente bretão primeiro ou vice-versa? Se você é uma lésbica de esquerda, prefere viver com um homem heterossexual de esquerda ou com uma lésbica de direita? Tudo depende de qual faceta de sua identidade você acha que é a mais decisiva.
Você diz em sua introdução que a identidade é vital e vaga ao mesmo tempo. De onde vem esse paradoxo?
Ela é vital, porque sem identidade você não é nada, você é despossuído de si mesmo. Mas a identidade é vaga porque seus componentes são sempre múltiplos e as opiniões divergem sobre sua respectiva importância. Isso é verdade em um nível coletivo: veja a dificuldade que temos em obter uma resposta consensual para a pergunta: o que é francês?
Mas isso também é verdade em um nível individual. Nossa identidade tem muitas facetas. Temos uma identidade étnica, uma identidade nacional, uma identidade linguística, uma identidade cultural, uma identidade geracional, uma identidade profissional, uma identidade sexual, uma identidade de estado civil e, possivelmente, uma identidade religiosa, política ou filosófica. Todas essas facetas não necessariamente se harmonizam umas com as outras e, acima de tudo, não atribuímos a mesma importância a elas. O erro seria acreditar que a identidade não é vital porque é difusa, ou que ela não pode ser difusa se for realmente vital. Na verdade, é preciso aceitar as duas coisas.
Você fala com frequência sobre a "ideologia do Mesmo". Como você a define e o que ela gerou?
Esse termo abrange todas as teorias, doutrinas e filosofias que tendem a desvalorizar as diferenças em favor de um modelo único. Quando Condorcet declarou, contra Montesquieu, que uma boa Constituição é necessariamente boa em todos os momentos e em todos os lugares, ele estava afirmando um princípio que normalmente faz parte da ideologia do Mesmo.
O mesmo se aplica às filosofias historicistas, que acreditam que todos os povos estão destinados a passar pelos mesmos estágios no decorrer de sua história. Ou às neofeministas alucinadas que acreditam que homens e mulheres só serão verdadeiramente iguais quando não houver nada que os diferencie (e que a diferença entre masculino e feminino deve, portanto, ser "desconstruída"). De modo geral, assim que concebemos a igualdade como sinônimo de "mesmidade", assim que pensamos que o que é comum a todos os homens é muito mais importante do que o que os distingue, estamos na ideologia do Mesmo.
Nessa visão, pertencemos, em primeiro lugar e acima de tudo, à humanidade, enquanto as afiliações culturais e nacionais são secundárias (esse é o argumento favorito dos "humanitários" a favor da imigração descontrolada). De fato, o oposto é verdadeiro: só pertencemos à humanidade por meio da mediação de uma cultura específica. O resultado final da ideologia do Mesmo é um ser humano unidimensional, sem memória e sem projeto, um ser humano intercambiável cuja identidade não conta para nada.
Na sua opinião, "querer escolher o que você é revela um déficit de identidade". Por que?
Precisamos colocar essa frase em contexto, neste caso, o comentário sobre uma declaração feita por Élisabeth Moreno, Ministra da Igualdade entre Mulheres e Homens no governo Castex, no sentido de que "todo mundo é o que quer ser". Isso simplesmente não é verdade. Uma frase como "Eu sou o que decidi ser" (uma mulher sem útero, um homem com vagina, por que não um canário?) revela um desejo de uma identidade impossível e, portanto, uma falta de identidade.
Isso pode ser visto como a consequência do leitmotiv da modernidade, que afirma que não existe um dado, que tudo é construído. Mas, embora seja verdade que toda identidade contém um elemento de construção social, ela nunca é construída a partir do nada. Você só pode se construir a partir de um dado, ou seja, de algo que "já existe". Portanto, precisamos rejeitar tanto o determinismo brutal que nega o livre arbítrio quanto a ideia de que a sociedade deve acomodar qualquer categoria de desejo.
Em sua opinião, não são as comunidades que ameaçam a República, mas o jacobinismo predominante e a fragmentação individualista. O que o senhor quer dizer com isso?
Há um verdadeiro mito do "comunitarismo" hoje em dia, que se tornou uma palavra abrangente. Esse "comunitarismo" que é corretamente denunciado, na verdade, nada mais é do que um separatismo neotribal, uma caricatura de comunidade. A distinção entre comunidade e sociedade foi teorizada em 1887 por Ferdinand Tönnies em seu famoso livro Comunidade e Sociedade.
Tönnies mostra que foi na era moderna que a sociedade substituiu gradualmente as antigas comunidades. Ele destaca o valor do modelo de comunidade, que não tem nada a ver com as tentativas que estamos testemunhando hoje de estabelecer uma contra-sociedade em nosso solo. Certos "comunitarismos" apresentam problemas que outras comunidades não apresentam. O melhor exemplo disso é a comunidade judaica, que se integrou perfeitamente sem se assimilar, caso contrário teria desaparecido gradualmente.
O grande problema da República é que ela só quer conceber a nação como um conjunto de indivíduos. Ao centralizar excessivamente o poder, ao tentar acabar com os órgãos intermediários e erradicar as identidades, as línguas e as culturas regionais, ao fundir as noções de cidadania e nacionalidade, ao combater qualquer coisa que possa se interpor entre o indivíduo e o Estado, o jacobinismo empobreceu nosso país em vez de fortalecer sua unidade.
Não é tanto contra o "comunitarismo" que precisamos lutar, mas contra o separatismo, que rejeita qualquer ideia de direito comum. Dizer que a República não deve "reconhecer nenhuma comunidade" é tão convincente quanto declarar que "as raças não existem", quando ambas são mais visíveis do que nunca.
É por isso que você lamenta o fato de os intelectuais que denunciam o racialismo "indigenista" se limitarem a se opor a ele com o universalismo?
O universalismo é uma das formas da ideologia do Mesmo. Aqueles que denunciam o racialismo "indigenista", com seus delírios sobre "pessoas racializadas" e "racismo branco sistêmico", têm razão em fazê-lo. Mas ao simplesmente se opor a ele com um ideal universalista, que agora está em crise em quase todos os lugares porque agora parece ser um tipo de etnocentrismo mascarado, eles estão se condenando ao fracasso. O apelo aos "valores da República" é igualmente ineficaz.
Repito, é o separatismo que deve ser atacado, não as comunidades em si. O universalismo baseia-se em uma concepção abstrata do homem, alheia a situações concretas. Seria mais inteligente procurar determinar quais formas de singularidade podem ser aceitas sob a estrita condição de não antagonizarem o direito comum, que deve permanecer como a linha vermelha que não deve ser ultrapassada. Esse é o velho problema de conciliar o um com os muitos.
Mas o que podemos oferecer diante do universalismo? Pode haver uma identidade nacional?
Eu me sentiria tentado a falar de "pluriversalismo", que implica o reconhecimento da diversidade de povos, idiomas e culturas. Não devemos nos esquecer de que uma identidade negada é uma identidade que está fadada a se radicalizar de maneiras tão convulsivas quanto inaceitáveis. A identidade nacional não é apenas possível, ela é necessária e até mesmo indispensável. Mas ela não deve ser construída sobre as ruínas das identidades particulares. Ela será ainda mais forte se houver mais cidadãos que desejem continuar a história deste país, uma história que constitui sua identidade e que é tanto um patrimônio quanto uma missão futura.
