por Diego Fusaro
(2022)
O aforismo 125 d'A Gaia Ciência de Nietzsche é o lugar epifânico do niilismo ligado à desdivinização, com o Gottes Tod, com a "morte de Deus". Ao contrário do discurso científico e antimetafísico que se desenvolve no espaço do moderno, Nietzsche não afirma a inexistência de Deus, argumentando-a talvez more geometrico. Pelo contrário, ele alude à morte de Deus e, portanto, ao seu declínio ou, mais corretamente, à evaporação de uma ordem de valores e ontologia que encontrou seu fundamento último na figura de Deus. Nas palavras d'A Gaia Ciência:
"Quem nos deu a esponja para apagar completamente o horizonte? O que fizemos para soltar esta terra da corrente de seu sol? Para onde ela está se movendo agora? Para onde estamos nos movendo? Longe de todos os sóis? A nossa não é uma queda eterna? E para trás, de lado, para a frente, para todos os lados? Ainda há um acima e um abaixo? Não estamos vagueando como se atravessássemos um infinito nada? Não sentimos o sopro do vazio sobre nós? Não está ficando mais frio? A noite não continua a chegar, cada vez mais noite?"
A fenomenologia da morte de Deus de Nietzsche alude ao cancelamento de todo o horizonte de sentido em torno do qual a civilização ocidental se orientava, agora à mercê de uma "eterna queda" e de um "nada infinito" que a leva à ruína sem referências, sem valores e num "espaço vazio": "ainda existe um acima e um abaixo" ou, mais geralmente, um ponto de referência sólido para orientação nos espaços de Babel do mundo desdivinizado desprovido de fundamentos? Em nome do rigor filológico, vale a pena lembrar que a morte de Deus, antes de Nietzsche, aparece na obra de Hegel: em Fé e Conhecimento (1802), Hegel escreve, de fato, que o sentimento sobre o qual repousa a religião dos modernos é cristalizado na fórmula "O próprio Deus está morto" (Gott selbst ist tot). Na opinião do Heidegger dos Holzwege, seria também a primeira aparição registrada desta fórmula na história do pensamento ocidental.
Seguindo as pegadas de Nietzsche, a questão decisiva não é se Deus existe ou não, mas se Ele está vivo ou morto, ou seja, se um mundo de sentido e de projeto, de significados e de símbolos, está organizado em torno da ideia de Deus. O niilismo da morte de Deus não coincide, portanto, com o gesto subjetivo daqueles que, como o tolo do Salmo 52, negam a existência de Deus (dixit insipiens in corde suo "non est Deus"). Em vez disso, ele alude ao processo histórico de desvalorização de todos os valores, ao declínio do horizonte de significado em torno do qual a civilização ocidental foi organizada: um processo no final do qual não há mais nada de Deus e do Ser. Na gramática de Heidegger, "o nihil do niilismo significa que não há nada de Ser" e que, acrescentamos à maneira nietzschiana, também não há nada de Deus. Assim, Nietzsche escreve nos fragmentos publicados postumamente:
"O que eu descrevo é a história dos próximos dois séculos. Descrevo o que está por vir [...]: a ascensão do niilismo [...]. O que significa niilismo? Significa que os valores supremos são desvalorizados. Falta-lhes propósito. A resposta ao 'por que' está faltando. [...Portanto] não podemos postular qualquer 'além' ou qualquer "em si mesmo" das coisas. Falta o valor, falta o significado. [...]. Resultado [desta desvalorização]: os juízos morais de valor são [...] negações: a moral é virar as costas à vontade de existir".
Die Heraufkunft des Nihilismus, "a ascensão do niilismo" é o que Nietzsche descreve in statu nascendien sua própria época, profetizando o caráter dominante que adquirirá na história futura ("a história dos próximos dois séculos"). Além de delinear seu desenvolvimento, Nietzsche destaca algumas características que definem o fenômeno do niilismo. Antes de tudo, ele enfatiza seu caráter processual: o niilismo não é um "fato", mas um processo que já começou e está em processo de desenvolvimento, cuja lógica consiste no fato de que die obersten Werte sich entwerten, "os valores supremos são desvalorizados". Em virtude desta Umwertung, "o fim" (das Ziel), a resposta ao "por que" (Wozu), o valor, o significado, o além e o em si mesmo das coisas, a moralidade estão faltando. Tudo mergulha no abismo da falta de sentido, pois o nada devora tudo e todos os projetos, todos os significados e todos os valores. E, desta forma, o homem ocidental se vê condenado a viver no niilismo de uma civilização na qual Deus está morto e não há mais nenhuma resposta para as perguntas fundamentais, que nem sequer são mais feitas.
Como no filme A História Sem Fim (1984), baseado no livro do mesmo nome, o nada devorou toda a realidade e todos os ideais. Este é o horizonte do significado, ou melhor, da falta de significado da era pós-moderna, perpetuamente suspensa entre o "niilismo passivo" e o "niilismo ativo" tematizado por Nietzsche, que entendia o último como uma superação do primeiro. Na era pós-moderna, como tem sido enfatizado, niilismo ativo e niilismo passivo coexistem como um desencanto depressivo daqueles que não acreditam mais em nada e um consumismo sobre-humano daqueles que fazem seu próprio ser e seu próprio poder coincidir com o poder de compra no mercado. Com a morte de Deus, o sol se apaga, entendido em seu duplo sentido: a) como o centro de gravidade em torno do qual gira a vida, agora à mercê da desorientação e do afastamento (Entfremdung); e b) como uma fonte de energia capaz de iluminar e aquecer a vida dos mortais. O sol, que Platão assumiu em A República como a imagem do "bem em si" (αὐτὸ ἀγαθόν) e como "além da essência superando-a em dignidade e poder" (ἐπέκεινα τῆς οὐσίας πρεσβείᾳ καὶάι0), é extinto. E tudo o que resta é a escuridão gelada da realidade desdivinizada, um mero fundo disponível sem limites para os processos de usabilidade e transformação da vontade tecnoniilista de poder.
O cenário desolado do deserto escuro da "noite do mundo" (Weltnacht) emerge: a escuridão cai sobre o mundo e os humanos não percebem a ausência de Deus como uma falta, até mesmo zombando daqueles que, como o louco nietzscheano, herdeiro distante do cavernícola libertado de Platão, ousam colocar o problema do Gottes Tod. De fato, o louco, ao anunciar a morte de Deus ao mercado, provoca "grandes risadas". "Para onde Deus foi? - ele exclamou - eu lhe digo! Nós o matamos, você e eu! Somos todos seus assassinos! Mas como fizemos isso? Como poderíamos ter esvaziado o mar bebendo-o até a última gota?". O assassinato de Deus coincide com o processo de desvalorização dos valores e o consumo do ser: um processo pelo qual, no final, nada resta de valores e do ser, já que tudo - no nível material e imaterial - torna-se um fundo disponibilizado pela vontade tecnocapitalista de poder, que negocia e troca, produz, comercializa e consome tudo.
No tempo da Vollendung, do "cumprimento" da metafísica na técnica planetária, o que sobrevive é apenas um grandioso aparato que, organizando tudo em vista de seu próprio poder ilimitado, o próprio Heidegger interpreta como o Weltbild, a "imagem do mundo" fundamental dentro do qual a figura do Weltmarkt moderno, do "mercado global", a culminação da técnica e do niilismo, pode ser constituído. Assim Heidegger escreve em "Para que servem os poetas em tempos de miséria?":
"O humano do homem e o caráter de coisa das coisas dissolvem-se, dentro da produção autoimposta (des sich durchhsetzenden Herstellens), no valor comercial calculado (in den gerechneten Marktwerk) de um mercado que, não apenas se estende para abranger toda a Terra como um mercado mundial, mas, como vontade de vontade, comercializa a própria essência do ser (im Wesen des Seins marktet), trazendo assim todo ser para a operação de um cálculo que domina de forma mais tenaz precisamente onde não tem necessidade de números".
Ser e valores são consumidos, e em seu lugar sobrevive a desorientação pós-metáfísica, a "ausência de pátria" (Heimatlosigkeit) evocada por Heidegger e a queda em um abismo sem fim. A ontologia do capital é niilista, na medida em que pressupõe que o ser não é e que existem apenas entidades disponíveis para os processos de manipulação tecnocientífica orientada para o crescimento desenfreado; igualmente sua moralidade é niilista e relativista, pois se baseia na negociabilidade universal de valores, que todos se precipitam no nada e se tornam relativos ao único valor sobrevivente, o valor de troca de um mercado que não visa senão o autoempoderamento ilimitado do dispositivo da Wille zur Macht, da "vontade de poder".
A tese nietzschiana da morte de Deus também teve um impacto importante no campo teológico: e isto de acordo com um espectro de posições que vai da teologia da crise de Karl Barth à teologia da desmitificação de Bultmann, da teologia de Bonhoeffer do κένωσις (ou "esvaziamento") até os chamados "teólogos da morte de Deus". A tese geralmente compartilhada por estes autores, embora bastante diferente um do outro, é que a secularização é completa, o homem é maduro e, portanto, não precisa mais de Deus. Nas palavras de Bonhoeffer: "o mundo vive e se basta, na ciência, na vida social e na política, na arte, na moral, na religião. O homem aprendeu a se defender sem recorrer à hipótese de trabalho: Deus [...] Vimos que isso continua - como antes - mesmo sem Deus". Não há dúvida: o momento da morte de Deus coincide com o do relativismo niilista absolutizado, ou seja, com a "ditadura do relativismo", como Joseph Ratzinger teve que definir.