terça-feira, 27 de setembro de 2016

Elizabeth Whitcombe - Adorno como Crítico: Celebrando a Força Socialmente Destrutiva da Música

por Elizabeth Whitcombe



A Escola de Frankfurt foi um grupo de intelectuais predominantemente judaicos associados com o Instituto para Pesquisa Social. Ela se originou durante o período de Weimar na Alemanha, e se tornou um bastião da esquerda cultural. Com a ascensão do nacional-socialismo, a Escola de Frankfurt foi fechada pelo governo alemão, e muitos de seus membros emigraram para a América.

Theodor Adorno era o crítico musical (bem como primeiro autor do A Personalidade Autoritária, provavelmente a obra mais famosa da Escola de Frankfurt) da Escola de Frankfurt. Ele olhava para a música como um engenheiro musical olha para música. Mas o mais importante é que Adorno usava psicologia musical como ferramenta revolucionária.

Adorno compreendeu que qualidades tornam a música intelectualmente desafiadora e que qualidades tornam a música "popular" ou não-intelectual. Ele afirmava que música intelectual era mais adequada para fomentar revolução. Por que? Porque ele acreditava que a revolução começaria a partir da camada elitizada da sociedade e desceria até as massas, que ela seria um evento de cima para baixo. Como resultado, ele pensava ser importante que o mundo elitista da música clássica voltasse as costas para a alta cultura tradicional do Ocidente. (Ele estava errado: como discutido abaixo, o tempo provaria que a música popular tinha potencial revolucionário maior).

As opiniões de Adorno foram moldadas por seus tempos. Nas décadas de 20 e 30 a elite intelectual abraçou sua habilidade de reengendrar a sociedade. Edward Bernays (sobrinho de Sigmund Freud) escreveu sua famosa defesa da manipulação pública, Propaganda, em 1928. Dois anos antes, Charles Diserens aplicou a mesma filosofia à música:

"Nosso propósito, então, é estudar a influência da música sobre o organismo. Nós abordamos a música desde uma perspectiva prática, mais do que estética, considerando-a como uma necessidade, um meio possível de reeducação e reconstrução humana para todos, mais do que mero objeto de prazer improdutivo, ou como objeto de crítica de uns poucos eruditos". (A Influência da Música sobre o Comportamento, Diserens, 1926)

Adorno cernamente compartilhava das intuições de Diserens e Barnays. Ele sentia que a sociedade precisava ser reconstruída e a música era uma maneira excelente de fazê-lo.

O critério de Adorno para julgar música era seu potencial revolucionário. Durante a década de 20, a Escola de Frankfurt aspirava a ser a vanguarda intelectual para o marxismo na Alemanha. Segundo sua teoria, a Primeira Guerra Mundial deveria ter precipitado uma revolução socialista europeia, mas isso não aconteceu. A classe média alemã rejeitou coletivamente o socialismo internacional após a Primeira Guerra Mundial. Este foi um tapa intelectual no rosto de Adorno e seus colegas.

Os frankfurtianos culpavam a cultura ocidental por lavar o cérebro das pessoas contra o seu tipo de socialismo. A cultura ocidental precisava ir embora. A teoria crítica foi a contribuição frankfurtiana na guerra contra a classe média ocidental, e Adorno era seu percussionista.

A estratégia de Adorno usava uma página da República de Platão: Inovações musicais pressagiam inovações culturais. Ele queria encontrar um tipo de música que perturbasse o modo de vida burguês e reformasse o Ocidente à sua imagem. (ver o seu "Por que a Nova Arte é tão Difícil de Compreender?")

Que compositores Adorno considerava suficientemente revolucionários? O Beethoven tardio, Mahler e Schoenberg. Por outro lado, Wagner era simultaneamente amado e odiado.

Adorno gostava de Beethoven porque sua obra tardia rompia com normas musicais, ela evitava a "síntese harmônica" e tinha uma violência destrutiva que obras anteriores não tinham ("Estilo Tardio em Beethoven", 1937). Porém, obras como Missa Solemnis, uma peça coral celebrando Cristo, foram "neutralizadas" pela aceitabilidade social ("Obra-Prima Alienada: A Missa Solemnis", 1959). Essa postura negativa em relação a uma obra religiosa cristã é indubitavelmente um reflexo da hostilidade dos intelectuais frankfurtianos em relação ao cristianismo que eles viam como uma força unificadora conservadora na sociedade.

Segundo Adorno, as últimas obras de Beethoven, que foram compostas após sua surdez, ofereciam vislumbres tentadores de mudanças revolucionárias futuras. Para compreender melhor o que havia de diferente em sua música, vamos nos voltar para outro crítico.

Em O que é Arte?, Leo Tolstói oferece uma avaliação crítica da obra tardia de Beethoven. Segundo Tolstói, as inovações tardias de Beethoven eram alienadores e não mais se comunicavam com o homem comum. Elas eram "totalmente artificiosas, inacabadas e, portanto, quase sem sentido, obras musicalmente incompreensíveis".

Tolstói afirma que a música tardia de Beethoven tipifica a desconexão entre as classes superiores e o povo que trabalhava a terra. (Tenham em mente que Tolstói era russo). Na visão de Tolstói, a obra tardia de Beethoven era uma arte imoral, porque o povo que basicamente pagava por ela (as classes trabalhadoras) não podiam desfrutá-la. Ao cultivar um gosto pelo Beethoven tardio, a aristocracia estava se desconectando das pessoas pequenas. Este tipo de arte causa uma ruptura no tecido social. A boa arte, para Tolstói, sustenta valores cristãos e pode também se comunicar com o povo que se sacrificou por ela. Ela unifica a sociedade de uma forma enobrecedora.

Para a Escola de Frankfurt, a visão da sociedade como um todo harmônico e orgânico com cooperação entre classes sociais federia a nacional-socialismo e, consequentemente, seria o epítome do mal. Não é surpreendente, portanto, que Adorno admire o Beethoven tardio.

Gustav Mahler foi o próximo elo na cadeia revolucionária de Adorno. Um correligionário de Adorno, ele era famoso por usar os sons de chicotes e martelos em sua obra. Adorno diz que nas composições de Mahler "O submundo da música é mobilizado contra o mundo evanescente dos céus estrelados para que este seja movido e se torne presença corpórea entre os homens" ("Mahler Hoje", 1930). Os "céus estrelados" representam o establishment musical vienense ossificado, que Adorno acreditava deveria ser trazido de volta à terra a serviço do ativismo revolucionário.

"A ecclesia militans de Mahler é um exército de salvação, melhor do que o real, não moderado de uma maneira pequeno-burguesa, não retrospectivamente proselitista, mas pronto e desejoso por invocar os oprimidos para a batalha adequada pelas coisas que lhes foram roubadas e que apenas eles são ainda capazes de conquistar" ("Mahler Hoje", 1930). Para Adorno, o "heroi é o desertor" nas sinfonias de Mahler ("Marginalia sobre Mahler", 1936).

Adorno afirmava que o mundo musical burguês estava reprimindo a obra de Mahler porque Mahler desprezava o "pacifismo moderado". Nas palavras de Mahler: "A significância genuína de Mahler que pode ser descoberta para hoje jaz na própria violência com a qual ele irrompeu no mesmo espaço musical que hoje quer esquecê-lo" ("Mahler Hoje", 1930).

Adorno equipara a obra de Mahler e a de Schoenberg, ambos rejeitados pelas forças conservadoras do status quo: "Grupos inteiros de fórmulas são comuns na luta contra Schoenberg e Mahler, o intelectual judeu cujo intelecto desenraizado arruina a tão bondosa Natureza; o espoliador de bens musicals veneravelmente tradicionais". Finalmente, Adorno interpreta Mahler como buscando "o fim da ordem que originou a sonata", o fim da alta cultura tradicional europeia.

Este, é claro, é um estereótipo anti-judaico comum na Europa a partir do século XIX: Fossem ou não convertidos ao cristianismo, intelectuais judeus eram vistos como subversores da cultura europeia, estilhaçando a coesão social da sociedade e zombando e desafiando convenções sociais (ver capítulo 2 de Separação e Seus Descontentes, de Kevin MacDonald, p. 51f). Adorno, ele próprio um intelectual judeu (ainda que longe de ser desenraizado), naturalmente simpatiza com essa postura. De fato, a Escola de Frankfurt é geralmente consideradap arte dessa tradição anti-ocidental, precisamente a razão pela qual a Escola de Frankfurt foi exilada da Alemanha nacional-socialista.

As opiniões de Adorno sobre Richard Wagner são fortemente coloridas pelo fato de que Wagner foi idealizado na Alemanha durante o período nacional-socialista. Para Adorno, Wagner é o compositor de pretensões revolucionárias que tenta e falha. Ao tentar romper com a forma melódica temática, ele simplesmente acaba repetindo fragmentos.

Mas o que realmente incomodava Adorno sobre Wagner era a conexão com o nacional-socialismo. Ainda que Wagner estivesse morto antes de Hitler ser concebido, Adorno pensava que não se poderia ter Wagner sem nacional-socialismo. Em toda multidão aplaudindo uma obra wagneriana espreita o "velho ódio virulento" que Adorno chama de "demagogia" ("A Relevância de Wagner para Hoje", 1963).

Adorno acreditava que a obra de Wagner é "proselitista" e "narcisista-coletivista", termos claramente pejorativos. A reclamação de Adorno sobre a qualidade "narcisista-coletivista" da música de Wagner, na verdade, é uma reclamação de que a música de Wagner apela a emoções profundas de coesão grupal. Como os mitos germânicos nos quais sua música era usualmente baseada, a música de Wagner evoca as paixões mais profundas de coletivismo étnico e orgulho étnico. Na opinião de Adorno, tais emoções não são nada além de narcisismo coletivo, pelo menos parcialmente porque um senso forte de orgulho étnico alemão tende a ver judeus como forasteiros, como "o outro".

Não é surpreendente que Wagner fosse de longe o compositor mais popular durante o período nacional-socialista. Também não é surpreendente que Adorno, como intelectual judeu consciente, achasse este tipo de música abominável. Ficamos a imaginar se ele consideraria de forma similar o hino nacional israelense como expressão de narcisismo coletivo.

Adorno jamais conseguiu lidar com a grandeza de Wagner. Ele considerava a música de Wagner eroticamente livre, então ele imaginava que devia haver alguma coisa de "direitista, pequeno-burguesa" em se opor a ele. Na era da psicanálise, nenhum intelectual judeu iria querer parecer anti-erótico. A solução de Adorno era afirmar que as maiores obras de Wagner eram aqueles das quais o público não gostava ("A Relevância de Wagner para Hoje", 1963). Essa era claramente uma tentativa de fazer o bolo e comê-lo também: Se o público era profundamente comovido por Wagner, era um sinal de que Wagner estava apelando a emoções de coesão étnica. As únicas obras seguras de Wagner eram aqueles que não resultavam nessas emoções.

No final, Adorno pende para o lado de desgostar de Wagner porque sua música reforça o status quo. E, é claro, onde a música de Wagner promove etnonacionalismo, deve haver intervenção.

Arnold Schoenberg, cujo "intelectualismo é lendário" era o compositor revolucionário ideal para Adorno ("Rumo a um Entendimento de Schoenberg", 1955/1967). Adorno classifica Schoenberg com Shakespeare e Michelangelo: Ele é um deus no mundo da arte. Schoenberg tinha uma forte identidade judaica e era sionista (Klara Moricz, Identidades Judaicas: Nacionalismo, Racismo e Utopismo na Música do Século XX).

Schoenberg escrevia música atonal, significando que ela era projetada para desafiar formas músicais e expectativas heurísticas tradicionais. É necessário uma pessoa musicalmente treinada para apreciar quão bem projetada a discórdia é; mas mesmo para músicos ouvir Schoenberg é difícil. A música de Schoenberg é uma curiosidade para compositores; tal como um órgão com uma doença incomum em um vidro de formol é uma curiosidade para professores de medicina. Como resultado, a música de Schoenberg jamais foi popular e Adorno se ressentia com isso.

A música que se coaduna com nossas expectativas auditivas tende a ser aprazível. Adorno reconhecia que a música bela possui um efeito pacificador e a pacificação estava em contradição com seus objetivos políticos, pelo menos os objetivos que ele mantinha na Alemanha do pré-guerra. É por isso que Adorno tinha coisas tão boas a dizer sobre Schoenberg.

A característica comum que estes quatro compositores compartilhavam é que eles escreviam música que desafiava as expectativas da audiência em níveis variáveis. Níveis variáveis é a distinção importante aqui.

Algumas das músicas mais belas estão entre aquelas que desafiam nossas expectativas. O prof. David Huron da Universidade Pública de Ohio escreveu um livro fenomenal em 2006 chamado Sweet Anticipation: Music and the Psychology of Expectation (Doce Antecipação: Música e a Psicologia da Expectativa). Huron oferece uma explicação do por que a discórdia resultando em harmonia é bela e nos dá uma sensação prazerosa.

Mas quando a imprevisibilidade é levada longe demais, a música se torna dissonante e feia. Ela deixa o ouvinte insatisfeito e deslocado. Adorno acreditava que estes sentimentos eram necessários para impulsionar as pessoas a pensarem e (naturalmente!) se unirem a sua causa revolucionária.

Adorno aplicou seu desprezo revolucionário pela previsibilidade à tecnologia também. Ele não gostava de rádio e de certas tecnologias de gravação porque ele considerava que elas faziam a música soar mais "achatada", mais similares a pop e jazz ("A Sinfonia de Rádio", 1941). Adorno odiava o jazz das big bands porque ele sentia que ele não era suficientemente destrutiva para a cultura ocidental: Ela satisfazia impulsos eróticos de forma socialmente tolerável. A música verdadeiramente revolucionária não devia desperdiçar energia tal como o jazz o fazia.

Schoenberg, com sua música bizarra e pouco atrativa, deveria iluminar nosso caminho rumo ao futuro. Ele não o fez. Adorno havia confundido intelectualismo com a política da Escola de Frankfurt, os dois não caminhavam junto. Para realmente atingir as massas, o que o movimento frakfurtiano precisava não era de intelectualismo, mas de poder propagandístico. O equívoco inicial de Adorno sobre o que era música revolucionária eficaz seria uma lição útil para outros propagandistas.

Excetuando alguns poucos estetas (tal como pequenos grupúsculos de devotos de Schoenberg), a música revolucionária efetiva trabalha com nossas expectativas de beleza, não contra elas. Melodias revolucionárias efetivas devem ser fáceis de seguir e ter batidas fortes, como a maior parte da música popular. Em seu ensaio, "Sobre a Música Popular", Adorno relata o segredo aberto do que torna uma música um "hit": padronização. O que ele descreve são canções que jogam com nossas expectativas musicais e heurísticas mais básicas, ao mesmo tempo pecando pela simplicidade.

A música é supreprevisível e encoraja a audição irrefletida: "As formas das canções de sucesso são tão estritamente padronizadas, até o número de medidas e duração exata, que nenhuma forma específica aparece em qualquer obra particular". Adorno usa essa frase para descrever o jazz das big bands, mas ele poderia estar também descrevendo a música pop atual: Beatles, Spice Girls, Jackson Five, e por aí vai.

Adorno compreendia como criar música de propaganda ou "música popular" efetivas. Ele sabia isso melhor do que ninguém em sua época, provavelmente. Mas os gostos de Adorno eram elitistas ("Sobre o Caráter Fetichista da Música", 1938). Ele sentiria embaraçado e envergonhado de criar música que ele sentisse ser tão acéfala quanto o jazz das big bands. Adorno queria se enturmar no ar rarefeito dos criadores musicais super-eruditos.

Adorno não gostava da mundaneidade da música pop; ele queria acreditar que sua revolução era, de alguma forma, mais intelectual do que isso. A noção de que as ideias frankfurtianas poderiam ser vendidas por canções pop, o equivalente musical de uma garota em um biquini fazendo propaganda de cerveja ou de um carro esporte, seria repugnante para ele.

Repugnante ou não, propaganda funciona. Compositores como Beethoven e Wagner entendia como brincar com as nossas expectativas auditivas e criar algo significativo ao mesmo tempo. Eles eram autênticos mestres da composição. O valor de choque de Mahler e o intelectualismo forçado de Schoenberg não se comparam, e isso se reflete em sua popularidade relativa hoje.

Adorno jamais superou seu desprezo pela música popular. Ele sempre quis acreditar que, de alguma forma, pessoas revolucionárias superariam suas preferências auditivas evolutivamente determinadas. Mas a Natureza sempre vence ao fim.

E se Adorno quisesse uma revolução frankfurtiana de sucesso ele teria que trabalhar com as ferramentas dadas pela Natureza. É aí que entra a Atlantic Records.

A história da Atlantic Recording Company acompanha de forma estranha a revolução cultural da elite judaico-americana após a Segunda Guerra Mundial. Essa elite promovia as ideias da Escola de Frankfurt em um esforço de enfraquecer a classe média, seu nêmesis político. A Atlantic Records se orgulha em anunciar o mesmo comportamento socialmente destrutivo.

Este artigo explora uma possível ligação entre Theodor Adorno e a Atlantic Records. A ligação: Um professor alemão anônimo ajudou a Atlantic Records a projetar sua sonoridade característica em 1947. Quando este professor não conseguiu mais trabalhar com a Atlantic, ele foi substituído por um pesquisador assistente do Projeto Manhattan. Eu afirmo que este professor era Theodor Adorno.

A importância dessa conexão é que a Atlantic Records foi uma das gravadoras mais influentes durante a revolução sexual, o movimento por direitos civis e a era da reforma da imigração. Uma ligação com Adorno sugeriria que a empresa em suas origens foi pensada para explorar o conhecimento de um dos maiores propagandistas do século XX.

A Escola de Frankfurt

Adorno era o crítico musical da Escola de Frankfurt. Seu forte era analisar o impacto político e psicológico da música sobre seus ouvintes. Ele também estava interessado em como as novas tecnologias de gravação modificavam a experiência musical. É claro, o ponto de todo esse interesse no lado técnico da música era a paixão de Adorno por descobrir como usar a música para atingir os objetivos políticos da Escola de Frankfurt.

Adorno sabia o que tornava a música intelectualmente desafiadora, bem como o que a fazia agradar as massas. Resumidamente, a música opular apela a nossas expectativas sobre que sons devem seguir uns aos outros; a música intelectual desafia essas expectativas.

Em geral, intelectuais de esquerda durante as décadas de 30 e 40 eram hostis à cultura de massa, incluindo todas as formas de música popular. Tantos os intelectuais de Nova Iorque quanto os da Escola de Frankfurt viam a cultura de massas como resultado de uma manipulação elitista, fosse na URSS, na Alemanha nacional-socialista ou nos EUA burgueses. Segundo Adorno, a cultura de massas apelava a prazeres mundanos, insuflava o status quo, e levava a um conformismo generalizado que negava a individualidade e a experiência subjetiva das massas.

Adorno considerava o jazz como uma das piores formas de música popular. Ele achava que o jazz reconciliava impulsos eróticos com a cultura ocidental tradicional: que ela transformava pessoas em insetos.

Ele estava certo e errado ao mesmo tempo. Qualquer música com uma batida forte e constante tende a absorver a atenção do ouvinte, a batida possui um efeito focalizador na música. O jazz das décadas de 20 e 30 era, muitas vezes, feito a partir de canções tradicionais tocadas bem mais alto e com uma batida sincopada, um produto facilmente produzido que desperdiçava energia que Adorno achava deveria ser gasta na revolução. Tudo sobre a música das big bands ia contra a filosofia de Adorno. Americanos dançantes se divertindo satisfazendo seus instintos mundanos não eram bom material revolucionário. Ao invés de expressarem sua individualidade, eles estavam fazendo pouco mais do que se conformar a uma moda cultural.

O desejo de Adorno por uma revolução o levou a favorecer música modernista que deixava o ouvinte se sentindo insatisfeito e deslocado, música que conscientemente evitava harmonia e previsibilidade. Ele acreditava que apenas a discórdia podia inaugurar o que Herbert Marcuse chamou depois de "o retorno dos reprimidos". É por isso que Adorno elogiou interminavelmente a obra de Arnold Schoenberg, seu correligionário e compositor vanguardista.

Uma coleção recente de críticas musicais de Adorno, Essays on Music (Ensaios sobre Música) contém o ensaio Why is the New Art so Hard to Understand? (Por que a Nova Arte é tão Difícil de Entender?), originalmente publicada em 1931. Em seu estilo opaco usual, Adorno explica por que o público geral insintivamente rejeita Schoenberg e "a nova música":

"A dificuldade de entender a nova arte possui sua base específica nessa necessidade da consciência consumidora de se remeter a uma situação intelectual e social na qual tudo vai além das realidades dadas, cada revelação de suas contradições constitui uma ameaça".


Em outras palavras, de modo a compreender sua música, as pessoas tinham que ir além de sua consciência consumidora e perceber as contradições da vida de classe média. Os frankfurtianos oniscientes tinham muito orgulho de sua habilidade de revelar aos consumidores "estúpidos" as contradições na sociedade ocidental e as inadequações psicológicas da classe média.


Platão considerava que novos estilos artísticos poderiam despertar revoluções sociais. É por isso que Platão acreditava que o novo Estado deveria censurar cuidadosamente as artes para garantir que elas preservem os valores nos quais a sociedade está fundada. Adorno e os outros da Escola de Frankfurt queriam usar a "nova música" para solapar os valores ocidentais de classe média, descrito mais completamente em meu ensaio, A Classe Difícil.

O objetivo de Adorno era apresentar sua mensagem política como a solução para os sentimentos de deslocamento que a "nova música" invocava. Adorno pensava que estes sentimentos de insatisfação poderiam ser usados contra a cultura ocidental: Ele queria que os ouvintes associassem estes sentimentos negativos com estilos de vida tradicionais, e olhassem para os frankfurtianos em prol de algo "melhor".

As esperanças de Adorno pelo potencial revolucionário da música de Schoenberg foram varridas porque poucas pessoas queriam ouvi-la. A música de Schoenberg jamais foi popular fora de círculos acadêmicos, parcialmente porque você tem que ser muito musicalmente treinado para até mesmo achá-la um pouco interessante, quanto mais bela. Mesmo que se aprecie a dissonância erudita de suas obras, ouvir Schoenberg é difícil.

Após a Segunda Guerra Mundial ficou claro que as esperanças de Adorno para as obras de Schoenberg eram infundadas. O historiador mais respeitado dos frankfurtianos, Martin Jay, diz que Adorno parou de criticar publicamente a música contemporânea antes de 1960. Isso sugere que ele pode ter mudado de opinião sobre o potencial revolucionário da música popular mesmo antes dessa época.

Atlantic Records

Atlantic Records foi fundada em 1947 por Ahmet Ertegun, um turco-americano, e Herb Abramson, um judeu. Muito do crescimento da Atlantic aconteceu após 1953 quando o produtor musical Jerry Wexler, também judeu, se uniu à empresa.

A história do primeiro engenheiro de som da Atlantic é curiosa. A Atlantic saiu de Washington, D.C. para um prédio na 234 W 56th Street em Nova Iorque em 1947. Ali, um "professor alemão" ajudou os jovens empresários a gravar seus primeiros álbuns de jazz.

Ertegun contou essa história várias vezes, mas ninguém nunca descobriu quem era esse tal "professor alemão".

Mas há bons indícios. Segundo Ertegun, "o estúdio tinha esse professor alemão que fazia o grosso da engenharia de som". O professora era "um pequeno doutor alemão de meia idade" que era "realmente difícil de trabalhar em conjunto". Ertegun afirma que, o professor "não nos deixava ligar o baixo, ou tocar no que quer que fosse, mas nos disseram que ele era um mestre, então nós o aturávamos".

Ertegun também afirmou que o professor "não sabia nada sobre música popular", mas que ele era "tecnicamente confiável".

Não há um número muito alto de professores alemães com conhecimentos sobre gravação musical e uma atitude negativa em relação ao jazz e à música popular em qualquer cidade, mas especialmente na Nova Iorque da década de 40. A evidência disponível aponta para Adorno como este misterioso engenheiro de som.

Ertegun gravava música que músicos mais estabelecidos como Count Basie considerava "ignorante". Ertegun queria especificamente produzir música que apelasse às massas, não aos musicalmente treinados. Como observado acima, Adorno realmente detestava este tipo de produção de massa e fazia questão de nos dizer isso em seus ensaios, particularmente On Popular Music (Sobre Música Popular [1941]) e On the Fetish-Character in Music (Sobre o Caráter Fetichista na Música [1938]).

Não obstante, Adorno era um brilhante analista musical que já vinha pensando em termos de gravação multicanal há muito tempo. Ele compreendia a tecnologia de gravação e seu efeito na música e ele conhecia a indústria musical de dentro para fora. Adorno sabia muito sobre como a música afeta o pensamento das pessoas e ele escreveu proficuamente sobre o efeito emburrecedor da cultura pop.

Parece haver duas possibilidades. Uma é que Adorno ajudou Ertegun a atingir um som musical popular apesar de Adorno pessoalmente odiar música popular por todas as razões notadas acima. Isso pareceria improvável. Por que Adorno, um revolucionário consciente, participaria em algo que ele via como reacionário?

A segunda possibilidade é que por volta do fim dos anos 40 Adorno entendeu que a música popular podia ser usada para promover a causa da revolução. Adorno e os outros teóricos da Escola de Frankfurt e os Intelectuais de Nova Iorque eram bastante conscientes de que a música popular podia ser usada para manipular as massas em sociedades comunistas, fascistas e capitalistas. Como intelectuais alienados vivendo em Nova Iorque nos anos 30 e início dos 40, eles tinham ótimos motivos para desprezar a cultura popular: Nos EUA, ela sustentava o status quo capitalista. Na Alemanha nacional-socialista ela reforçava o antissemitismo e a ideologia racialista. E na URSS, ela era parte da repressão stalinista.

Mas a coisa muda de figura quando eles passam a ter o poder de influenciar a cultura popular, como eles tiveram após a Segunda Guerra Mundial. Se estes intelectuais esquerdistas tivessem o poder para influenciar a cultura popular, eles poderiam usá-lo para manipular as massas nas direções desejadas, rumo ao cosmopolitanismo liberal, à ruptura de barreiras raciais e promoção de ícones culturais negros.

A Atlantic Records com certeza esteve envolvida nessas tendências. Segundo todos os relatos (segundo o de Ertegun), a Atlantic Records liderou a missão de romper com a segregação racial na América dos anos 50. Ertegun diz que ele promovia a música negra quando ninguém o faria. (Ele usava um nome falso para não envergonhar sua família). Ertegun tem os créditos de colocar a América a caminho de apreciar a cultura negra e substituir ícones culturais negros por negros.

Isso é apenas meia-verdade. Segundo o parceiro de Ertegun, Jerry Wexler, a Atlantic estava no negócio de "pegar as canções do evangelho e colocar as palavras do diabo nelas". Eles não estavam representando a cultura negra, mas uma subcultura negra autodestrutiva. Eles estavam promovendo ícones que falavam para o baixo-ventre da sociedade: sexualidade irreprimida, violência e drogas.

A mensagem que Ertegun promovia é a mesma que Herbert Marcuse transmitiu em Eros e Civilização e Adorno vendeu em A Personalidade Autoritária. Com base na psicanálise, sua mensagem era de que o socialismo só poderia se desenvolver se as pessoas se libertassem de suas repressões sexuais. Em A Cultura da Crítica, Kevin MacDonald descreveu as ideias básicas como segue:

"Em Eros e Civilização Marcuse aceita a teoria freudiana de que a cultura ocidental é patogênica como resultado da repressão de impulsos sexuais, homenageando Freud, que 'reconheceu o operação da repressão nos mais elevados valores da civilização ocidental, que pressupõe e perpetua a ausência de liberdade e o sofrimento' (p.240). Marcuse cita a lbra de Wilhelm Reich com aprovação como um exemplar da ala 'esquerdista' do legado freudiano. Reich 'enfatizava a medida em que a repressão sexual é imposta pelos interesses de dominação e exploração, e a medida em que estes interesses são, por sua vez, reforçados e reproduzidos pela repressão sexual' (p.239). Como Freud, Marcuse aponta o caminho para uma civilização utópica não-exploradora que resultaria do completo fim da repressãosexual, mas Marcuse vai além das ideias de Freud em Civilização e Seus Descontentes somente em seu otimismo ainda maior em relação aos efeitos benéficos do fim da repressão sexual" (Capítulo 4)

Claramente, os intelectuais frankfurtianos chegaram a ver virtude em apelar aos prazeres mundanos e à sexualidade liberada. Tais opiniões casam bem com a ênfase de Eric P. Kaufmann no papel de intelectuais esquerdistas na ascensão do individualismo expressivo como tema da contracultura da década de 60 que, de muitas maneiras, permanece dominante hoje. Tais opiniões são bastante contrárias às de Platão que acreditava que elas enfraqueceriam o Estado e preparariam o caminho para a tirania.

A Atlantic passou a trabalhar com rock na década de 60 e na década de 90 eles entraram no "gangsta rap". Eu não consigo pensar em um exemplo melhor de sexualidade "polimorficamente perversa" do que os Rolling Stones ou um ícone mais degenerado do que Snoop Dogg.

Nos anos após a Segunda Guerra Mundial a indústria das gravadoras já estava maciçamente consolidada. Em 1967 a Atlantic Records foi comprada pelo que é agora a Warner Music Group, ainda que a Atlantic continuasse a operar sob sua própria marca.

Mas a Atlantic Records/Warner Music Group não é apenas uma anomalia infeliz. A parte preponderante da indústria das gravadoras promove estilos de vida que os frankfurtianos passaram a identificar como conducente à revolução social. EMI, Universal e Sony recrutaram um exército de artistas que expõem as mesmas mensagens moralmente enfraquecedoras. Como discutido em A Classe Difícil, essa revolução concentrou poder na elite e desmobilizou a classe média.

A Conexão Columbia

Os frankfurtianos haviam sido propagandistas revolucionários desde o início do Instituto para Pesquisa Social na Alemanha em 1923. Refugiados da Alemanha nacional-socialista, a Escola de Frankfurt se mudou para a Universidade de Columbia em Nova Iorque em 1934.

A Universidade de Columba também foi bastante importante para o lado científico do esforço de guerra de Roosevelt. O Departamento de Pesquisa Científica e Desenvolvimento recrutou em peso pessoal da Columbia para o Projeto Manhattan. O DPCD também estava interessado em psicologia e psicoacústica, tópicos que estavam em sintonia com a pesquisa de Adorno.

Também é de interesse que durante a Segunda Guerra Mundial, vários frankfurtianos, incluindo o sociólogo Herbert Marcuse, se uniram ao Departamento de Serviços Estratégicos, que se tornou a CIA em 1947.

As conexões entre frankfurtianos, a Universidade de Columbia, a OSS/CIA e o DPCD são importantes porque quando o "professor alemão" saiu da Atlantic Records em 1947, ele foi substituído por Tom Dowd, um estudante da Universidade de Columbia diretamente saído do Projeto Manhattan do DPCD. As conexões importantes de Dowd o tornavam um candidato provável para substituir o irascível Adorno uma vez que a Atlantic já havia estabelecido sua sonoridade característica.

O "professor alemão" subitamente parou de ajudar a Atlantic Records em 1947. Ertegun só se lembra que Dowd havia sido enviado para ajudar a Atlantic "porque o professor não conseguia mais". Ninguém parece saber como Dowd conseguiu o emprego.

Tom Dowd era um músico classicamente treinado bem como pesquisador do Projeto Manhattan. Dowd afirmou que seu trabalho com a bomba foi pago pelo DPCD, que foi fechado em 1947. Ele afirmou que ele não conseguia continuar estudando física nuclear em Columbia porque ele conhecia muita informação sensível atual sobre o projeto da bomba e não queria ficar assistindo aulas desatualizadas. (Ver Tom Dowd e a Linguagem da Música, um filme por Mark Moormann.) Felizmente para Dowd, Adorno estava infeliz no trabalho.

A Bomba e o Fichamento de Personalidade: Mais próximo do que você pensa

John Marks, autor de The Search for the Manchurian Candidate: The CIA and Mind Control (A Busca pelo Candidato Manchuriano: A CIA e o Controle Mental), mostra que houve muitos elos entre o Projeto Manhattan e a iniciativa de "controle mental" da CIA conhecida como Projeto MK-Ultra. MK-Ultra foi organizado junto ao modelo do Projeto Manhattan, e contratados do Projeto Manhattan foram recrutados pelo MK-Ultra para pesquisas sobre drogas psicotrópicas.

O programa MK-Ultra também estava interessado em fichar personalidades, trabalho no qual a Escola de Frankfurt havia se concentrado para o governo americano desde os últimos anos da guerra.

Eu pesquisei os arquivos do MK-Ultra nos Arquivos de Segurança Nacional. Eu gostaria de esclarecer um equívoco comum sobre eles. A pesquisa sobre LSD foi apenas uma parte dos interesses dessa organização. Seu objetivo principal era descobrir a maneira mais eficiente de manipular pessoas. Os projetos com LSD foram simplesmente os mais espetaculosos, e nem mesmo foram os mais eficientes.

Muitos dos programas do MK-Ultra foram projetados para analisar personalidades diferentes e como eles provavelmente responderiam a certas situações. Equipes do MK-Ultra tentaram mapear crenças e inseguranças de certos grupos étnicos, como os negros; e grupos sociais, como os moradores urbanos de baixa renda; e grupos religiosos, como cristãos evangélicos. Eles estavam construindo um banco de dados sobre como manipular a política étnica e grupos de interesses.

O trabalho da Escola de Frankfurt sobre "personalidades autoritárias" na década de 30 foi repaginado para audiências americanas como Estudos sobre Preconceito, incluindo o A Personalidade Autoritária e outros livros que tentavam desenvolver perfis psicológicos de americanos brancos. Em geral, essas obras eram mais ideológicas do que científicas, confiando tipicamente na psicanálise como meio de atingir objetivos políticos de retratar americanos brancos com tendências etnocêntricas como vítimas de desordens psiquiátricas formuladas de variadas formas.

O programa MK-Ultra da CIA continuou de onde os fankfurtianos pararam analisando grupos minoritários politicamente organizados. Tom Dowd pertencia a um grupo bem seleto de estudantes que tinham permissão para serem expostos ao tipo de trabalho que os frankfurtianos realizavam para o governo americano. Tom Dowd teria sido uma escolha óbvia para substituir Adorno no estúdio de gravação.

Conclusão

Neste artigo eu não forneci evidência provando que a Atlantic Records é um derivado da engenharia social da Escola de Frankfurt. Eu forneci evidência circunstancial que mostra que cooperação entre as duas organizações era muito provável. Muito do que os frankfurtianos estavam fazendo ficou fora do escrutínio público. Mas quando toda uma indústria se devota a ideias defendidos por um punhado de esquerdistas radicais idosos, é um forte indício de que algo está estranho.

Governos sempre existiram para controlar a sociedade. Filósofos humanistas tem reconhecido que um governo legítimo exercita controle de maneira que beneficia seus cidadãos. Tudo o mais é tirania. Companhias musicais como a Warner promovem comportamentos corruptores e danosos. É só perguntar ao palhaço na Casa Branca.

quarta-feira, 21 de setembro de 2016

Guillaume Faye - Marte & Hefesto: O Retorno da História

por Guillaume Faye



Permita-me uma parábola "arqueofuturista" baseada no eterno símbolo da árvore, que eu compararei ao do foguete. Mas antes disso, contemplemos a dura face do século vindouro.

O século XXI será um século de ferro e tempestades. Ele não se assemelhará àqueles futuros harmoniosos previstos até a década de 70. Ele não será a aldeia global profetizada por Marshall MacLuhan em 1966, ou a rede planetária de Bill Gates ou o fim da história de Francis Fukuyama: uma civilização liberal global dirigida por um Estado universal. Ele será um século de povos em competição e identidades étnicas. E paradoxalmente, os povo vitoriosos serão aqueles que permanecerem fieis a, ou retornarem aos, valores e realidades ancestrais (que são biológicos, culturais, éticos, sociais e espirituais) e que ao mesmo tempo dominarão a tecnociência. O século XXI será aquele no qual a civilização europeia, prometeia e tráfica mas eminentemente frágil, passará por uma metamorfose ou entrará em seu irremediável crepúsculo. Será um século decisivo.

No Ocidente, os séculos XIX e XX foram uma época de crença na emancipação das leis da vida, crença de que era possível continuar indefinidamente após ter ido à Lua. O século XXI provavelmente ajustará as contas e nós vamos "retornar à realidade", provavelmente por meio do sofrimento.

Os séculos XIX e XX viram o apogeu do espírito burguês, essa varíola mental, este simulacro monstruoso e deformado da ideia de uma elite. O século XXI, uma época de tempestades, verá a renovação conjunta dos conceitos de um povo e uma aristocracia. O sonho burguês vai desmoronar da putrefação de seus princípios fundamentais e promessas medíocres: a felicidade não vem do materialismo e do consumismo, do capitalismo transnacional triunfante e do individualismo. Nem da segurança, da paz ou da justiça social.

Cultivemos o otimismo pessimista de Nietzsche. Como Drieu La Rochelle escreveu: "Não há mais ordem a conservar; é necessário criar uma nova". O começo do século XXI será difícil? Todos os indicadores estão no vermelho? Melhor assim. Eles previram o fim da história após o colapso da URSS? Queremos acelerar o seu retorno: trovejante, belicoso e arcaico. O Islã volta a suas guerras de conquista. O imperialismo americano está livre para agir. China e Índia querem se tornar superpotências. E por aí vai. O século XXI será posto sob o signo duplo de Marte, o deus da guerra, e de Hefesto, o deus que forja espadas, o mestre da tecnologia e dos fogos ctônicos.

Rumo à Quarta Era da Civilização Europeia

A civilização europeia (não se deve hesitar em chamá-la de alta civilização, apesar dos acovardados xenófilos etnomasoquistas) sobreviverá ao século XXI apenas por meio de uma reavaliação agonizante de alguns de seus princípios. Ela será capaz se ela permanecer ancorada em sua personalidade metamórfica eterna: mudar permanecendo ela própria, cultivar enraizamento e transcendência, fidelidade a sua identidade e grandes ambições históricas.

A Primeira Era da Civilização Europeia inclui a antiguidade e o período medieval: uma era de gestação e crescimento. A Segunda Era vai da Era dos Descobrimentos à Primeira Guerra Mundial: é a Ascensão. A civilização europeia conquista o mundo. Mas como Roma ou o Império de Alexandre, ela foi devorada por seus próprios filhos pródigos, o Ocidente e a América e pelos próprios povos que ela (superficialmente) colonizou. A Terceira Era da Civilização Europea começa, em uma aceleração trágica do processo histórico, com o Tratado de Versalhes e o fim da guerra civil de 1914-1918: o catastrófico século XX. Quatro gerações foram suficientes para desfazer o labor de mais de quarenta. A história se assemelha às assíntotas trigonométricas da "teoria da catástrofe": é no ápice de seu esplendor que a rosa apodrece; é após um momento de claridade e calmaria que o ciclone estoura. A Rocha Tarpeia está próxima ao Capitólio!

A Europa caiu vítima de seu próprio prometeísmo trágico, de sua própria abertura ao mundo. Vítima do excesso de qualquer expansão imperial: universalismo, ignorante de toda solidariedade étnica, assim também vítima do micronacionalismo.

A Quarta Era da Civilização Europeia começa hoje. Essa será a era do renascimento ou da perdição. O século XXI será para essa civilização, herdeira dos povos fraternos indo-europeis, o século fatídico, o século da vida ou morte. Mas o destino não é simplesmente fado. Contrariamente às religiões do deserto, o povo europeu sabe no fundo de seus corações que destino e divindades não são onipotentes em relação à vontade humana. Como Aquiles, como Ulisses, o homem europeu original não se prostra ou ajoelha perante os deuses, mas se ergue reto. Não há inevitabilidade na história.

A Parábola da Árvore

Uma Árvore tem raizes, tronco e folhas. Quer dizer, princípio, corpo e alma.

1) As raízes representam o "princípio", a fixação biológica de um povo e seu território, sua pátria. Elas não nos pertencem; são transmitidas. Elas pertencem ao povo, à alma ancestrai, e vem do povo, o que os gregos chamavam de ethnos e os alemães Volk. Elas vem dos ancestrais; elas devem ir para as novas gerações. (É por isso que qualquer miscigenação é uma apropriação indébita de um bem que deve ser transmitido e, portanto, uma traição). Se o princípio desaparece, nada mais é possível. Se cortamos o tronco da árvore, ela pode crescer novamente. Mesmo ferida, a Árvore pode continuar a crescer, desde que ela recupere fidelidade com suas próprias raízes, com sua própria fundação ancestral, o solo que nutre sua seiva. Mas se as raízes forem arrancadas ou o solo poluído, a árvore está acabada. É por isso que a colonização territorial e a amalgamação racial são infinitamente mais sérias e mortais que a escravidão política ou cultural, das quais um povo pode se recuperar.

As raízes, o princípio dionisíaco, cresce e penetra o solo em novas ramificações: vitalidade demográfica e proteção territorial da Árvore contra ervas daninhas. As raízes, o "princípio", jamais são fixas. Elas aprofundam sua essência, como Heidegger viu. As raízes são ao mesmo tempo "tradição" (o que é transmitido) e "arche" (fonte vital, eterna renovação). As raízes são, assim, manifestação da memória mais profunda do ancestral e da eterna juventude dionisíaca. Esta remete ao conceito fundamento do aprofundamento.

2) O tronco é seu "soma", o corpo, a expressão cultural e psíquica do povo, sempre inovadora, mas nutrida pela seiva das raízes. Ela não é solidificada. Ela cresce em camadas concêntricas e se ergue rumo ao céu. Hoje, aqueles que querem neutralizar e abolir a cultura europeia tentam "preservá-la" na forma de monumentos do passado, como em formol, para estudiosos "neutros", ou simplesmente abolir a memória histórica das gerações mais jovens. Eles fazem o trabalho de lenhadores. O tronco, sobre a terra que o porta, é, era após era, crescimento e metamorfose. A Árvore da velha cultura europeia é desenraizada e removida. Um carvalho de 10 anos não se assemelha a um de mil anos. Mas é o mesmo carvalho. O tronco, que resiste ao relâmpago, obedece ao princípio jupiteriano.

3) A folhagem é extremamente frágil e bela. Ela morre, apodrece e reaparece como o sol. Ela cresce em todas as direções. A folhagem representa psyche, i.e., civilização, a produção e profusão de novas formas de criação. Ela é a raison d'être da Árvore, sua presunção. Ademais, a que lei o crescimento de folhas obedece? Fotossíntese. Quer dizer, "a utilização da força da luz". O sol nutre as folhas que, em troca, produzem oxigênio. A folhagem eflorescente, assim, segue o princípio apolíneo. Mas observe: se ela cresce desordenadamente e anarquicamente (como a civilização europeia, que queria se tornar o Ocidente global e se estender sobre todo o planeta), ela será pega pela tempestade, como uma vela de barco má amarrada, e arrancará e desenraizará a Árvore que a carrega. A folhagem deve ser podada, disciplinada. Se a civilização europeia quiser sobreviver, ela não deve se estender sobre toda a Terra, nem praticar a estratégia dos braços abertos... como a folhagem que é intrépida demais se superestende, ou se permite ser sufocada por vinhas. Ela terá que se concentrar em seu espaço vital, i.e., Eurossibéria. Daí a importância do imperativo etnocêntrico, um termo politicamente incorreto, mas que é melhor do que o modelo "etnopluralista" e, na verdade, multiétnico que ludibria ou esquemas propostas para confundir o espírito de resistência da elite rebelde da juventude.

Pode-se comparar a metáfora tripartite da Árvore com a daquela extraordinária invenção europeia, o Foguete. O motor corresponde às raízes, com fogo ctônico. O corpo cilíndrico é como o tronco da árvore. E a cápsula, a partir da qual satélites ou naves alimentadas por paineis solares são arremessados, traz à mente a folhagem.

É realmente um acidente que as cinco grandes séries de foguetes espaciaias construídas por europeus, incluindo expatriados nos EUA, foram respectivamente chamadas Apollo, Atlas, Mercúrio, Thor e Ariadne? A Árvore é o povo. Como o foguete, ela se ergue aos céus, mas parte de uma terra, um solo fértil onde nenhuma outra raiz parasita pode ser permitida. Sobre uma base espacial, se garante uma proteção perfeita, uma clareira total para o local de lançamento. Da mesma maneira, o bom jardineiro sabe que se a árvore deve crescer alta e forte, ele deve limpar sua base das ervas daninhas que parasitam suas raízes, livrar seu tronco do aperto de plantas parasitárias, e também podar os galhos pendentes e prolixos.

Do Crepúsculo ao Amanhecer

Este séclo será o do renascimento metamórfico da Europa, como a Fênix, ou de seu desaparecimento enquanto civilização histórica e sua transformação em uma estéril e cosmopolita Luna Park, enquanto os outros povos preservarão suas identidades e desenvolverão seu poder. A Europa é ameaçada por dois vírus relacionados: o do esquecimento de si mesmo, da dessecação interior, e o da excessiva "abertura ao outro". No século XXI, a Europa, para sobreviver, terá que se reagrupar, i.e., retornar a sua memória, e perseguir suas aspirações faustianas e prometeicas. Essa é a demanda da coincidentia oppositorum, a convergência de opostos, ou a necessidade dupla de memória e vontade de poder, contemplação e criação inovadora, enraizamento e transcendência. Heidegger e Nietzsche.

O início do século XXI será a meia-noite desesperadora do mundo sobre a qual Hölderlin falou. Mas é sempre mais escuro antes do amanhecer. Sabe-se que o sol retornará, sol invictus. Após o crepúsculo dos deuses: o amanhecer dos deuses. Nossos inimigos sempre acreditaram no Grande Entardecer, e seus estandartes portam as estrelas da noite. Nossas bandeiras, ao contrário, são brasonadas com a estrela do Grande Amanhecer, com raios fulgurantes; com a roda, a flor do sol ao Meio-Dia.

Grandes civilizações podem passar da escuridão do declínio para o renascimento: Islã e China provam isso. Os EUA não são uma civilização, mas uma sociedade, a materialização global da sociedade burguesa, um cometa, com um poder tão insolente quanto transitório. Eles não tem raízes. Eles não são competição verdadeira no palco da história, apenas um parasita.

O tempo de conquista acabou. Agora é o tempo de reconquista, interior e exterior: a reapropriação de nossa memória e nosso espaço: e que espaço! 14 zonas horárias sobre as quais o sol nunca se põe. De Brest aos Estreitos de Bering, é verdadeiramente o Império do Sol, o próprio espaço do nascimento e expansão do povo indo-europeu. Para o sudeste estão nossos primos indianos. Para o leste está a grande civilização chinesa, que pode decidir ser nossa inimiga ou nossa aliada. Para o oeste, do outro lado do oceano: América, cujo desejo sempre será o de impedir a união continental. Mas ela sempre será capaz de impedi-la?

E então, para o sul: a principal ameaça, ressurgindo das profundezas das eras, aquela com a qual não podemos nos comprometer.

Lenhadores tentam cortar a Árvore, entre eles muitos traidores e colaboracionistas. Defendamos nossa terra, preservemos nosso povo. A contagem regressiva começou. Temos tempo, mas pouco.

E então, mesmo que eles cortem o tronco ou a tempestade o derrube, as raízes permanecerão, sempre férteis. Só uma brasa já basta para reacender um fogo.

Obviamente, eles podem cortar a Árvore e desmembrar seu corpo, em uma canção crepuscular, e europeus anestesiados podem não sentir a dor. Mas a terra é fértil, e apenas uma semente já basta para começar a crescer novamente. No século XXI, preparemos nossos filhos para a guerra. Eduquemos nossa juventude, mesmo que seja uma minoria, como uma nova aristocracia.

Hoje precisamos de mais do que moralidade. Precisamos de hipermoralidade, i.e., da ética nietzscheana dos tempos difíceis. Quando se defende o próprio povo, i.e., os próprios filhos, defende-se o essencial. Aí então se segue a regra de Agamêmnon e Leônidas, mas também de Charles Martel: o que prevalece é a lei da espada, cujo bronze ou aço reflete o brilho do sol. A árvore, o foguete, a espada: três símbolos verticais lançados do chão aos céus, da Terra ao Sol, animados por seiva, fogo e sangue.

terça-feira, 6 de setembro de 2016

Hamed Ghashghavi - Quem é o Comandante Qassem Suleimani?

por Hamed Ghashghavi

Tradução por Ana Siman



[Hamed nos concede a sua  visão sobre o Comandante Qassem Suleimani, líder das forças Al Quds no Irã. Uma figura não muito conhecida, apesar de muito importante e respeitada por aqueles que acompanham a situação politica do Oriente Médio.]
O nome deste comandante iraniano não soa estranho para muitos que estudam a situação no Oriente Médio, mas há alguns dias, na batalha contra os "soldados do mau" e sub-humanos tafkiris do Iraque, seu nome tem sido mencionado em alguns meios de comunicação como Fox News, Washington Post, CBS News e The Guardian.
E gostaria de esclarecer para os leitores sobre a carreira desse grande homem, de quem os altos funcionários do Pentagono têm medo até de ouvir seu nome.
Ele é o comandante das Forças Quds, uma divisão da Guarda Revolucionária Iraniana, criada em 1990, que leva a cabo algumas operações especiais fora do Irã, do qual o nome foi inspirado na palavra Al Quds, que significa Jerusalém, no idioma árabe.
De acordo com fontes de inteligência ocidentais, o general Suleimani desempenhou um papel importante na organização do Iraque pós-Saddam, e na guerra que o Ocidente impôs ao povo sírio. Anteriormente ajudou os afegãos na resistência contra a colonização norte-americana. Seus esforços tem sido muito eficazes no fortalecimento das estruturas de resistência do Hezbollah no sul do Líbano.
Tanto dentro como fora do Irã, entre os que sabem um pouco sobre as realidades no terreno, ninguém pode negar o seu papel significativo na luta contra as forças de Israel e dos EUA.
O Lider Supremo da revolução iraniana, que entrega mensagens de condolências ou felicitações, apenas em casos muito importantes, enviou uma carta pela morte da mãe do general, que dizia: "Os seus atos em favor do Islã e dos muçulmanos serão muito úteis para a sua mãe, que Deus abençoe a sua alma."
É importante saber que o Lider Supremo escolhe suas palavras cuidadosamente, inclusive para tal mensagem, que pode parecer simples aos nossos olhos. 

No Irã existem muitos jovens dispostos a dar suas vidas pelo Lider Supremo e por seu país; particularmente em um momento de guerra imposta pelos EUA e pela UE à Síria, Ucrânia e Iraque e constantes ameaças de "todas as opções estão á mesa" à Rússia e Irã.

Houveram muitos jovens que depois de uma fatwa (decisão jurídica baseada na lei islâmica)­­­­ do fundador da Revolução, Iman Khomeini, ocuparam a fronteira Irã-Iraque, de mais de 1.200 km (já que por séculos o Irã não havia realizado ataques a nenhum país, o período da guerra Irã-Iraque foi chamado de Defesa Sagrada).
Como iraniano, sei que a compreenção da definição do Lider Supremo pode parecer estranha ao povo ocidental, especialmente aos norte-americanos. Recomendo que assistam o vídeo de Ken O'Keefe entitulado "Irã não é a ameaça, nós somos". 

Voltemos ao homem cujo o nome foi apontado como um dos políticos iranianos mais importantes pelo Washington Post. Homem odiado, mas também admirado pelos sionistas. Segundo John Maguire, ex agente da CIA no Iraque, "é o agente de segurança mais perigoso do Oriente Médio, ninguém o conhece". Wired Magazine o chama de "o homem mais perigoso do mundo" e o The New Yorker o reconhece como o comandante mais eficiente na guerra síria. O Líder Supremo o considera um mártir vivo.

"Possui vinculos em todos os lados do regime iraniano. É alguém que eu considero politicamente um gênio", Meir Dagan, ex diretor do Mossad. "Sem dúvidas, ele é o homem mais poderoso do Iraque"...Dr. al-Rubaie Mowaffak, ex conselheiro de Segurança Nacional do Governo do Iraque.­

O General Suleimani foi muito dinâmico durante o período de 8 anos da Defesa Sagrada, quase 90% de seus amigos, que eram todos comandantes, se tornaram mártires e heróis nacionais.
Antes de se tornar general de Assuntos Internacionais da divisão da Guarda Revolucionária Iraniana, Qassem Suleimani atuou na luta contra as drogas na fronteira entre o Irã e o Afeganistão. Na mesma época em que os talibãs tomaram o poder no Afeganistão, ele foi nomeado comandante das Forças Quds. De acordo com o seu local de nascimento, ele é especialista em guerras civis (Afeganistão, Irã, Curdistão, Iraque e Siria, etc...).
As Forças Quds são muito ativas nas áreas política, de segurança e econômica do Iraque e outros países da região. Segundo vários meios de comunicação, os comitês de segurança tanto da CIA quanto do Mossad planejaram e reprogramaram dez vezes o assassinato deste grande homem. O Estado Islâmico que atualmente não hesitam em cometer qualquer crime contra o povo iraquiano, já declarou que irá matar o comandante Suleimani se o encontram na região do Iraque.
Devemos compreender que o que está acontecendo no Iraque não tem absolutamente nenhuma relação com o conflito entre sunitas e xiitas, como têm sido repetido por vários meios de comunicação em massa, e que na verdade se trata de um confronto direto entre o eixo da Resistência (Irã, Síria, Iraque e Líbano) e o eixo sionista estadunidense.

Para muitos jovens revolucionários e seguidores ao redor do mundo do Supremo Lider, Imã Khamenei, o general Suleimani é uma espécie de herói transnacional que lhes proporciona liderança e estímulo para ajudar-lhes a seguir lutando contra as forças do império norte americano e a entidade sionista.

domingo, 4 de setembro de 2016

Isaque Santos & Amarílis Demartini - Quarta Teoria Política: Resposta às Críticas Marxistas

por Isaque Santos & Amarílis Demartini

Resposta a este texto contido na página Nova Cultura e a outros de teor similar.



Classe, Etnicidade e a Emergência da Quarta Teoria Polític em face do Marxismo


1. Introdução

Não são poucos os desafios que a Quarta Teoria Política há de encontrar para se estabelecer no cenário político e intelectual nacional como uma teoria completamente nova e descomprometida em relação a todas as teorias e projetos de poder que a precederam. Em um primeiro momento, percebemos que a maior parte das vozes que se levantam para lançar críticas e acusações contra a Quarta Teoria Política, e seus adeptos, não vêm do inimigo declaradamente liberal, mas daqueles que, de uma forma ou outra, rebelam-se contra este mesmo inimigo. Isso não é nada surpreendente, e soa até natural, por algumas razões centrais. 

Em primeiro lugar, porque o liberalismo teme a Quarta Teoria Política, já que a compreende como sendo o mais afrontoso desafio lançado contra si desde o início da modernidade. Os liberais conscientes não temem a 2ª e a 3ª TPs [1], pois, combatendo no campo dos paradigmas modernos, sabem-se vitoriosos e tem o testemunho da História a assegurar-lhes tanto. Já há muito tempo, o liberalismo aprendeu a instrumentalizar o simulacro sobrevivente da oposição que um dia os fascismos e os marxismos representaram para perpetuar-se como detentor de um poder hegemônico virtualmente inquestionável. Assim, a 1ª TP joga comodamente com as duas teorias modernas consecutivas, ambas confinadas à inexpressividade desde que foram derrotadas, e coloca-as para se digladiar esporadicamente conforme julga oportuno.  É evidente que em tal cenário não lhe convém a formação de uma ameaça real às próprias bases modernas sobre as quais o liberalismo globalista se consolidou, e seus agentes se esforçarão para manter-nos na marginalidade e para afastar de nós possíveis aliados, antigos simpatizantes das teorias fascistas e marxistas, usando da própria influência dos elementos modernos (e, portanto, comuns ao liberalismo) nessas teorias. Ora, a forma mais simples de executar essa estratégia divisionista é procurar identificar-nos com os espantalhos que os atuais simulacros fascistas e marxistas ocupam-se em extirpar, ou seja, tentarão nos apresentar como “marxistas esquerdistas” aos que vem da 3ª TP e como “fascistas capitalistas” aos da 2ª TP. É apenas ridiculamente previsível, portanto, que as principais críticas que os pretensos seguidores dessas teorias nos lançam sejam todas construídas nessa chave! [2] 


Por outro lado, é o apego improdutivo da parte dos não-liberais filiados ao comunismo ou o fascismo que faz com que eles sejam tão vulneráveis aos planos do inimigo. Essas pessoas precisam perceber que estamos em um novo momento da trajetória moderna, aquele ponto decisivo no qual a queda inevitável sucede o ápice. A modernidade não poderá salvar-se e cabe a nós decidir se vamos lutar para que essa queda seja a do liberalismo e da ultra-modernidade permeada por sua pulverização, ou se vamos assistir a destruição de tudo o que entendemos por mundo, já que o globalismo liberal irá inevitavelmente arrastá-lo em sua queda se for deixado à vontade (levando consigo as identidades étnicas e raciais e o que sobrou da classe trabalhadora). Nessas circunstâncias, não há sentido em disputar sobre quem vai liderar a Revolução, em um viés universalista e moderno, pois o resultado jamais seria revolucionário: só o caminho multipolar e antimoderno pode significar Revolução, seja qual for à forma particular que ele tome. 

Nós compreendemos que seja difícil abandonar convicções de longa data, reconhecer as falhas nos ícones e atos ousados do passado, mas atente-se para algo importante: nós não deixaremos de honrar os méritos advindos deste passado. As discussões vindas do Comunismo e do Fascismo serão sempre bem-vindas entre nós e retomadas em um sentido de enriquecê-las ao despi-las de toda a modernidade (que nada mais é que persistente o ethos burguês) que as levou ao fracasso. Entretanto, é imperioso que isso se dê com o pleno reconhecimento da superação daquelas teorias e, consequentemente, dos seus aspectos mais deletérios.

Desta forma, o presente artigo se apresenta como uma resposta a certas críticas veiculadas em sites de orientação marxista-leninista brasileiros, e o nosso principal objetivo aqui é lançar um chamado ao diálogo e à revisão construtiva de posicionamentos. A partir dessa perspectiva, discutiremos e refutaremos os ataques que nos foram feitos, começando pela acusação de neofascismo. 

2. O espantalho fascista:

O estigma mais frequentemente lançado contra nós pelos marxistas é o de que seríamos uma nova versão de fascismo, apenas com termos atualizados e preparada na Rússia.  Para isso, remetem-se à nossa alegada defesa do corporativismo e ao nosso resgate do pensamento de Julius Evola, nos acusam de racistas e saem à caça de fotografias que mostrem Aleksandr Dugin ao lado de personalidades nacionalistas que eles, por vias de umas obscuras definições, consideram fascistas. 

As definições são propositalmente obscuras, pois os nossos detratores não se preocuparam até agora em referir, dentre as várias possibilidades de definições marxistas de fascismo [3], a exatamente qual se remetem para classificar-nos assim. Esse procedimento é uma espécie de padrão e Alain de Benoist o referiu em um artigo no qual expõe muito bem os usos e problemas do “antifascismo” atual [4]. Como Benoist já havia prevenido, o objetivo almejado ao se caracterizar alguém como fascista dentro do cenário político dos nossos tempos é, essencialmente e da forma mais contundente possível, o de criminalizar o adversário por meio de uma condenação moral e, portanto, inquestionável, de forma que o debate seja apresentado como indigno de ser feito e sigamos com a farsa de uma política reduzida a administração, impingida de liberalismo cuja gradação varia periodicamente, mas sem nunca mudar de paradigmas. Assim, partindo de elementos das mais variadas correntes ideológicas conformes e das que pretendem não ser, temos “fascistas imaginários” surgindo em cada esquina.

Ainda interessados em nos difamar, adeptos do comunismo lançaram mão da segunda acusação favorita do sistema [5], a de racismo. Uns até mesmo admitem que o próprio Dugin tem uma série de escritos pronunciadamente antirracistas e, mesmo a par da própria contradição, seguem nos acusando. Não vamos nos desgastar repetindo tudo o que já está brilhantemente exposto, por Dugin e outros autores ligados à Quarta Teoria Política, sobre o racismo e nossa completa rejeição de qualquer atitude ligada a ele. Há um capítulo inteiro dedicado a isso em A Quarta Teoria Política [6] e nos basta lembrar aqui duas coisas: em primeiro lugar, o racismo é uma teoria moderna, fundamentada por ideias progressistas e evolucionistas aplicadas à antropologia – nosso pensamento, por outro lado, tem como um de seus pontos centrais a negação radical destas ideias e modos de proceder. Em segundo lugar, nos pautamos pela afirmação concreta da autodeterminação de cada povo e isso inclui como pressuposto básico que nenhum dos povos pode se arrogar um papel de superioridade com relação aos outros, seja com base em características biológicas ou de qualquer outra natureza. Aí repousa um dos nossos grandes diferenciais com relação aos defensores da 2ª TP, já que nos textos em que eles pretendiam nos tachar como racistas, encontramos perturbadoras afirmações explícitas do seu universalismo racista, como a de que “a sociedade socialista” – e entenda-se aqui o termo no sentido marxista estrito – “é a única sociedade realmente livre do capitalismo mundial”, relegando, então, todas as outras raças/etnias que se organizaram por formas sociais não modernas ou não marxistas, ao posto de escravas incapazes de encontrar seu caminho para a resistência e para o que cada qual considera como sendo a liberdade. Ou seja, é atribuída a dois ocidentais, Marx e Engels, uma capacidade única e absoluta de determinar o destino e a visão de mundo adequada para todas as raças e povos existentes. 

Nós sabemos que a ofensiva do liberalismo é global, sendo o capitalismo sua forma econômica por excelência, e que deve ser combatido globalmente, mas esse combate será feito justamente pela afirmação identitária de diferentes sociedades formuladas por diferentes grupos étnicos, segundo seus parâmetros específicos, sendo cada qual livre em seus termos para pensar a si mesma – “as revoluções socialistas terão de se realizar”, dizia Perón, “que cada um faça a sua, não importando os signos internos com que se realizam”. 

Apesar de tudo isso, uma postura “anti-miscigenação”, que estaria ligada a Julius Evola, seria suficiente para nos impingir o rótulo de racistas. Ora, segundo vários intérpretes da obra de Evola [7], as referências do autor a uma “raça do espírito” tem conotação exclusivamente metafísica, sem implicações diretas no plano biológico. Além disso, as relações de Evola com os movimentos fascista e nacional-socialista são bastante controversas e o autor chegou a ser perseguido por eles. De qualquer forma, o pensamento evoliano está longe de ser algum tipo de cânone para nós. Se o conhecemos e citamos, isso não implica em acordo total com suas teorias de forma acrítica, mas em reavaliação e questionamento constantes para a apropriação seletiva de elementos, havendo inclusive divergências internas a este respeito. 

Como evidência de sermos contra a miscigenação, nossos detratores recorrem a escritos muito específicos, mais informais e voltados para circulação interna entre o movimento russo eurasiano (que, destaquemos, não é equivalente à Quarta Teoria Política). Daí, eles tiram de contexto uns trechos aleatórios que falam sobre ter afeto para com os do próprio grupo e, sem maiores explicações, afirmam que isso é prova de que os eurasianos defendem a “raça pura”, e ainda por cima, geneticamente pura! Antes de mais nada, os ditos materialistas deviam ser os últimos a se preocupar em com quem qualquer um vai querer ter filhos ou não, já que não atribuem maiores significados a isso, além da simples reprodução. O fato de estarem tão incomodados só mostra sua tendência a ser mais um agente homogeneizante colaborador da estratégia liberal globalista. Depois, se qualquer comunidade étnica ou cultural aprova de forma legítima e autônoma que seus membros se casem apenas uns com os outros, nós não temos nem o direito nem a mínima intenção de interferir. Aliás, se com isso se entende que serão otimizadas as condições de sua preservação com relação à cultura ou outras características fundamentais, nós só temos a apoiar tal iniciativa, mas sempre ressaltando: desde que isso não implique de forma alguma na imposição de uma supremacia sobre as demais comunidades. O que podemos afirmar em nome de toda a 4ª TP é que não perseguimos a tal pureza genética como algum fim, sendo esta ideia um espantalho até mesmo em relação à 3ª TP, mais aplicável às fantasias americanas. Sabemos que boa parte dos brasileiros é fruto de miscigenação relativamente recente e não consideramos isso problemático, de forma que nós não vemos sentido algum em desenvolver qualquer teoria geral e absoluta sobre a questão por aqui, nem para incentivar a miscigenação, nem para repudiá-la em definitivo. Nosso projeto de Brasil começa a se desenhar em uma chave imperial (em um sentido não-monárquico) e comunitarista, ou seja, pautando-se pela união na diversidade de povos.

Não é demais reforçar que a 4ª TP é fundamentalmente antirracista porque afirma a diferença e a pluralidade até as últimas consequências. A negação das raças nada mais é que outra forma de racismo, fruto da ânsia liberal em eliminar as diferenças. Não há igualdade absoluta entre os entes: há, ao contrário, modalidades distintas de manifestação destes mesmos entes em níveis, graus, dimensões e fragmentos diferenciados do cosmo político. Em linhas gerais, parafraseando Carl Schmitt, para a 4ª TP, o mundo político não é um universo, mas um pluriverso. É justamente por negar o falso deus do igualitarismo, por reconhecer que a realidade humana é ontologicamente marcada pela alteridade e por um atrito cosmovisional que movimenta a História, que a 4ª TP nega toda forma de racismo (desde o racismo biológico-evolucionista da Terceira Via ao racismo tecnológico-progressista da Primeira e da Segunda Vias). 

Não tem a ver com humanitarismo. O humanitarismo progressista, seja de esquerda ou de direita, fundamenta uma postura antirracista negativa, fundada sobre a postulação canhestra de um igualitarismo antropologicamente insustentável. Já o antirracismo da Quarta Via é o antirracismo positivo, afirmativo, concreto, que não cessa em afirmar a pluriversidade humana como valor e como vetor de ação e da prática política. 

Por isso, a autodeterminação dos povos é central na construção do projeto de uma Quarta Teoria Política. Sem que os povos possam determinar a si mesmos enquanto povos, não faz sentido falar em multipolaridade, contra-hegemonia ou em anti-imperialismo. O modelo de autodeterminação que nega a qualidade dos povos de se articularem conforme suas próprias tradições, isto é, de romperem radicalmente com o paradigma universalista do Ocidente moderno, simplesmente não autodetermina nada na realidade: nisso consiste, por exemplo, o maior problema e a maior limitação da teoria marxista em lidar com a questão dos povos. 

Por isso Dugin está correto ao dizer que: "O marxismo é o outro lado da hegemonia ocidental. Embora critique seus aspectos mais falsos e odiosos e revele a sua natureza classista, não questiona a justificação histórica e nem a fatalidade da ordem das coisas". A teoria marxista lida com os povos considerando-os um meio para um determinado fim. A Quarta Teoria Política vê nos povos a justificação última de sua existência enquanto projeto político. A autodeterminação marxista é parcial e concerne apenas aos povos "menos atrasados" e melhor ajustados ao "desenvolvimento da humanidade", ou seja, aqueles que desprezam o etnocentrismo e se mostram aptos a dissolverem-se a si mesmos, os que já não se constituem mais enquanto povos autoconscientes. 

A autodeterminação quarto-teórica é radical, inclusiva e nega a ideia de humanidade enquanto categoria política. O que existe é o homem em suas múltiplas manifestações antropológicas e em suas múltiplas possibilidades de efetivação (Dasein). Os povos constituem-se a partir de realidades locais e não universais, assim sempre foi e assim sempre será: é por essa razão que a autodeterminação multipolar da Quarta Teoria Política é teórica e politicamente superior à autodeterminação dos povos esboçada por Lênin, Rosa Luxemburgo e pelo marxismo em geral.

Outro dos artifícios empregados para tentar justificar o nosso suposto fascismo é atribuindo-nos a defesa do corporativismo. Essa argumentação também está muito mal construída, não apresenta definições nem cita textos nossos que possam esclarecer a que se refere, nem se se está discutindo o corporativismo como fenômeno econômico que busca a conciliação de classes sem a transformação da estrutura social hoje existente (isso é, com a conciliação de classes atendendo à manutenção da sociedade burguesa) ou como superação das formas políticas liberal-burguesas. 

Embora alguns de nós encontremos pontos vantajosos nas doutrinas de Manoilescu, não se pode afirmar que exista uma defesa monolítica e sistemática delas na Quarta Teoria Política. Para consolidar sociedades neotradicionais precisaremos conformar economias não liberais e esse tema oferece uma série de possibilidades. Em todo caso, é consensual que a burguesia não pode nem deve ser um elemento central na estrutura econômica, tendo em vista seu papel histórico como agente anti-tradicional, com muitos em nosso meio defendendo, de fato, sua completa eliminação no tecido socio-econômico. Não negamos que as contribuições marxistas são importantes nesse campo e buscamos fazer esse debate junto com os marxistas, mas o faremos sempre fora de uma perspectiva determinista ou materialista. Levando em conta essa diferença central, o campo da economia é provavelmente aquele no qual temos mais concordâncias com a 2ª TP, além da prática política revolucionária. 

Por outro lado, se por corporativismo se entende a elaboração de formas políticas que não sejam redutíveis ao paradigma liberal sem, contudo, abraçar a quimera marxista de engendrar estruturas políticas que permitiriam um movimento dinâmico em direção à eliminação da própria política, então é possível dizer que de fato somos corporativistas. Ainda aqui, devemos reiterar que estamos abertos às experiências políticas do assim chamado "Socialismo Real", justamente pelo seu caráter de ruptura com os dogmas liberais.

Por fim, muitos marxistas não compreendem a crítica que fazemos do comunismo. Pensam que estamos repetindo a noção de 3ª TP que lia a decadência ocidental como fruto de um complô liberal-marxista, mas é muito fácil verificar que isso não condiz com a nossa doutrina. A crítica se dá justamente por aquilo que os liberais e marxistas tinham em comum com o próprio fascismo: a modernidade. Talvez aí esteja o porquê de recebermos tantos ataques de comunistas e fascistas – pois a sobrevivência mesma dos simulacros que hoje representam essas teorias se baseia na negação de sua derrota para o liberalismo em conduzir a modernidade, e quando miramos nesta, os atingimos todos juntos, expondo dolorosamente a condição que procuram ocultar e que os liga fatalmente ao que pretendem odiar.

3. Burguesia e Classe:

Na esteira dos rótulos de fascismo e corporativismo, vem também a ideia de uma ligação com a chamada “burguesia nacional”. Como já dissemos acima, tal ligação não faria sentido para nossa proposta tendo em vista o fato de o elemento burguês ser um agente anti-tradicional por excelência. Entretanto, certos detalhes de natureza conceitual se colocam neste campo também. 

Para começar, a própria dicotomia marxista de explorador e explorado, bem como a identificação do explorador burguês na modernidade, enfrenta no momento do capitalismo tardio uma complexificação cada vez maior devido à dispersão dos mecanismos de exploração [8]. Assim, a definição da burguesia como “a classe que detém o monopólio dos meios de produção”, quando existem tantas formas de exploração que não envolvem diretamente a própria produção, além de tipos de produção que não envolvem necessariamente a exploração, e desconsiderando a escala em que esses processos se dão, é no mínimo uma simplificação grosseira demais para ser usada como categoria de análise. A definição quarto-teórica de burguesia certamente leva em conta a questão material e da exploração, mas não pode se limitar a ela. A burguesia é uma classe econômica, mas não é apenas uma classe econômica e não se define apenas pela questão da produção. A burguesia é antes uma entidade histórica com características próprias no campo do pensamento e da política e não se pode defini-la sem levar em conta essas características, as quais estão ligadas de forma indissolúvel ao advento do Iluminismo e ao liberalismo. 

Assim, definiríamos brevemente a burguesia como uma classe conformada em torno do dinheiro, para a qual o valor mercantil é determinante de todos os outros e deve ser parâmetro em todo julgamento. Todo aquele que age como se o dinheiro fosse a fonte legítima do poder e da moral, aquele que conspira para que a política seja subordinada à economia e para que a existência humana seja dedicada apenas à satisfação material e ao acúmulo de posses, é um burguês. É claro que existem formas identificáveis de atuação da burguesia no âmbito do concreto, da produção e do consumo, e que estas são as principais devido ao próprio caráter do dinheiro, bem como a facilidade de se subjugar os seres manipulando sua necessidade de sobrevivência. Mas mesmo essas formas não são redutíveis a uma fórmula geral que possa definir a burguesia apenas pelo viés material sem levar em conta outros aspectos, morais ou simbólicos. A propriedade privada do meio de produção não pode ser uma categoria suficiente para determinar o que é a burguesia na Quarta Teoria Política, pois ela não leva em consideração o elemento central para nós, que é o Povo: um camponês que é proprietário de suas terras e trabalha com sua família ou uma costureira que mantém sua oficina e empregados, ambos podem ser proprietários privados de meios de produção sem ser burgueses, dependendo de como o tipo de produção por eles executada se encaixa na realidade mais ampla da sua comunidade e interage com a estrutura tradicional ali existente. Isso pode parecer uma relativização da classe burguesa para um marxista, mas na verdade é um conceito muito mais imbuído de carga política e, portanto, muito mais radical: a burguesia para nós deve ser completamente derrotada, tanto na sua manifestação material, quanto na sua gênese mental e espiritual, porque ela é o desvio decisivo da Tradição que rege o advento pleno da modernidade sob a égide do liberalismo. 

Quanto à chamada “burguesia nacional”, é indiferente se um capitalista nasceu no Brasil ou em qualquer outro lugar. Quem usa da finança para destruir povos (dentro ou fora do Brasil), ou coloca a acumulação material e o egoísmo acima do projeto civilizacional e tradicional da multipolaridade, é necessariamente nosso inimigo. A burguesia brasileira está muito envolvida com o sistema financeiro e tem sido uma fiel serviçal dos interesses atlantistas contra a nossa soberania, não há o menor motivo para apoiá-la. 
Por nos negarmos a nos restringir às definições do determinismo marxista, os seus herdeiros nos taxam como idealistas. Alegam que ignoramos o conteúdo classista das teorias políticas modernas, quando deveríamos reconhecer o comunismo como oposto às outras duas por seu conteúdo de classe. Ora, nós não apenas reconhecemos a especificidade da Segunda Teoria como, inclusive, adotamos os aspectos revolucionários que ela oferece. Não rejeitamos a análise das condições materiais e a abordagem classista, mas as ressignificamos de forma que possam ser incorporadas à Quarta Teoria Política sem, no entanto, restringir a posição central ocupada pelo Povo, enquanto ente portador de uma tradição e de um destino histórico. Da mesma forma que procedemos com relação à classe, sendo esta o sujeito da 2ª TP, o fazemos no que diz respeito aos sujeitos das demais teorias – não queremos anular o Estado ou o indivíduo, por exemplo, mas realocá-los de forma justa segundo a ordem de importância dada por nosso próprio sujeito. 

4. Marxismo e Quarta Teoria Política: antagonismos e correlações

Se estabelecermos uma confrontação, de natureza tanto teórica quanto política, entre a doutrina marxista, considerada em sua totalidade, e o projeto de uma Quarta Teoria Política, tal como enunciada pelo cientista político Alexandr Dugin, observaremos alguns antagonismos fundamentais entre ambas, assim como alguns pontos de convergência: enquanto o marxismo dirige-se fundamentalmente ao proletariado, a Quarta Teoria Política se direciona as comunidades étnico-orgânicas – o Povo ou, para nos expressarmos em termos antropológicos, povos tradicionais [9]. Enquanto o marxismo anela pelo comunismo planetário, a Quarta Teoria Política vislumbra, em seu horizonte, o pluralismo econômico – tendo como base os modos de vida de cada comunidade étnico-orgânica, ou tradicional, em específico. Enquanto o marxismo critica o imperialismo e a hegemonia desde uma perspectiva classista e econômica, a Quarta Teoria Política, sem negar a validade de tal crítica, questiona a dominação ocidental não apenas em sua faceta material, mas também em sua dimensão axiológica e normativa. Enquanto o marxismo vê com bons olhos o paradigma do desenvolvimento técnico linear e cumulativo, considerando-o como uma necessidade histórica, a Quarta Teoria Política relativiza a generalidade de tal modalidade de desenvolvimento, caracterizando-a como um fenômeno local e não universal. E enquanto a perspectiva materialista do mundo é aceite pelo marxismo como fundamental, inequívoca e insofismável, a Quarta Teoria Política faz gravitar em torno de si as múltiplas cosmovisões dos diversos povos e comunidades tradicionais como via de resistência anticapitalista. Os pontos de convergência e de colisão podem ser visualizados no esquema abaixo:

Quadro Comparativo entre Marxismo e Quarta Teoria Política

Em síntese, embora convergentes nos aspectos negativos de crítica às modalidades de dominação ocidentais, marxismo e Quarta Teoria Política percorrem vias distintas em suas visões de mundo. 

A ideia ou o projeto de uma Quarta Teoria Política, para fazer sentido, pressupõe como verdadeira a tese da obsolescência das teorias políticas antiliberais modernas – o Comunismo e o Fascismo. Em outras palavras, se é verdade que os fascismos e os marxismos criticaram o liberalismo desde perspectivas diversas, também é verdade que ambos, em suas circunscrições históricas básicas, foram derrotados por este mesmo liberalismo na disputa pelo legado do Iluminismo: tal pressuposição não implica, evidentemente, a afirmação de que, na contemporaneidade política, Comunismo e Fascismo não exerçam qualquer tipo de influência em nenhuma parte do mundo, mas, sim, que tal raio de influência é absolutamente assimétrico em relação ao projeto de poder dominante, de matriz democrático-liberal, que traz em seu seio a estrutura unipolar das relações internacionais e tem o Ocidente globalista em seu centro – estamos falando, obviamente, do potencial estratégico dos Estados Unidos da América, dos flancos financeiros da União Européia e do poderio bélico-expansionista da OTAN. 

É neste sentido que as a tese da obsolescência das ideologias modernas deve ser encarada. Tal como assevera Dugin, em sua obra Teoria do Mundo Multipolar [10]:

"[...] no mundo actual [...] não existe qualquer ideologia generalizada e coerente capaz de unir grande parte da humanidade numa oposição duramente ideológica à ideologia da democracia liberal, do capitalismo e dos ‘direitos humanos’, nas quais se baseia a [...] hegemonia dos Estados Unidos."

Em se tratando de marxismo, pode-se dizer que ele continua sendo atual em seus diagnósticos acerca dos aspectos deletérios da modernidade capitalista. Pode-se dizer que ele possui um arsenal analítico-científico perene na caracterização da contemporaneidade política em seus aspectos classistas e materiais e que a luta de classes, tal como enunciada por Marx, continua sendo um substantivo das relações sociais. Mas se é verdade que não há qualquer força doutrinária sólida capaz de fazer frente à dominação ocidental, em sua estruturação hegemônico-unipolar, não se poderia concluir a partir disso que não exista qualquer tipo de resistência a semelhante dominação. E é no seio da configuração imediata desta mesma resistência que o marxismo encontra hoje, enquanto teoria política abrangente, sua maior debilidade, uma vez que as maiores forças de oposição ao imperialismo, ao globalismo e à hegemonia ocidental não são, na atualidade, caracterizadas por um ideário marxista.

Assim sendo, Dugin e outros autores vinculados à Quarta Teoria Política estão familiarizados com a literatura marxista e, até certo ponto, dialogam com ela, porém reconhecendo que o marxismo não pode fornecer respostas concretas adequadas à fase atual do liberalismo e apontando o fato de que, tanto as mobilizações importantes que despontam no cenário da pós-modernidade não são marxistas, como as de outrora que assim se denominavam tinham divergências práticas contundentes com relação ao que se infere da teoria marxista. Uma destas divergências foi demonstrada em A Quarta Teoria Política, quando Dugin alude ao fato de que Marx e Engels esperavam que as Revoluções que instalariam seu sistema político e econômico socialista partiriam de países em estágio avançado do capitalismo industrial. 

Alguns marxistas sustentam que tal afirmação é um absurdo, alegando que Dugin não conhece Marx e que as cartas deste endereçadas à Vera Ivanovna Zasulitch desmentiam tal disparate. Vejamos se isto é certo. 

Vera Zasulitch foi uma revolucionária russa que escreveu uma carta a Marx no ano de 1881 pedindo orientações sobre como proceder com relação aos camponeses das comunas rurais. A dúvida era especificamente se estas terras cultivadas coletivamente poderiam passar diretamente ao socialismo ou se, como defendiam os marxistas russos, seria necessário primeiro que o capitalismo se desenvolvesse fazendo com que esta forma de cultivo desaparecesse. A versão da resposta de Marx que efetivamente foi enviada a Zasulitch não chega a duas páginas e, quando foi encontrada anos depois, nem a destinatária nem seus camaradas tinham memória de sua existência [11]. Ao que se tem notícia, esta carta – que segundo os nossos adversários marxistas, continha uma análise que “forneceu bases e antecipou o movimento que culminaria na Revolução Russa de 1917” – não foi publicada antes de 1923. 

Quanto ao conteúdo da carta, é certo que Marx admite a possibilidade de que a comuna rural seja um instrumento da regeneração social da Rússia, mas para isso seria necessário eliminar nela as “influências deletérias”. Na versão final, não há maiores explicações sobre os porquês das afirmações de Marx, mas os quatro esboços prévios nos oferecem mais detalhes. Nos esboços é evidente que, para Marx, a comuna não seria ela própria a responsável por sua salvação, mas dependeria de uma revolução russa, proletária e marxista. Só seria possível à propriedade comunal ir do seu estágio arcaico ao socialismo marxista porque ela “é contemporânea de uma cultura superior e encontra-se ligada a um mercado mundial, no qual predomina a produção capitalista” [12]. Na verdade, não há negação da visão progressista, determinista e etapista de história, típica dos seus seguidores, Marx apenas considera possível que algum local pule etapas valendo-se do contato com outro que já atingiu o patamar apropriado. Corroborando isso, Marx afirma que [13]

"Se a Rússia se encontrasse isolada no mundo e, portanto, tivesse de produzir por conta própria as conquistas econômicas que a Europa ocidental realizou durante uma longa série de evoluções desde a existência de suas comunidades primitivas até a atualidade, não haveria, pelo menos a meu ver, nenhuma dúvida que as suas comunidades seriam fatalmente condenadas a perecer com o desenvolvimento progressivo da sociedade russa". 

Também não há qualquer afirmação na correspondência com Zasulitch que indique que Marx acreditava que a tal revolução russa, que viria a libertar os camponeses, fosse de fato acontecer. Esta problemática não é sequer mencionada, e a ideia de que a propriedade coletiva russa fosse diretamente para o socialismo é subordinada àquela da revolução: a “comoção geral da sociedade russa” que seria capaz de tirar as comunidades campesinas de seu isolamento. Portanto, não há nada de absurdo no que Dugin escreveu em A Quarta Teoria Política, muito longe disso. 
A interpretação que estamos expondo por aqui é a mesma que Engels, co-autor e amigo pessoal de Marx durante décadas, fez em seu Posfácio à Questões Sociais da Rússia [14], em 1894. Engels diz com todas as letras que “a iniciativa para uma eventual reconfiguração da comuna russa não poderá partir dela mesma, mas única e exclusivamente dos proletários industriais do Ocidente”. Mesmo Lênin, em seu Duas Tácticas da Social-Democracia na Revolução Democrática [15], considerava que a passagem de uma fase comunal arcaica a uma fase socialista constituía uma “elucubração dos populistas e dos anarquistas", afirmando ser impossível para a Rússia "escapar do capitalismo ou saltar por cima dele por qualquer meio que não o da luta de classes no terreno e dentro dos limites desse mesmo capitalismo". 

Portanto, está muito claro que o Luta de Classes na Rússia é mais uma obra para dar fundamento à nossa afirmação anterior: a teoria marxista lida com os povos considerando-os um meio para um determinado fim. Este fim é o mesmo em qualquer circunstância – a revolução dos marxistas, moderna e universalista. E não há qualquer dúvida de que entre as “influências deletérias” que Marx gostaria de eliminar nos camponeses russos estão os seus valores e costumes tradicionais milenares.
Na Quarta Teoria Política, os povos não podem ser meros meios, eles são o próprio fim da Revolução. Eles são os principais agentes desta revolução laocrática, comunitarista, que é a única forma de manter viva a diversidade do mundo e toda a beleza nela contida. A intervenção que nos é legítima é a de garantir e deixar claro aos povos que eles teriam total autonomia sobre sua produção e modo de vida. Diante disso, vem o questionamento marxista: “Mas e as tradições ruins? Não faremos nada para combatê-las?”. Aí temos mais uma demonstração de racismo e ignorância antropológica. Em primeiro lugar, não é fácil definir o que é uma tradição, um costume qualquer não é tradição só por existir há muito tempo, é preciso que ele cumpra uma função pluridimensional em interação com a cultura e a população que a mantém. A tradição dá sentido e justifica a existência de um povo, é uma afirmação identitária, étnica, espiritual e filosófica de um ser coletivo. Um estrangeiro teria que estudar muito a fundo outra nação para distinguir as fronteiras da tradição alheia. Quem define a tradição de um povo é o próprio povo. Quem define se ela é boa ou ruim é o próprio povo, segundo critérios autênticos. As “tradições boas ou ruins” devem ser delegadas ao que Rita Laura Segato denomina de “foro comunitário”. A autora, ao discutir a necessidade de se devolver aos Povos a condição de vetor histórico para a construção deus próprios projetos históricos, de modo instigante, se aproxima muito do projeto de uma Quarta Teoria Política ao afirmar que [16]:

"Cada povo deveria ter as condições de deliberar internamente como mudar ou contornar os costumes que levam a sofrimento desnecessário de alguns dos seus membros. E essa deliberação, que sempre ocorreu, não é outra coisa que o motor da história".

Nós não temos a menor pretensão de sair mundo afora eliminando as tradições alheias que nos escandalizam, e, ao propor algo assim com tanta naturalidade, os marxistas mencionados escancaram aos olhos de todos seu ferrenho moralismo iluminista. Por outro lado, nós acreditamos que um povo, exercendo de sua liberdade e autonomia, é perfeitamente capaz de criar seus próprios mecanismos de seleção e modificação cultural, eliminando práticas que lhe sejam opressivas ou danosas – disto depende sua sobrevivência. Também não rejeitamos as noções da diplomacia e solidariedade entre os povos, que são, inclusive, essenciais para a efetividade da resistência ao globalismo. 

Da mesma forma que com relação às tradições, procedemos com relação à técnica e à ciência ocidental – apelando radicalmente ao princípio de autodeterminação. Os críticos da 4ª TP acusam Dugin de ludismo, anarcoprimitivista, de querer varrer toda a tecnologia junto com a modernidade. Vê-se que eles pouco entendem sobre a nossa percepção da modernidade e da tecnologia. O desenvolvimento da técnica não é um apanágio da Era Moderna, sempre ocorreu em maior ou menor grau, segundo as necessidades e valores concretos das civilizações humanas. O que observamos de errado no avanço tecnológico de nosso tempo é justamente o seu descolamento de quaisquer necessidades ou valores orgânicos. As nações modernas são escravizadas à técnica que, por sua vez, só serve para aumentar o poder dos globalistas. Se uma tecnologia é descoberta e não se encaixa nos planos das potências unipolares, ela não sairá dos laboratórios. Os marxistas foram os primeiros a entender e explorar as formas como a mecanização e o desenvolvimento técnico, nas mãos de burgueses, serviram para explorar e alienar mais e mais os trabalhadores. Qual o motivo, então, para que continuem a defender cegamente o cientificismo e a febre tecnológica, se não o fetiche determinista que ainda hoje – após seu evidente fracasso – os move?!

5. Conclusão:

Ao redor do mundo, vários movimentos que defendem a 4ªTP tem se esforçado por abrir canais de diálogo com os movimentos marxistas, nos quais observamos muitas virtudes e potencialidades. O marxismo ibero-americano se mostra especialmente fecundo, contando com figuras como Che Guevara, Mariátegui e além de ter influenciado líderes nacional-revolucionários como Hugo Chávez. Nos escritos deixados por eles, encontramos muitas boas ideias e até trechos que parecem ter sido escritos de uma perspectiva quarto-teórica, nos quais transparece uma compreensão apurada sobre a fase de triunfo e dispersão do liberalismo. 

Da parte dos seguidores brasileiros da 4ªTP, este trabalho continuará recebendo a devida atenção. Esperamos, com isso, abrir novos caminhos para a resistência antiliberal no Brasil, para sua expansão e fortalecimento. Entretanto, para que este intento se concretize, é preciso que os adeptos da 2ª TP (assim como os da 3ª TP) ousem se afastar do conforto de noções pré-concebidas ao ponto de questionar seus fundamentos modernos e sair do isolamento a que se condenaram, compreendendo finalmente as implicações da pós-modernidade e contribuindo para a elaboração de uma resposta adequada a ela. Neste sentido, concluiremos fazendo menção ao Quarto Objetivo Histórico enumerado no Plan de La Pátria 2013-2019, documento publicado pela Venezuela chavista e que sintetiza o ápice da evolução teórica da Revolução Bolivariana e que, deixaremos registrado, constitui uma clara aproximação em relação ao que a Quarta Teoria Política prevê como horizonte de solução: Contribuir para o desenvolvimento de uma nova geopolítica internacional, na qual tome forma um mundo multicêntrico e pluripolar que permita alcançar o equilíbrio do universa e a paz mundial [17]

1.      Notas:

1 – Respectivamente, o comunismo e o fascismo. Se você não conhece os fundamentos da Quarta Teoria Política, neste vídeo pode ver uma breve explicação do Professor Aleksandr Dugin com legendas em português: <https://www.youtube.com/watch?v=YpRykFhRlIA>.
2 – E nesse ponto, os autores da Página Vermelha beiram a esquizofrenia, nos qualificando como anarquistas (2ª TP), fascistas (3ª TP) e liberais (1ª TP) no mesmo texto.
3 – Podemos citar, por exemplo: a de Dimitrov, adotada como oficial pelo Comintern, a de Lukács, a de Adorno, entre outras.
4 – Referindo-se ao uso feito do termo “fascismo”, nos diz o autor: “A palavra hoje é um termo guarda-chuva sem qualquer conteúdo preciso. É um conceito elástico, aplicável a qualquer coisa, empregado sem o menor rigor descritivo, e que acaba sendo declinada em ‘fascista’ (como adjetivo) e até em ‘fascistoide’, que se permite adaptar a todos os tipos de casos. Leo Strauss já havia falado do Reductio ad Hitlerum para qualificar essa forma puramente polêmica de descrédito. A maneira pela qual, hoje em dia, qualquer pensamento inconformista é riscado como ‘fascista’ por parte de censores que eles próprios dificilmente poderiam definir o que entendem por este termo, forma parte da mesma estratégia discursiva.” Tradução para o português em: http://legio-victrix.blogspot.com.br/2015/05/alain-de-benoist-o-pensamento-unico.html.
5 – Também aludida por Benoist no artigo citado.
6 – DUGIN, Aleksandr. A Quarta Teoria Política. Curitiba: Austral, 2012.
7 – Inclusive no espectro da Quarta Teoria Política, como os citados acima, Dugin e Benoist.
            8 – Não é que os marxistas não se empenhem na tarefa: a Nova Esquerda dedicou livros inteiros a essas questões. Não pôde evitar, entretanto, um esgarçamento cada vez maior de seus recursos teóricos.
9 – Para uma caracterização do conceito de povos tradicionais em ciência antropológica, ver: LITTLE, Paul E. Territórios Sociais e Povos Tradicionais no Brasil: por uma antropologia da territorialidade. Série Antropologia. 322. Departamento de Antropologia, Instituto de Ciências Sociais: Universidade de Brasília (UnB), 2002.
10 – DUGIN, Aleksandr. Teoria do Mundo Multipolar. Lisboa: Instituto de Altos Estudos em Geopolítica & Ciências Auxiliares, 2012, pág. 13.
11 – Segundo o também marxista David Riazanov em: ENGELS, Friedrich e MARX, Karl. Luta de classes na Rússia, São Paulo: BOITEMPO editorial, 2013. Página 71.
12 – No segundo esboço, pág. 105, do livro referenciado acima.
13 – Idem, páginas 104 e 105.
14 – Constante no mesmo Luta de classes na Rússia, entre as págs. 126 e 142.
16 – SEGATO, Rita Laura. Gênero e colonialidade: em busca de chaves de leitura e de um vocabulário estratégico descolonial. E-cadernos CES (Online), v. 18, p. 1-5, 2012.