por Gerardo Adami
(2020)
Explicar o pensamento político e filosófico de um dos intelectuais mais originais da cena eurasianista, Aleksandr Dugin, de acordo com um possível eixo "arqueofuturista": esse é o objetivo do diálogo com Luca Siniscalco, um dos curadores na Itália das obras do pensador de Moscou.
Luca Siniscalco, da Quarta Teoria Política ao Platonismo Político. Dugin vai além das correntes atuais do pensamento político-filosófico. Com que perspectiva?
Toda a especulação filosófico-política de Dugin é uma tentativa corajosa de revelar cenários hermenêuticos, simbólicos e narratológicos sem precedentes, por meio dos quais se pode entender - e orientar demiurgicamente - um novo horizonte comunitário de significado e destino.
Se a Quarta Teoria Política representa um pátio aberto para a elaboração de uma doutrina e de uma práxis políticas capazes de ir além das três grandes narrativas ideológicas do século XX (liberalismo, comunismo, nazifascismo), de acordo com um eixo arqueofuturista que liga as instâncias tradicionais aos cenários pós-modernos, o platonismo político constitui uma fórmula para a compreensão e a orientação de um novo horizonte comunitário de significado e destino, o platonismo político constitui uma fórmula para tematizar a estrutura do político mais uma vez em um sentido axial, tradicional e organicista, por meio de um esforço revolucionário-conservador destinado a repensar, com base em uma "topografia vertical" e uma "política transcendente", a estrutura geral da vida agregada do homem no novo milênio.
Onde essas especulações podem ser encontradas?
A conexão entre as duas perspectivas emerge claramente no ensaio Teoria Existencial da Sociedade (publicado em Platonismo Político), onde Dugin afirma a conexão entre a Quarta Teoria Política e a redescoberta do elo vital que existe entre a esfera do Político e a do Sagrado, um elo que se torna o coração pulsante do Platonismo: "Na Quarta Teoria Política, o povo decide ter Deus, e é o próprio Dasein que toma essa decisão, o Dasein como povo (Volk). E se, nos campos metafísico, filosófico e sociológico, a Quarta Teoria Política se revela revolucionária (conservadora-revolucionária), ela também deve se revelar assim no campo da religião. Assim, a fé do povo despertado para a história é a fé daqueles que ousam acreditar no Deus vivo, no Selbst de Deus, em Deus como a antítese de seu simulacro institucionalizado, o Grande Inquisidor".
Em que consiste a referência a uma reformulação do platonismo?
O ensaio Platonismo Político engloba vários escritos, que se aprofundam em questões muito heterogêneas. No entanto, o trait d'union que permite que as reflexões de Dugin sejam coerentemente unificadas é o reconhecimento, dentro da filosofia platônica, de um núcleo arquetípico: a "unidade fundamental das estruturas do conhecimento, da sociedade e do cosmos". Em contraste com a compartimentalização reducionista e analítica da realidade promovida pela modernidade racionalista e liberal, o horizonte especulativo platônico sanciona, com o rigor metodológico da filosofia dialética, a verdade já hermética do Unus Mundus: o homem e a natureza, a alma e o mundo, o microcosmo e o macrocosmo são um reflexo um do outro - assim como a teoria e a práxis, a psique e a política, o indivíduo e a comunidade. O platonismo político identifica na estrutura hierárquica, vertical, organicista e metafisicamente orientada da política o instrumento por excelência - bem enraizado na tradição indo-europeia - para alcançar a transcendência na imanência, revertendo o céu na terra, uma vez que "o homem é um elo na cadeia dos deuses. Ele está esticado entre as duas origens (nachala) e realiza por si mesmo, com sua existência, a transferência de uma para a outra, como um demiurgo, um deus (...). Ele cria a ordem do cosmos, organiza cópias e dissolve fenômenos na contemplação de ideias". Da mesma forma, "a República - Politeia - é uma seção transversal do cosmos (a República das almas, no platonismo de Crísipo) (...). A República (Platonópolis) é organizada de baixo para cima e de cima para baixo (poiesis/noesis). Ela fixa na lei a verdade, revelada pelos filósofos; o impulso é delegado aos guardiões, enquanto os artesãos incorporam a orientação na produção de coisas empíricas. Os filósofos criam a República de forma demiúrgica. A Alma do Mundo está precisamente no centro da República. Esse é o ouro do ser. É a concentração noética da troca dinâmica entre o mundo das ideias e o mundo das coisas". O platonismo político - é essa intuição que faz com que o ensaio duginiano não seja um mero exercício filológico, mas sim uma proposta paradigmática concreta, moldada na facticidade do mundo da vida - é uma forma original do político que, mutatis mutandis, sempre pode ser reatualizada. E isso é especialmente verdade porque, com a noção de platonismo, como fica claro em Noomaquia. A Revolta contra o mundo pós-moderno não deve ser entendida simplesmente como o corpus platônico, mas sim como uma forma arquetípica do Logos apolíneo que, na milenar Guerra dos Logoi (a Noomaquia), também se manifesta dentro de civilizações que nunca tiveram contato direto com Platão. Uma grande parte da cultura grega, romana, iraniana, indiana e eslava é, segundo Dugin, apolínea e, nesse sentido, politicamente platônica. Daí a riqueza de um horizonte mítico-simbólico para o qual os futuros estudos metapolíticos devem olhar com grande interesse".
Até que ponto o pensamento de Dugin influencia o debate russo?
Pergunta insidiosa. Como acontece com qualquer pensador de nível, não é de forma alguma fácil estabelecer o quanto a visão de Dugin afeta ou não a autoconsciência cultural, política e existencial de um povo - o povo russo, neste caso. Para a posteridade fica o árduo julgamento.
Ele é frequentemente descrito como próximo ao presidente Putin...
Certamente, um exame lúcido da questão deve desconsiderar o esclerotismo ao qual as informações - tanto italianas quanto internacionais - sobre o assunto são frequentemente reduzidas. Dugin não é um intelectual "orgânico" da classe dominante russa, nem é o "Rasputin do Kremlin" ou a "eminência parda" de Putin, como foi facciosamente definido. No entanto, seria igualmente errado considerar pouco influentes os pensamentos de um autor de renome internacional, traduzido para dezenas de idiomas, que teve uma carreira importante na Rússia como professor na Academia Militar na década de 1990, ocupou o cargo de professor de sociologia na Universidade Estadual Lomonosov de Moscou de 2008 a 2014 e ainda é protagonista de importantes debates públicos sobre questões culturais e atuais. O certo é que a discussão sobre o pensamento de Dugin diz respeito principalmente, na Rússia e no resto do mundo, às suas reflexões sobre os eventos políticos atuais e sobre questões geopolíticas (multipolarismo, relações internacionais) e político-filosóficas (a Quarta Teoria Política). Muito mais restrito é o debate sobre seu trabalho meta-histórico, metafísico e ontológico - sobre o qual, talvez, de acordo com o próprio professor, é na Itália que o estudo aprofundado mais interessante está sendo lançado, provavelmente na esteira de um certo interesse antigo e profundamente enraizado em autores tradicionais (em primeiro lugar, Júlio Evola) e no pensamento metapolítico de uma orientação revolucionária-conservadora
Quem são os autores do panteão do pensador russo?
Eles são numerosos e muito heterogêneos. É precisamente dessa abertura inteligente e sem preconceitos à pluralidade de formas de pensamento humano que deriva a grande força e originalidade do trabalho de Dugin - bem como certas contradições (algumas aparentes, outras talvez insolúveis) de seu sistema. Acredito que seja possível identificar cinco vertentes culturais principais com as quais o trabalho de Dugin se relaciona explicitamente de forma crítica na esfera filosófico-especulativa.
Quais?
O Pensamento da Tradição - ou Tradicionalismo Integral (Guénon, Evola e, na interpretação duginiana, Eliade); o esoterismo ocidental, mediado pela experiência no Círculo Yuzhinsky (com Mamleev, Golovin e Dzhemal); Nietzsche e a Revolução Conservadora (Heidegger, Jünger, Niekisch, Schmitt); o pós-modernismo francês (Deleuze e Guattari, Lacan, Baudrillard, Foucault); a teologia ortodoxa e o eurasianismo antiocidental relacionado (Leontiev, Danilevski, Alexeiev, Gumilev).
A esses podemos acrescentar, além dos clássicos da geopolítica, os autores das escolas de etnologia russa, sociologia alemã, antropologia cultural americana e sociologia e antropologia estrutural francesas (sobretudo Širokogorov, Weber, Tönnies, Sombart, Boas, Durkheim, Lévi-Strauss, Durand), de quem nosso autor toma emprestado muitos dos conceitos que estão na base de seu modelo "etnossociológico" (ao qual se destina um volume a ser publicado em breve pela Aga).
Dugin no Ocidente: com quem ele pode ser associado em sua crítica ao globalismo? Quais são suas peculiaridades?
A rejeição revolucionário-conservadora da 'planetarização' globalista (Heidegger) segue em Dugin lógicas não dicotômicas e, por vezes, vanguardistas, dado o interesse do autor pelo pós-modernismo, pelas últimas tendências da cultura pop, pelas questões tecnológicas (cibernética, virtualidade, pós-humano, realismo especulativo) e pelos 'mitos modernos', que o mundo conservador tem frequentemente tratado superficialmente ou simplesmente ignorado, por miopia intelectual. Nesse sentido, o antimodernismo duginiano apela para uma origem metafísica que não se encontra no passado histórico, mas sim no poder transfigurador do olhar que o indivíduo e as civilizações lançam sobre o mundo - e que sempre pode, no aqui e agora, ser metamorficamente renovado e transfigurado.
No nível da doutrina do Estado, Dugin rejeita a globalização liberal e capitalista, bem como as opções soberanistas no sentido nacionalista e chauvinista - que ele concebe como os resultados finais da política moderna - e repropõe a ideia tradicional de Império, em correlação com o conceito de "civilização" (Huntington). O Império, para o filósofo russo, "distingue-se do Estado-nação por três características principais: a existência de uma missão histórica ou meta-histórica (sagrada) que excede em muito o simples jogo de interesses pragmáticos (...); a preservação de enclaves étnicos com suas particularidades linguísticas, religiosas e até mesmo legais (...); e, finalmente, o controle de um grande espaço" (no sentido schmittiano do termo). De figura pré-moderna, então, a protagonista dos desenvolvimentos multipolares da geopolítica pós-moderna.
Para essa poderosa carga sintética de caráter metafísico e tradicional, que recentemente encontrou um compêndio teórico, também na Itália, na já mencionada Noomaquia. Revoltado contra o mundo pós-moderno, e pela postura filosófica iliberal, antimaterialista e antirreducionista que o distingue, o pensamento de Dugin encontra, em minha opinião, sintonia e ressonância no Ocidente, com todas as distinções apropriadas, nas obras exclusivas de seu brilhante, erudito e polígrafo amigo francês Alain de Benoist e do visionário - mas esquecido pela maioria das pessoas - Jean Parvulesco, o cantor da 'Estrela do Império Invisível', para usar uma definição do próprio Dugin.
O volume Platonismo Político contém um diálogo interessante entre Dugin e Henry-Lévy. Quais são os pontos fortes e fracos dos dois pensadores?
Em 21 de setembro de 2019, o Nexus Institute em Amsterdã comemorou seu 25º aniversário com um simpósio público intitulado The Magic Mountain Revisited: Cultivating the Human Spirit in Dispirited Times (A Montanha Mágica Revisitada: Cultivando o Espírito Humano em Tempos de Desânimo), na esteira do romance de Thomas Mann, The Magic Mountain. O Simpósio foi aberto com o duelo intelectual mencionado acima, apresentado como uma revisitação do século XXI dos famosos debates entre Settembrini e Naphta no romance de Mann.
Os tópicos filosóficos e geopolíticos discutidos pelos pensadores - que se tornaram emblemas na mídia de duas facções antitéticas: o liberal progressista politicamente correto Henry-Lévy vs. o tradicionalista antiliberal politicamente incorreto Dugin - são numerosos e certamente não podemos resumi-los aqui. No entanto, no centro da discordância entre as duas visões de mundo, talvez com origem antes de suas respectivas posições nas esferas política e internacional (sobre as quais grande parte do debate foi travada), está a interpretação da questão do niilismo, sobre a qual gostaria de me deter brevemente. Dugin e Henry-Lévy, de fato, acusaram-se mutuamente de niilismo, o "hóspede perturbador" do Ocidente.
O niilismo é um tema recorrente na especulação filosófica do século XX e da modernidade posterior...
Dugin retoma explicitamente a noção da obra de Friedrich Nietzsche e mostra que está ciente do caráter de duas faces do fenômeno, conforme abordado pelo filósofo de Zaratustra e posteriormente retomado por Martin Heidegger; há um niilismo passivo e um ativo: o primeiro coincide com a perda da fé nos valores tradicionais e na verdade metafísica; o segundo "diz sim" ao declínio do mundo passado e, reconhecendo em si mesmo a fonte do mundo futuro, funda-o como um legislador de sentido de acordo com a vontade de poder. O sistema liberal global representa, de acordo com Dugin, na esteira da escola revolucionária-conservadora, a reversão sociopolítica do niilismo, com a desintegração total, no Ocidente, da Europa tradicional.
O filósofo francês?
Henry-Lévy parece, em vez disso, usar o conceito de niilismo de acordo com um significado mais comum e popular: niilista é o indivíduo sombrio e sulfuroso que deseja o nada - morte, estase, mal, portanto, o oposto do progresso e da liberdade democrática utopicamente entendidos. Portanto, não são os habitantes do espírito moderno (como na tradição filosófica pós-nietzschiana) que são niilistas, para o intelectual francês, mas Dugin, os eurasianistas e os conservadores, ou seja, os inimigos da "sociedade aberta", para citar Popper. De fato, Henry-Lévy afirma, com grande pathos, mas pouca precisão filosófica, que "a melhor definição de niilismo (...) é a Rússia, com seus vinte e quatro milhões de mortos durante a Grande Guerra Patriótica. É a Europa, ocupada pelo nazismo. E são os judeus, meu povo, quase exterminados, reduzidos a nada pelos piores niilistas de todos os tempos. Sim, há uma definição clara de niilismo, que é: aqueles que cometeram esses crimes. E essas pessoas, esses nazistas, não vieram do céu. Eles vieram de ideólogos. De Carl Schmitt. De Spengler. De Stewart Chamberlain. De Karl Haushofer. Todas as pessoas de quem, lamento observar, você gosta, a quem cita e em cujas palavras se inspira. Portanto, quando digo que o senhor é um niilista, quando digo que Putin é um niilista, quando digo que há um clima doentio de niilismo em Moscou, que causa, entre outras coisas, mortes reais - Anna Politkovskaya, Boris Nemtsov e tantos outros, mortos em Moscou ou em Londres -, estou falando sério. Quero dizer que, infelizmente, um vento escuro e tenebroso de niilismo no verdadeiro sentido da palavra, que é um sentido nazista e fascista, está soprando sobre essa grande civilização russa hoje.
Como Dugin responde?
Dugin efetivamente tira proveito da acusação de seu oponente voltando aos termos da pergunta: ele admite explicitamente que é um niilista, mas apenas por causa de sua rejeição da "universalidade dos valores ocidentais modernos" e do preconceito "de que a única maneira de interpretar a liberdade é por meio da liberdade individual e que a única maneira de interpretar os direitos humanos é projetar uma versão moderna, ocidental e individualista do que significa ser humano em outras culturas". O niilismo de Dugin é o niilismo ativo que desconstrói os dogmas dos Solons da modernidade para construir novas tábuas de valores - de acordo com princípios inspirados pela clareza apolínea do platonismo político. Além disso, ao especificar que o que é propriamente niilista, em um sentido teórico, é o moderno em sua totalidade - o que inclui os regimes mencionados por Henry-Lévy, mas também a sociedade liberal contemporânea -, Dugin mostra uma compreensão muito mais radical do Zeitgeist coevo conosco, revelando um pensamento que é tão lúcido quanto excêntrico.