por Marco Maculotti
(2018)
Em um artigo anteriormente publicado no site [1], analisamos o fenômeno, bastante difundido no folclore europeu, dos raptos de bebês e amas de leite pelos Fairies. Já havíamos observado de passagem como muitos elementos apresentavam correspondências singulares com um fenômeno igualmente misterioso, porém muito mais recente, as chamadas abduções alienígenas [2], e com os relatos xamânicos de diversas origens.
Aqui, analisaremos o tema da entrada no «Outro Mundo», destacando os paralelismos existentes entre os três fenômenos mencionados. A discussão se desenvolverá em duas vertentes: a do acesso propriamente dito, frequentemente representado como um "buraco", um "túnel" ou um "portal" temporário no qual é preciso entrar com o máximo de precisão e sem hesitação, e a dos "mundos" aos quais esse acesso conduz. Estes últimos, embora bastante variados (cavernas subterrâneas, abismos marinhos ou lacustres, espaço cósmico), apresentam todos a característica da profundidade, um detalhe conectado ao topos da catábase, a «descida aos infernos» (ou ao «mundo dos mortos», ou ao «mundo das fadas») por parte do iniciado.
Já vimos como tanto as pessoas raptadas pelos Fairies quanto aquelas levadas por alienígenas nos relatos modernos de abdução são conduzidas ou acessam lugares 'outros', dificilmente localizáveis em nosso mundo físico. A Fairyland, o maravilhoso país das fadas, é acessado por portais invisíveis dentro de colinas, montanhas, túmulos, lagos e assim por diante. Segundo os testemunhos de quem afirma ter vivenciado abduções, as pessoas são como que "sugadas" por um feixe de luz que segue por uma espécie de "túnel" interdimensional, levando o raptado ao local designado, que frequentemente aparece como uma sala asséptica com luz difusa ou uma caverna subterrânea. Nisso, pode-se destacar imediatamente um ponto em comum com a tradição xamânica: durante o transe, o xamã acessa mundos 'outros' (os céus ou os infernos), aos quais chega entrando em um "buraco" ou em um "túnel", aparentemente visível apenas para ele; e nesses ambientes 'outros', ele interage com entidades/espíritos que têm muito em comum com os membros do «pequeno povo» ou com os supostos ocupantes das «naves alienígenas».
É importante esclarecer mais uma vez que a viagem xamânica não ocorre corporalmente — com o que no ensaio anterior chamamos de corpo ou veículo físico —, mas em espírito, apenas com o «corpo astral». É esse «duplo astral» que visita os reinos dos espíritos durante as peregrinações xamânicas, assim como — constatamos — é igualmente o «corpo astral» que visita Fairyland nos relatos do folclore europeu. Da mesma forma, vimos que também bruxas e benandanti [3] realizavam seus voos unicamente em espírito, chegando aos sabás ou ao «prado de Josefat» abandonando temporariamente o corpo físico em nosso mundo, onde permanecia profundamente adormecido como em um estado de transe xamânico [4].
O etnólogo e psicólogo Holger Kalweit, entre outros, também não tem dúvidas sobre isso. Em Curandeiros, xamãs e bruxos, ele escreve [5]:
«A mágica capacidade de voar do xamã, sobre a qual tantas especulações foram feitas com base em premissas falsas, hoje pode ser interpretada como uma separação do corpo de uma alma ou outro princípio consciente do mesmo tipo, seguindo as pesquisas empíricas sobre estados extracorpóreos. O que torna possíveis tais viagens xamânicas poderia muito bem ser uma energia do corpo sujeita a leis diferentes daquelas da geometria tridimensional e da causalidade.»
Durante o estado de transe, o xamã vivencia a experiência de ser transportado para lugares 'outros', que podem ser facilmente relacionados ao reino do «pequeno povo» e até mesmo aos ambientes para onde são levados os raptados por alienígenas. Muitos relatos xamânicos transmitem a experiência do sujeito de ser transportado, através de um 'buraco' ou uma abertura repentina, para cavernas adornadas às vezes por cristais e formações estalagmíticas e frequentemente iluminadas por uma estranha luz difusa sem uma fonte visível.
Esse ambiente é frequentíssimo nos relatos xamânicos dos povos aborígenes australianos, que descrevem o reino de Baiami, o deus criador, como constituído por formações de cristais de quartzo (esses minerais são centrais na tradição animista australiana e, durante as iniciações, são "cantados" — ou "projetados" — para dentro do corpo do neófito). Antes do encontro com o deus, o xamã australiano relata ser arrastado através de alguns troncos de árvores ocos até o subsolo, onde chega a uma caverna subterrânea. Baiami é descrito como [6] «um velho com barba branca e, sobre os ombros, duas enormes colunas de quartzo que se erguiam até o céu».
Vejamos agora um exemplo da tradição xamânica norte-americana. Vinson Brown, estudioso da cultura dos nativos americanos, descreveu nos seguintes termos uma visão obtida sob a orientação de Fools Crow, líder cerimonial dos Sioux Oglala [7]:
«Senti na escuridão a presença de um homem gigantesco ao meu lado, um homem de força imensa. Ele se curvou sobre mim e, enfiando os braços sob meu corpo, me levantou como um graveto. Depois, me carregou por cerca de cem metros montanha abaixo até chegarmos à entrada de uma caverna. Dentro dessa caverna, percorremos mais uns quinze metros [...] até chegarmos a uma sala cheia de luz difusa.»
Ambientes semelhantes também aparecem em alguns testemunhos de abduzidos, como o do fotógrafo mexicano Carlos Diaz, que, durante um avistamento alienígena em 1981 [8], «se sentiu desorientado e notou subitamente que a nave estava dentro de uma caverna adornada com estalactites e estalagmites... "havia algo estranho na forma como a caverna era iluminada... a luz estava por toda parte, mas não consegui discernir de onde vinha"».
Acredita-se que o próprio reverendo escocês Robert Kirk, autor do célebre texto The Secret Commonwealth, atingido por apoplexia enquanto caminhava à noite perto de uma colina 'encantada', tenha sido «raptado pelas fadas em seu segundo corpo ou duplo, ou seja, que sua alma, tendo deixado para trás seu invólucro grosseiro e inerte, e vestida apenas de seu veículo íntimo de ar» foi instantaneamente transportada para Fairyland [9]. Seus paroquianos e a população de Aberfoyle afirmaram que seu cadáver nunca foi encontrado e concluíram que «as fadas, irritadas pela revelação de seus mistérios, o arrastaram para baixo, sob a terra, para viver em sua cidade subterrânea, banhada por uma luz verde, e lá ele aguardará, prisioneiro do sonho encantado, até os últimos tempos, quando todos os sonhos serão dissipados» [10].
Viagens celestiais
Não obstante, às vezes na literatura baseada em encontros com fadas encontramos ambientes 'cristalinos' que mais parecem estar situados no céu do que no subsolo. No conto O Monte de Cristal, citado pelo filólogo V.J. Propp em sua obra mais conhecida As Raízes Históricas dos Contos de Fadas, diz-se [11]: «... e voou para o reino distante. Mas mais da metade desse reino havia sido absorvida pelo monte de cristalo». Em outro relato, narra-se: «O palácio de diamantes gira como um moinho e desse palácio vê-se todo o universo, vêem-se todos os reinos e países como na palma da mão».
Também neste caso, não faltam paralelos. Em uma grande narrativa norte-americana, conta-se a história de um jovem que [12] «aproximou-se de uma rocha íngreme; subiu ao topo e atirou-se, mas não se machucou. Continuou seu caminho e logo avistou à sua frente uma montanha cintilante de luz. Era a rocha Naolakoa, onde caía incessantemente uma chuva de cristal de rocha. [...] Logo percebeu que, por meio do cristal de rocha, havia adquirido a capacidade de voar. Depois disso, sobrevoou o mundo inteiro».
Quanto aos relatos de abduções, parece-nos supérfluo citar exemplos do vastíssimo corpus de testemunhos em que os raptados afirmam ter sido levados para o céu e ter visto o globo terrestre de alturas vertiginosas. O que nos interessa sublinhar é como esses testemunhos apresentam nítidas semelhanças com relatos de algumas viagens xamânicas celestes, como por exemplo o do xamã Winnibago Thunder Cloud, que conta [13]: «Saiba como aprendi a curar os seres humanos. Fui conduzido a uma vila astral de seres que vivem no céu, uma vila de gente medicina onde me instruíram deste modo». Ou o do xamã siberiano Nikolai Markov, que narra [14]:
«Dançando, começamos a subir para as regiões superiores, a princípio como se estivéssemos decolando da terra [...] Parecia que estávamos voando. Logo cheguei ao nono oloch. Até então eu havia voado na escuridão; agora de repente me encontrei em um lugar luminoso como o paraíso. [...] Dançando, continuamos nosso caminho. Voamos por outros nove oloch até chegarmos a um país imaculado e luminoso.» [15]
'Imersões' subaquáticas
Em outros casos - tanto na tradição xamânica quanto no folclore europeu, e até mesmo nas modernas abduções - o sujeito chega ao Outro Mundo mediante uma viagem subaquática, submergindo no mar, em um lago ou em um pântano. Numerosas tradições xamânicas da Eurásia - entre elas as dos tungues, tchukchis e lapões - falam do transe xamânico como de uma «imersão». Entre os tchukchis o tambor é chamado «barco» e de um xamã em transe diz-se que «se imerge» [16]. Em um relato de uma sessão xamânica entre os yukaghiri, descrito por Jochelson e citado por Eliade, lê-se [17]:
«O xamã pousa o tambor, deita-se de bruços sobre a pele de rena e torna-se imóvel: é este o sinal de que ele deixou o corpo e está viajando para o além. Ele desceu ao Reino das Sombras "mediante seu tambor, como se tivesse se imergido em um lago".» [18]
Citamos algumas outras informações extraídas da monografia de Mircea Eliade sobre o xamanismo. Entre os índios Tuanas do estado de Washington [19] «pratica-se uma abertura na superfície do solo; imita-se a passagem através de um curso d'água». Entre os Nootka, que atribuem o «roubo da alma» aos espíritos marítimos, «o xamã se imerge em êxtase no fundo do oceano e volta molhado». Um grande número de populações, inclusive os esquimós Inuit, situam o além ou o «País das Sombras» nas profundezas do mar [20]. Eis um relato proveniente do Ártico que descreve a 'descida' do xamã em visita a Takànakapsâluk, a «Grande Mãe dos animais marinhos» [21]:
«Chegado ao fundo do oceano, o xamã encontra-se diante de três grandes pedras em contínuo movimento que lhe barram o caminho: ele deve passar entre elas, correndo o risco de ficar esmagado. [...] Aqueles que são verdadeiramente fortes chegam ao fundo do mar, perto de Takànakapsâluk, diretamente, imergindo-se abaixo de sua tenda ou cabana de neve, como se deslizassem por um túnel.»
A passagem estreita para o «outro mundo»
Estes testemunhos permitem-nos observar como a passagem entre uma dimensão e outra ocorre, na maioria das vezes, através de uma espécie de "túnel" ou "orifício". Segundo a tradição xamânica altaica, trata-se da "entrada do outro mundo", yer mesi ("as mandíbulas da Terra") ou yer tunigi ("o buraco de fumo da Terra") [22]. Os iacutes chamam de "Buraco dos Espíritos" (abasy-oibono) a abertura pela qual os xamãs podem alcançar as regiões inferiores [23].
Assim como nos relatos sobre as Fadas, nos relatos xamânicos a entrada para o outro mundo permanece aberta apenas por alguns instantes, fechando-se imediatamente depois. Entre os coriacos, por exemplo, acredita-se que [24] "o caminho para o Inferno começa diretamente sob a pira funerária e só permanece aberto pelo tempo necessário para que o morto [ou o xamã, nota do autor] passe por ele" [25]. Da mesma forma, durante a jornada xamânica australiana, o visitante deve atravessar "uma passagem que se abria e fechava continuamente" [26]. O grande explorador da Groenlândia Knud Rasmussen descreveu assim uma sessão de evocação de espíritos entre os esquimós [27]:
"Então, um som penetrante atravessa a abóbada de neve, e todos compreendem que se abriu uma passagem para a alma do evocador de espíritos. É um orifício circular, estreito como o respiradouro de uma foca. Através dessa abertura, a alma do evocador de espíritos voa para o céu, ajudada por todas as estrelas que um dia foram homens e que sobem e descem pelo buraco para mantê-lo aberto para a passagem da alma do evocador. Algumas sobem, outras descem, e por todo o ar ecoam assobios."
No que diz respeito aos relatos modernos de abduções, podemos citar a experiência de Filiberto Cárdenas, que em 1979, na Flórida, foi sequestrado por "humanoides" que "o levaram a uma praia, abriram uma 'fechadura' no lado de uma imensa rocha e depois o transportaram através de um 'túnel submarino'" [28].
Sobre esse tema da passagem difícil para o outro mundo, que se materializa subitamente e que se abre e fecha continuamente, a pesquisa comparativa de Mircea Eliade é de crucial importância. Ele sintetiza [29]:
"O símbolo maior para expressar a ruptura dos níveis e a penetração no 'outro mundo', no mundo suprassensível (seja o mundo dos mortos ou o dos deuses), é o do 'passagem difícil', o fio da navalha [...] A 'porta estreita', o fio da navalha, a ponte estreita e perigosa não esgotam, aliás, a riqueza desse simbolismo [...] O herói de um conto iniciático deve passar no ponto 'onde o dia e a noite se encontram', ou encontrar uma porta em uma parede que parece sólida, ou subir ao Céu por uma passagem que se abre apenas por um instante, passar entre duas pedras de moinho em movimento contínuo, entre duas rochas que colidem sem cessar, ou ainda entre as mandíbulas de um monstro, etc. [...] Como diz Coomaraswamy, 'quem deseja transportar-se deste mundo para o outro, ou retornar dele, deve fazê-lo no intervalo unidimensional e atemporal que separa forças aparentemente contrárias, através do qual só se pode passar num instante'."
Os contos de fadas e a "casinha"
Proezas desse tipo passaram dos relatos de experiências xamânicas para os contos de fadas e histórias de fadas, nas quais o momento em que o herói/protagonista acede ao Outro Mundo através de uma "passagem estreita" constitui o ponto de virada da narrativa: a partir daí, o leitor é catapultado, junto com o protagonista, para o mundo oculto, que muitas vezes, além de ser o país das fadas, é um "mundo dos mortos". Propp, entre outros, fala sobre isso, escrevendo [30]:
Num conto de fadas dolgano, lemos: "Num certo ponto, eles (os xamãs-gansos) tinham que voar pelo céu através de uma abertura. Ao lado dessa abertura, sentava-se uma velha, que vigiava os gansos que passavam voando." Essa velha não é outra senão a senhora do universo. "Ninguém pode voar por aqui. A senhora do universo não permite."
Como é evidente, contos de fadas desse tipo refletem um substrato cultural inquestionavelmente xamânico, confirmado também pelo fato de que apenas os mortos podem acessar facilmente o Outro Mundo: os vivos só conseguem fazê-lo com grande risco ou perigo, ou conhecendo a palavra mágica.
Em alguns contos de fadas analisados por Propp, a entrada para o outro mundo é descrita como uma "casinha", situada numa fronteira invisível entre um mundo e outro, que gira em torno de seu próprio eixo ("Ela vira sem parar... fica lá girando..."), e o protagonista, para acessar o outro mundo, precisa passar por ela. O problema é que essa casinha, do lado visível ao protagonista, não tem portas nem janelas: o acesso à outra dimensão só se torna possível após a pronúncia de uma palavra secreta ou a realização de uma ação exemplar. Só então a casinha "se vira" e mostra ao viajante o outro lado, aquele por onde se pode entrar no outro mundo. Eis o que o estudioso russo observa [31]:
"O que acontece aqui? Por que é preciso virar a casinha? Por que não se pode simplesmente entrar? Muitas vezes [...] há uma parede lisa, 'sem janelas, sem portas', e a entrada está do outro lado. [...] Mas por que não se pode contornar a casinha e entrar por lá? Evidentemente, isso não é possível. Evidentemente, a casinha está situada numa fronteira visível ou invisível que Ivan não pode ultrapassar de forma alguma. [...] A casinha tem o lado aberto voltado para o reino distante e o lado fechado voltado para o reino acessível a Ivan."
O caso do Flautista de Hamelin
Até agora, apresentamos vários exemplos do que pode ser definido como "passagem de acesso para o Outro Mundo". Indo além, talvez possamos incluir nesse esquema o enigmático episódio medieval (1284) do "Flautista de Hamelin", que, depois de libertar a cidade de Hamelin dos ratos portadores da peste graças à "música mágica" de sua flauta (provavelmente uma variante da "música élfica" do folclore europeu), usou a mesma arma para subjugar a vontade de cento e trinta crianças e conduzi-las através de uma abertura mágica para dentro do monte Calvário do Koppen, rumo a um "lugar de alegria". Apenas uma criança, coxa, não conseguiu entrar na cavidade que se abriu temporariamente e, ao voltar para a cidade, contou o acontecido aos moradores. Segundo alguns, o Calvário seria o monte Ith, localizado a apenas 15 km da cidade de Hameln, onde fica o Teufelsküche ("cozinha do diabo"), um lugar considerado "encantado" na tradição popular.
E, a esse respeito, parece-nos significativo destacar, no final deste artigo, que a maioria dos relatos modernos e contemporâneos sobre as Fadas baseia-se em experiências vividas por crianças. Kirk observa [32]: "Crianças pequenas, ainda não corrompidas por muitos objetos, veem aparições que não são vistas por aqueles mais velhos." É como se, na ausência de uma técnica sagrada (como a xamânica) para acessar essa dimensão "outra", as pessoas "puras de espírito" tivessem maior facilidade em vivenciar essas experiências involuntárias, conseguindo assim acessar o Outro Mundo da mesma forma que aqueles dotados da "segunda visão" [33].
Notas
[1] Cfr. I rapimenti dei Fairies: il “changeling” e il “rinnovamento della stirpe”.
[2] Sobre os sequestros, o psicoterapeuta americano John Mack afirma: “A que campo pertence o fenômeno dos sequestros? ... Talvez pertença àquela classe de fenômenos, geralmente indesejáveis ao pensamento científico ocidental, que não parecem pertencer ao universo visível que conhecemos, mas que, no entanto, parecem se manifestar nele. Esses fenômenos [...] nos parecem uma interseção entre os reinos do espírito e do invisível e o mundo material, ou uma violação da divisão radical entre um e outro” [cit. em G. Hancock, Sciamani, p. 325].
[3] Cfr. I benandanti friuliani e gli antichi culti europei della fertilità.
[4] Não é por acaso que, como observa Janet Bord [Fate, p. 149], “a própria bruxaria teria origem nas práticas pré-cristãs para favorecer a fertilidade e no culto à natureza. [...] Seus rituais circulares são uma clara imitação dos círculos das fadas, comuns em numerosos avistamentos do Povo Pequeno”. Por outro lado, nos relatos medievais, muitas vezes não havia uma diferença bem definida entre bruxas e fadas: poderia-se dizer que as primeiras se diferenciavam das segundas apenas pelo fato de possuírem um corpo físico, algo que as segundas obviamente não apresentavam, sendo criaturas “aéreas” ou “etéreas”. É interessante a esse respeito a Donna di fora, figura do folclore siciliano a meio caminho entre bruxa e fada. Segundo as histórias, as donne di fora “saem em espírito depois de serem aceitas no cortejo da Fata Maggiore”. Outra figura semelhante é, no folclore piemontês, a da Masca; cf. Fragmentos de um xamanismo esquecido: as Masche piemontesi.
[5] Holger Kalweit, Guaritori, sciamani e stregoni. Ubaldini, Roma, 1996, p. 127.
[6] Ibidem, p. 39.
[7] Cit. em ibidem, p. 98.
[8] Graham Hancock, Sciamani. I maestri dell’umanità. TEA, Milano, 2013, p. 332.
[9] Mario M. Rossi, Il cappellano delle fate. Appendice a Robert Kirk, Il Regno Segreto. Adelphi, Milano, 1993, p. 97, nota 2.
[10] Robert Kirk, Il Regno Segreto. Adelphi, Milano, 1993, p. 32.
[11] Vladimir Jakovlevič Propp, Le radici storiche dei racconti di fate. Bollati Boringhieri, Torino, 2012, p. 448.
[12] Ibidem, p. 462.
[13] Kalweit, op. cit., p. 37.
[14] Ibidem, p. 43.
[15] Mas há mais. Os relatos que apresentamos são frequentemente comparáveis às chamadas experiências de pré-morte. Aqui está, a título de exemplo, o relato de James H. Neal, que é particularmente interessante quando comparado com o relato acima mencionado do siberiano Markov [Kalweit, p. 169]: “Tive a nítida sensação de estar no centro de uma explosão, da qual emanava uma luz brilhante e imensa. Imediatamente após esse clarão, parecia que eu estava ao lado da parede do meu quarto, enquanto observava com distanciamento o meu corpo que havia deixado ali na cama. Então atravessei a parede, que obviamente não constituía um obstáculo para mim. Do outro lado, encontrei-me imerso em um espaço azul imensamente profundo, tanto que me surpreendi por ter percorrido uma distância tão grande em tão pouco tempo. Então cheguei a outro lugar iluminado, apenas para perceber que havia uma passagem ainda mais luminosa que levava para fora dali.
[16] Mircea Eliade, Lo sciamanismo e le tecniche dell’estasi. Mediterranee, Roma, 2005, p. 279.
[17] Ibidem, p. 272.
[18] Eliade observa que, ao chegar ao fundo do mar, o xamã altaico [p. 226] “avista os ossos de inúmeros xamãs que ali caíram, pois os pecadores são incapazes de atravessar a ponte”.
[19] Eliade, op. cit., p. 335.
[20] Ibidem, p. 259.
[21] Ibidem, p. 320.
[22] Ibidem, p. 226.
[23] Ibidem, p. 259.
[24] Ibidem, p. 276.
[25] Também segundo Kirk [p. 45], o “portal dimensional” para o Outro Mundo permanece aberto apenas por um instante: “A visão não dura muito tempo, pois continua apenas enquanto eles conseguem manter os olhos fixos sem piscar”.
[26] Kalweit, op. cit., p. 39.
[27] Cit. em ibidem, p. 121.
[28] Hancock, op. cit., p. 332.
[29] Mircea Eliade, Immagini e simboli. Jaca Book, Milano, 2015, pp. 77-78.
[30] Propp, op. cit., p. 96.
[31] Ibidem, pp. 94-95.
[32] Kirk, op. cit., p. 52.
[33] Assim Kirk sobre a “segunda visão” [p. 37]: “Os homens de que se fala aqui percebem coisas que, dada a sua pequenez, sutileza e sigilo, são invisíveis para os outros, mesmo que estejam perto delas todos os dias”. Da mesma forma, Kalweit [p. 75] relata a crença de um bitan paquistanês: “As coisas são assim: as pessoas normais não podem ver as fadas. Mas quem as vê? Em primeiro lugar, o bitan; depois dele, o pashu, o vidente. Entre as pessoas e as fadas há um véu”.