por Geydar Dzhemal
(2009)
Quem é a medida de todas as coisas?
Existem dois tipos principais de consciência que formam os polos metafísicos entre os quais se encontra a história universal. Um deles é percebido hoje como liberal e moderno, mas, na realidade, é antigo, natural e universal. Os gregos formularam melhor a essência desse tipo de consciência: «o homem é a medida de todas as coisas».
De fato, a especificidade do homem e sua diferença em relação a todos os seres que entram em sua órbita de atenção — dos animais aos anjos — é sua «centralidade». O homem se percebe como o fim da existência, como aquilo por que, segundo a expressão dos gregos, «o ser é e o nada não é».
Claro, esse polo tem versões sérias, tradicionalistas, «espirituais»... Mas também existem versões bastante egoístas e liberais. O antropocentrismo da Grécia Antiga, interpretado pelos magnatas financeiros modernos, se transforma em um hedonismo descarado e agressivo, no qual as grandes revelações dos metafísicos se convertem no pathos do consumo desenfreado. A diferença entre tradicionalismo e liberalismo é evidente!
No entanto, o «culto ao homem» continua sendo uma espécie de plataforma comum para ambos — a essência do primeiro tipo de consciência.
O segundo tipo de consciência considera o homem como um «boneco de barro», criado para fins que superam infinitamente as possibilidades da compreensão humana. Tanto que esse «boneco» se esquece constantemente e acredita que existe por si mesmo. Na realidade, o homem é parte de um plano providencial.
O autor desse plano é um Sujeito transcendente (um Deus incompreensível e incomparável) que criou os seres humanos e tudo o que existe para cumprir Seus desígnios, que estão além do ato da criação.
Esse tipo de consciência nega que o homem seja a medida de todas as coisas. Afirma que a «medida de todas as coisas» é a relação que se tem com o Deus desconhecido.
Essa relação varia da ignorância total, passando por um falso reconhecimento morno, até a entrega absoluta e completa a essa ideia inatingível pela experiência real: o único Sujeito transcendente, sem o qual toda a realidade carece completamente de sentido.
O grande e o pequeno
Toda a história da humanidade não passa de uma batalha mortal entre esses dois polos. O polo «humano» constitui a substância da civilização mundial em todas as suas variantes. A China confuciana e o Antigo Egito, os astecas e o Império Britânico — todos são variações de uma mesma canção interminável sobre o «homem eterno».
Mas essa organização global da humanidade enfrenta o desafio da afirmação de que o ser humano é um instrumento do desconhecido. A paradoxalidade, aliás, é que, ao rebaixar o status dos bípedes inteligentes a «bonecos de barro», os portadores desse tipo de consciência saem, na verdade, da cela do «propriamente humano». Por mais grandiosa que seja a civilização como realidade global, como cosmos alternativo na dinâmica da formação infinita, o apelo ao Sujeito transcendente e o serviço a Seu desígnio providencial fazem do universo humano algo microscopicamente pequeno — e daqueles que se dedicam à construção contínua da Torre de Babel, não passam de seres iludidos e tolos.
Do lado dos «construtores», há uma ausência total de liberdade, através da fusão com o cosmos, com o ser, com a história ou, no melhor dos casos, a «liberdade» como uma necessidade consciente... Do outro lado, a aterradora liberdade sem fundo, através da submissão completa a Deus! Mas a qual Deus? Ao Deus que se revelou como a alternativa absoluta a TUDO; como a oposição aos objetos tradicionais de adoração e medo; como impossibilidade de comparação, contraposição, analogias... TAL revelação sobre ESTE Deus é uma afirmação do niilismo perfeito em relação a todos os valores humanos, a tudo o que é comum, banal, limitante! É a verdadeira libertação de todas as correntes, o primeiro e último desafio à «civilização das pirâmides» mundial!
«O partido de Satã»
Nessa abordagem, fica claro que a civilização que constrói uma hierarquia de poder sobre a base espiritual do «culto ao ser», sobre os valores imanentes do «vitalismo», não é, do ponto de vista do segundo polo da consciência monoteísta, mais que um projeto de Satã. O sujeito coletivo, que se revela como a humanidade mundial, organizada em uma pirâmide social, é a projeção de Satã em nosso contínuo espaço-tempo — o «príncipe deste mundo».
Desse modo, os tipos de consciência se transformam em forças reais: existe uma sociedade mundial que aspira absorver e digerir sem deixar rastro tudo o que há na terra e no céu, a se apresentar como a sombra do Grande Ser, que executa o projeto de fusão com seu original. E há uma comunidade que desafia essa sociedade, que se proclama portadora do sentido providencial da história, a parte eleita da humanidade, que estará no fim da história como uma comunidade de testemunhas.
Isso é o que o Alcorão chama de «o partido de Alá» (hizbullah) e «o partido de Satã» (hizbushshaitan). Essa compreensão da grande história se torna a plataforma para a teologia política, para uma interpretação dos problemas do sentido, do poder, da violência etc., que fundamenta o islamismo político.
A civilização mundial une as pessoas no «partido de Satã» através da ideia do Bem, que, no nível intuitivo, é bastante evidente para todos. Viver é um bem. Viver bem é um bem.
A vida eterna, a união com o positivo eterno é o Bem por excelência. Desde um gole de água no deserto até a luz do céu, todos os matizes e variedades do positivo são o que une as pessoas em sua incansável busca pela felicidade.
A «civilização das pirâmides» também diz às pessoas, em cada momento e em cada lugar: «Esta felicidade, este bem, cuja valorização é evidente para vocês, tem um dono. Aqui está ele!». E diante das pessoas aparece a projeção de uma ou outra figura em que reconhecem seu arquétipo, aquele modelo à imagem e semelhança do qual foram feitas. E não importa se o arquétipo tem cabeça de chacal ou de falcão, ou se parece com uma serpente alada — é essa imagem que se torna a chave do precioso gole de água salvadora no meio do calor insuportável do deserto eterno e sem sentido... O «bem» e o «arquétipo» são as correntes espirituais que se colocam em cada recém-nascido desde o momento em que ouve a primeira palavra de sua mãe no berço.
A rebelião como única lei?
Entre os dois polos da consciência existe uma «terra firme» chamada Rússia. Esse país apareceu recentemente em termos históricos, por isso há motivos para afirmar que sua mera existência é um dos sinais dos últimos tempos, a etapa final da história.
Ao mesmo tempo, a vida histórica da Rússia está sujeita a um algoritmo único que nem os czares, nem os revolucionários, nem os presidentes que se sucedem no papel da classe política russa conseguem mudar.
A essência daquilo a que a Rússia se manteve fiel ao longo de todos os percalços de sua história é um niilismo fundamental em relação aos objetivos e ao espírito da «civilização mundial das pirâmides».
Quem melhor percebeu isso foi F. M. Dostoiévski. Nele encontramos constantemente reflexões sobre o «formigueiro perfeito» que está sendo construído no Ocidente, sobre o reino dos problemas da vida material supostamente resolvidos ali etc., em relação aos quais seu «homem do subsolo» (em outras palavras, o russo coletivo) se revela uma pedra de tropeço, lançando seu famoso «não quero» diretamente ao palácio de cristal da felicidade universal.
É estranho ler Dostoiévski, porque ele escreve sobre a Europa de sua época quase como se fosse uma utopia socialista realizada, enquanto naquela Europa crianças sujas e analfabetas trabalhavam nas fábricas por 12 horas ao dia e adultos juntavam suas últimas moedas para fugir para a América em porões malcheirosos. No entanto, o grande visionário não polemiza com a situação real, que conhecia tão bem quanto os outros — ele adivinha e desmascara o princípio mesmo da civilização, baseado na intuição do «bem».
Sua visão atinge seu ápice na lenda do Grande Inquisidor, em cuja pessoa o “bem” e o “arquétipo”, ao se unirem, tornam-se a base da acusação que Satanás formula contra Deus, partindo precisamente do princípio de que “o homem é a medida de todas as coisas”.
O Grande Inquisidor deste escritor é uma paráfrase da civilização como tal. A Rússia, por sua vez, nega a civilização “inquisitorial”!
Na Rússia, devido à organização providencial do espaço humano, não há fé no “bem material” nem no “arquétipo”.
Qualquer tentativa de improvisar uma espécie de reconhecimento dessas ideias fundamentais acaba por ser infundada e afunda-se no solo russo.
Disto decorrem várias conclusões muito importantes.
Primeiro: nos últimos 300 anos, o poder na Rússia tentou repetidamente encontrar a felicidade no ideal da civilização “inquisitorial” ocidental. Por isso, ele oscila de um extremo ao outro. Às vezes, é muito fraco e os usurpadores e aventureiros o afastam com um empurrão. Então, manifesta-se como uma tirania impiedosa, usando o potro, a forca, o Gulag e outros instrumentos semelhantes de coação direta. Isso demonstra da melhor maneira possível a absoluta descrença da Rússia e do “homem clandestino” coletivo que vive nela em relação a qualquer motivação pagã tradicional através do “positivo”.
Segundo: o poder que, por razões ontológicas, não pode ser respaldado por uma sanção sagrada, sempre se baseia na arbitrariedade. Não é de se admirar que, na história da Rússia, muitas vezes, em vez da lei, a conveniência atual seja a principal norma de vida, cujo objetivo principal é proteger os governantes das agressões.
Terceiro: as “leis” escritas por usurpadores e tiranos são uma folha de figueira baseada na arbitrariedade. Por isso, a única lei, o único direito real na Rússia ao longo dos séculos tem sido a rebelião, a negação niilista das formas políticas alheias impostas ao espaço russo.
Quarto: a Rússia está existencialmente construída sobre a descrença na civilização “inquisitorial”. O poder que se submete a modelos estrangeiros, seja na pessoa dos Romanov ou do senil Politburo, assemelha-se mais do que tudo a um governo externo. A luta contra tais estruturas políticas “inquisitoriais” é sempre uma rebelião contra a ocupação estrangeira, mas num sentido muito mais profundo e terrível do que a luta guerrilheira contra o exército de Napoleão ou os invasores fascistas alemães... Esta luta torna-se sempre uma luta contra Satanás, o verdadeiro senhor do formigueiro humano mundial.
A “missão anti-inquisitorial” da Rússia
Não nos perguntamos por que a Rússia é assim.
É uma pergunta sem sentido do ponto de vista da teologia islâmica. A Rússia é um instrumento do desígnio providencial sobre o destino e a finalidade da criação.
Quando Alá quer que algo seja, ele diz: “Seja!” e é. A Rússia simplesmente existe de acordo com os princípios descritos e, portanto, concentra, como uma lente, a luz negra escatológica do fim da história para queimar com ela a parede de argila da existência sem sentido.
É precisamente nessa qualidade que a Rússia é necessária para a humanidade, necessária para a história... É precisamente por isso que a humanidade oprimida continua esperando obstinadamente algo da Rússia, vendo-a como um contrapeso ao brilhante falanstério do supermercado mundial.
Uma Rússia assim sempre precisa de um partido político, um partido que reflita a legitimidade da resistência à arbitrariedade, aos tribunais de Schemjaka, à tirania de todos os tipos e em todos os níveis. A Rússia precisa de um partido político que arranque da face da civilização “inquisitorial todas e cada uma das máscaras”.
Na Rússia, os decembristas, os populistas, os socialistas revolucionários e os bolcheviques tentaram sucessivamente desempenhar o papel de tal partido político. Mas todos eles tinham uma falha. Sendo religiosos em essência (e mesmo no sentido mais elevado!), no plano intelectual não conseguiram libertar-se da influência e do domínio psicológico do “Grande Inquisidor”. De uma forma ou de outra, tentaram justificar sua condição de revolucionários com argumentos tirados da civilização mundial, sobretudo porque esta última sempre se “opôs” à vida cotidiana russa, era algo “do outro lado”.
Os argumentos falsos e a falsa consciência política destruíram sistematicamente todos os partidos políticos que se propuseram a realizar a “missão anti-inquisitorial” da Rússia.
Um partido cuja missão é o combate
No entanto, o partido político de que a Rússia precisa para levar a cabo “em branco” esse projeto de liberdade que vive nela “em preto” e existe ao mesmo tempo como uma espécie de minoria dentro da própria Rússia e como um partido político mundial que se opõe à Besta.
É o partido de Alá, a comunidade de monoteístas que rejeitaram todos os valores evidentes, todos os pontos de referência da experiência humana, todos os estigmas indiscutíveis com os quais a matriz da “civilização das pirâmides” marca os seres humanos fracos desde o seu nascimento.
Eles os rejeitaram não como os budistas que vão para o nirvana rejeitam a existência ilusória.
A comunidade de monoteístas é um esquadrão em missão de combate e tudo o que rejeitam são objetivos falsos, enganos colocados por Satanás para desorientar o exército de Alá. A essência de sua missão é organizar a luta do espírito contra a matéria e alcançar a vitória, apesar de a matéria ser ilimitada, sua inércia ser imensa e a centelha do espírito ser insignificante. E a possibilidade de vitória, de um ponto de vista racional, é quase nula.
A teologia do monoteísmo é uma demonstração triunfal do impossível como imperativo categórico que determina tanto a ética da vida cotidiana quanto a estratégia da grande política.
O que é essa comunidade? Uma união de pessoas que formaram sua comunidade não com base na “bondade”, mas no princípio do sacrifício; cuja irmandade não provém do vínculo de terem passado pelo mesmo útero materno, mas de compartilharem a mesma sepultura que os espera no fim da vida, porque a morte, como base da irmandade, é a única luz na escuridão que não pode ser apagada.
Ao quebrar todos os ídolos, essa comunidade se libertou do “arquétipo” e se entregou ao Sujeito, cujo mistério não tem analogias no mundo criado. Essa comunidade é a única de todas as forças que é surda às canções sedutoras da sereia da civilização “inquisitorial”.
Em que essa comunidade poderia se apoiar?
Na “contratação” da parte mais apaixonada da população, que professa a teoria do “povo armado”.
Nos órgãos de governo local, estabelecidos não de cima “por ordem”, mas de baixo, a partir do próprio povo.
Na classe política formada por pessoas dispostas ao sacrifício pessoal, sendo essa disposição o único critério para ser eleito membro da elite.
No apoio de 80% da população do planeta, que enfrenta a perspectiva de ser expulsa da história.
Na invulnerabilidade frente a qualquer ameaça por parte dos senhores da civilização “inquisitorial”, quando a estratégia política do país se baseava numa compreensão escatológica da História e da sua própria missão histórica.
No novo conhecimento sobre o universo físico, descoberto graças à ruptura com a antiga tradição helenística e, consequentemente, nas novas possibilidades de controlar as energias da substância mundial.
Por fim, essa comunidade poderia confiar na possibilidade de se tornar a porta de entrada para o reino milenar do Messias, prometido aos eleitos após a derrota definitiva do Anticristo-Dajjal.