Thibault Isabel - A Exaustão Consumista da Civilização Ocidental

por Thibault Isabel

(2012)

Para Confúcio, a cultura é absolutamente essencial para o desenvolvimento da vida, de modo que um indivíduo ou um povo completo só pode ser um indivíduo ou um povo culto. Isto não significa que um certo grau de educação seja exatamente equivalente a um certo grau de bem-estar (embora provavelmente haja uma quantidade considerável de alegria em ser instruído e assim elevar sua visão das coisas). A cultura é mais do que mera instrução: ela refere-se a tudo o que faz um homem disciplinar sua conduta, orientar razoavelmente suas ações e pensar com uma perspectiva de longo prazo e não com um olho para a gratificação imediata. Pode haver cultura em todas as classes e em todos os meios, porque a cultura genuína consiste em ajudar aqueles ao seu redor para que você possa ser ajudado em troca, em esforçar-se para amar os outros para que você não acabe sozinho, em semear hoje para que você possa colher amanhã, em adiar certas tentações presentes para que você não estrague prazeres futuros, em aproveitar ao máximo o presente para que você não se arrependa mais tarde e, acima de tudo, em renunciar a caprichos para que você possa preservar o que é essencial. A cultura fornece raízes e um horizonte; ela nos ancora em uma herança a partir da qual construir, assim como fornece um caminho pelo qual podemos explorar o mundo.

Infelizmente, o crescimento da cultura tem estagnado gradualmente. A sociedade ocidental foi construída sobre um modelo de civilização que lhe permitiu crescer muito alto, mas que também continha dentro de si as sementes de sua futura falência. A minhoca estava na fruta. Será acordado que toda cultura está condenada a desaparecer um dia. Mas a nossa ainda mais, pois repousava sobre bases eminentemente instáveis e adotou uma posição hemiplégica. Em nome do progresso, renunciou às velhas tradições; em nome do indivíduo, renunciou aos grupos; em nome da ordem, renunciou às diferenças. Desta forma, ela se desvitalizou profundamente, e a majestosa flor perdeu sua seiva. É por isso que o Ocidente está agora definhando. Ela está levando até mesmo o resto do mundo consigo, já que seu antigo esplendor tecnológico e econômico lhe permitiu conquistar o planeta e colonizar todo o imaginário.

O materialismo destrói a cultura

Não pode haver cultura em um mundo dedicado ao comércio e ao consumo. Nossos contemporâneos estão indignados com os surtos endêmicos de delinquência que assolam nossas sociedades, sem entender que esses crimes são apenas a face ilegal, obscura e miserável da fraude legal institucionalizada e santificada pela lógica do comércio e dos senhores do Capital. A cultura, por outro lado, não pode ser paga; ela se baseia no aprofundamento das relações, na ampliação dos gostos e na espiritualização dos estilos de vida; ela privilegia o qualitativo sobre o quantitativo. A tradição confucionista, de acordo com a tradição taoísta, considerou que não há distinção relevante entre o comerciante e o ladrão: um busca seu próprio lucro sob a capa da lei, enquanto o outro busca-o sob a capa do crime. Somente o homem bom, por outro lado, trabalha pela harmonia do todo, não somente porque é altruísta, mas também porque entende que o bem-estar comum tem uma relação direta com sua felicidade pessoal. Confúcio previu o princípio da "não-separabilidade" muito antes que nossos cientistas modernos o fizessem. Tudo neste mundo é mantido junto em uma vasta cadeia, de modo que o menor tremor é sentido através de todos os elos da civilização. Devemos estar juntos se quisermos trabalhar pela recuperação da cultura; devemos fazer progresso e tradição, individual e em grupo, ordem e diferença, trabalhar juntos.

Tanto a cultura popular quanto a cultura erudita estão em desordem. A cultura representa um esforço muito grande para populações cansadas, que não têm mais força para ver além do gadget a ser consumido ou do dinheiro a ser acumulado. Nossas festas de bairro desapareceram, e lemos cada vez menos livros reais. Nós ainda festejamos e lemos, é claro, mas no modo que se adapta ao nosso novo mundo: o da inconstância, da superficialidade, do zapping. Nisso reside a morte da cultura.

Parece que nossa época, em seu aspecto mais negativo, é sobretudo marcada pelo materialismo. Vivemos em uma era de desencanto técnico. Isto significa que todo o tecido simbólico que uma vez estruturou a existência humana está tendendo a murchar. Sob o efeito da profusão de bens, perdemos o sentido dos limites, da falta, do questionamento. Permitimos que nossos marcos, bons ou ruins, fossem perdidos, porque não nos importamos mais em nos dirigir, nem em conhecer os caminhos da virtude ou da perdição. Seria errado, entretanto, idealizar o homem do passado; ele era tão mesquinho e patético quanto qualquer um depois dele; mas podemos imaginar que ele tinha uma noção mais clara da precariedade humana e da dor de nossa condição. Isso provavelmente o tornou modesto, e talvez, em alguns casos, mais preocupado com o que realmente importa.

É entre os remanescentes da classe trabalhadora que os comportamentos mais admiráveis há muito foram preservados, justamente porque os trabalhadores são os únicos que ainda carecem de algo a ser completamente realizado materialmente; eles, portanto, tentam compensar seu infortúnio social com prazeres de outro tipo, que exigem mais esforço, mas que, em última análise, provam ser mais belos: Ken Loach é certamente o cineasta que melhor sabe pintar a atmosfera desses ambientes em processo de desintegração social, onde não faltam deficiências, mas que ainda carregam, às vezes, o traço evanescente e ultrapassado de um mundo em processo de desaparecimento: o mundo antes da tecnologia, antes da riqueza, antes da midiatização.

Não é o gozo de bens materiais que representa um problema (e pode-se até dizer que qualquer forma de gozo é perfeitamente legítima, intrinsecamente). Mas o fato é que a profusão de bens levou a uma certa falta de interesse nos laços humanos e nas preocupações simbólicas. Nunca estivemos tão bem, e ainda assim talvez nunca tenhamos buscamos tanto o dinheiro. Isto provavelmente não se deve principalmente ao nosso suposto gosto pelo sucesso econômico enquanto tal, mas porque quase todas as nossas outras aspirações recuaram, e no deserto de valores de hoje temos apenas este oásis a perseguir.

Somos falsamente nostálgicos pelo passado

Sobre este ponto, no entanto, é essencial apontar um paradoxo. Basicamente, o dinheiro não é muito divulgado na mídia hoje em dia, e poderíamos, à primeira vista, sentir que valores menos superficiais estão nos impulsionando, se fôssemos ingênuos o suficiente para acreditar no que lemos na capa de nossas revistas. Gostamos de nos isolar em casa, adoramos produtos "orgânicos" e somos nostálgicos por modos de vida "ancestrais". Mas toda mente verdadeiramente crítica sabe que a suposta promoção da família, da natureza e da tradição, ou seja, da "pureza original" e da "autenticidade", nada mais é do que um vão encantamento sem consistência, uma fantasia que nos acompanha para nos consolar por estarmos desesperadamente sozinhos, e que além do mais é habilmente recuperada pela propaganda comercial, a fim de melhor nos envolver em nossa bolha de consumo.

Como não temos relações humanas reais nem raízes culturais reais, desenvolvemos um culto bastante infantil a elas, sem mesmo perceber que essas relações e raízes nos trariam o oposto do que gostaríamos de encontrar, restaurando-as. Como vivemos em um mundo monadizado, onde os indivíduos se preocupam principalmente com seus próprios interesses imediatos, muitas vezes em detrimento de outros, nos encontramos sonhando com um porto seguro onde possamos desfrutar de uma existência pacífica: daí nosso fascínio tipicamente moderno pela família, pela natureza e por tradição, que supostamente nos trazem tais benefícios. Mas não entendemos que a vida familiar e o confronto com a natureza, que de fato são característicos do mundo tradicional, valiam a pena precisamente por causa de sua dureza, ou seja, por causa de sua capacidade de nos fazer integrar as exigências da realidade e o sentido dos limites. Nada é mais difícil, mais perigoso, mais delicado do que aprender a conviver com os outros em um ambiente frugal e austero. E nada é mais confortável, mais tranquilo, mais relaxado do que separar-se dos outros, perder o interesse pelo mundo e viver em autarquia em uma suntuosa torre de marfim, à maneira dos modernos.

Em outras palavras, nosso fascínio contemporâneo por família, natureza e tradição é vazio, porque fantasiamos em encontrar neles benefícios que serão sempre estranhos a eles: paz e tranquilidade. Repetimos, por exemplo, que a vida familiar é incomparavelmente preciosa; mas, em nossas ações, não temos mais a paciência de apoiar nossos entes queridos e, na primeira oportunidade, nos afastamos para longe de nosso ambiente original para desfrutar de uma liberdade que esperamos seja total e tranquila (quando não somos obrigados a fazê-lo de fato pela mobilidade profissional inerente à economia capitalista globalizada). A família é o microcosmo onde normalmente devemos aprender a administrar a inescapável conflituosidade da existência, em espírito de sacrifício e fidelidade, e não um porto de abrigo onde nos refugiamos brevemente em uma noite tempestuosa para reparar o casco e as velas. Quanto aos "marcadores" que ela nos dá, eles não são bóias salva-vidas, mas instruções de navegação escritas em sangue, dizendo-nos como sobreviver no meio de recifes, em meio a escolas de baleias e ciclones. Nossa visão da natureza e da tradição é marcada pelo mesmo sentimentalismo de nosso "familiarismo": queremos acreditar na gentileza da Mãe Terra, sem entender que confrontar nosso ambiente natural ou nossos ensinamentos ancestrais é simplesmente uma escola de vida - e uma escola severa nisso.

Nossa aspiração à plenitude, se testemunha um triste mal-entendido nos objetos que ilusoriamente se dá, revela por outro lado a essência profunda do temperamento atual, que reside no desejo de estar em paz, de cessar toda luta e simplesmente de desfrutar o que nos é dado aparentemente em abundância, e sem fim. É por isso que o caráter moderno, inspirado pelo materialismo, é na realidade incompatível com a verdadeira mentalidade do mundo antigo, que era muito mais pobre, limitado e exigente do que o nosso, e por esta razão provavelmente ajudava os homens a se estruturarem mais.

Podemos desejar que todos sejam ricos, se for possível desfrutar disso. Mas devemos desconfiar de sociedades com demasiada riqueza, pois os estilos de vida que ali se desenvolvem têm efeitos profundamente devastadores na psicologia coletiva e no tecido de relações.

O indivíduo contemporâneo está em perpétua busca de si

Outro aspecto essencial do esgotamento do mundo ocidental reside na dificuldade crescente que os indivíduos têm de se posicionar no mundo: isto é o que Emile Durkheim chamou de "sensação de anomia".

Poderíamos ilustrar esta observação com uma anedota. Há algum tempo, nas lojas de moda, havia uma camiseta com o slogan: "Eu sou único, como todo mundo". "Sem dúvida, foi uma forma não intencional de comédia. Mas há neste slogan um resumo das mentalidades contemporâneas.

Por várias razões, que sem dúvida se devem à centralização do Estado e à economia de mercado, bem como ao igualitarismo abstrato que eles sustentam mutuamente, o homem de hoje sofre de uma dupla rachadura. Por um lado, ele é privado de qualquer raiz comunitária, de modo que se move no mundo com fundamentos simbólicos extremamente limitados; e também é amplamente privado de identidade, de modo que ele não sabe mais quem é. No entanto, a identidade é construída ainda melhor quando se vive em um ambiente comunitário estruturado, dentro do qual se pode sentir concretamente o próprio lugar (seja na adesão ao grupo ou na rejeição). Quando o ambiente se torna mais anônimo, por outro lado, inevitavelmente se mergulha no anonimato.

Por um lado, esta "perda de pontos de referência" gera o fascínio acima mencionado pela família, pela natureza e pela tradição: sonha-se em retornar a um ambiente de vida mais acolhedor, que a nostalgia e o distanciamento infelizmente tendem a colorir de uma forma infantil e fantasiosa. Mas, por outro lado, também gostaríamos de nos impor como indivíduos: o compreensível desejo por destaque nos obriga a nos afirmarmos no mundo, a fim de desempenhar um papel que nos é específico. O problema aqui novamente é que só podemos expressar esta aspiração de uma forma regressiva e ilusória.

Em si mesmo, não é incompatível sentir as raízes e existir como pessoa: talvez até deva ser dito, ao contrário, que uma pessoa só se torna uma pessoa ao se posicionar em relação aos outros. O reconhecimento maduro e sereno da alteridade é a condição de possibilidade de uma construção madura e serena da subjetividade. Em um mundo massificado, por outro lado, ou seja, em um mundo onde nosso ambiente é reduzido a prateleiras em supermercados e onde nós mesmos somos reduzidos a nossas escolhas de consumo, falta a Autêntica Alteridade e, consequentemente, a Autêntica Subjetividade também. Para lutar contra esta "inautenticidade", desenvolvemos protocolos de emergência. Tentamos nos agregar em novas "tribos": redes sociais on-line, gangues de bairro ou hordas de fãs. E tentamos criar novas "singularidades" para nós mesmos: piercings e tatuagens, paixão pela moda ou o culto da originalidade. Mas estas tentativas sempre trazem a marca do processo de massificação.

Uma comunidade é verdadeiramente comunitária quando é virtual, efêmera e em constante mudança? Quando é governada pela reino do Mesmo e não do Outro? E quando se baseia no bem-estar e na liberação em vez de na limitação e restrição? Em uma "comunidade tradicional", as pessoas se complementam; elas não são semelhantes. São, portanto, interdependentes e verdadeiramente equivalentes em importância, mas não formalmente iguais. Certamente, elas compartilham origens comuns e um horizonte comum; mas são diferentes, e é esta diferença que torna possível estabelecer hierarquias mais ou menos flexíveis ou rígidas em certos domínios, e que de qualquer forma legitima a distribuição de papéis distintos. Em uma "tribo pós-moderna", por outro lado, os indivíduos geralmente não têm uma origem comum, por falta de patrimônio e herança, nem um horizonte comum, por falta de um ideal a compartilhar; mas todos eles são semelhantes: são comunidades de irmãos. Onde a comunidade tradicional forma um grupo durável e coerente, composto de órgãos diversos e federados e que precisam uns dos outros, a tribo pós-moderna é apenas um agregado de solidões anônimas que procuram temporariamente se fundir, a fim de esquecer seu isolamento, e que inevitavelmente acabarão se distanciando, já que não têm nada que contribuir uns com os outros. É claro que ainda há uma parte do sentido tradicional de comunidade em nossas tribos atuais; mas elas ainda são comunidades empobrecidas, fac-símile de comunidades que são mais como uma linha de vida imaginária do que um investimento real em um projeto de vida coletiva.

Quanto à nossa singularidade, ela também não é afirmada. Sonhamos em ser singulares, mas fazer escolhas quando vivemos em uma autarquia de fato só nos diz respeito, não nos compromete com nada em relação aos outros e não tem interesse para ninguém. É uma singularidade perante o nada. Para ser singular e sentir-se como tal, teríamos que ser singulares aos olhos dos outros e existir para eles. Mas só conseguimos nos distinguir colocando-nos de lado. Quando não nos contentamos em nos misturar passivamente com os tempos, adotando o estilo de vestir da moda, às vezes até o menor detalhe e esquecendo de nós mesmos, nos esforçamos para ser notáveis através de um estilo de vestir ultrajante, provocante e absolutamente novo. Não queremos construir algo com os outros e tentar contribuir com nossa própria pedra para um edifício comum; nós nos diferenciamos deliberadamente. Mas isto não significa que estamos deixando o anonimato, que só se fortalece com isso. Todos querem ser únicos, livres e independentes em um momento ou outro; e desta injunção quase geral, que por si só leva a uma uniformidade paradoxal, nasce uma massa de átomos desprovidos de elos e conexões, um magma compacto de singularidades que esfrega os ombros sem realmente se reconhecerem uns aos outros.

O homem do século XXI está dividido entre duas exigências opostas que ele não consegue mais harmonizar. Tendo fracassado em encontrar um equilíbrio ao assumir tanto sua individualidade quanto sua inclusão em uma existência comunitária maior, ele oscila constantemente entre a tentação de uma fusão exclusiva no grupo e a de uma cisão radical; mas, em ambos os casos, ele encontra apenas o anonimato de uma existência atomizada perdida na uniformidade da massa. Ao se dissociarem, as polaridades psicológicas que lutam dentro de nós afundaram na escuridão e começaram sua autodestruição mútua.

A virtualização do mundo empobrece as relações humanas

O último aspecto principal do colapso da cultura moderna, obviamente ligado aos aspectos anteriores, não é outro senão o senso de virtualização que está cada vez mais engolindo o homem moderno. Vivemos de uma forma tão voltada para o futuro que acabamos perdendo toda a consciência clara e precisa da existência dos outros.

Jean Baudrillard foi certamente um dos mais brilhantes analistas da modernidade. E a leitura de seus textos deveria nos mostrar que a principal armadilha de nosso tempo não é o egoísmo, como é frequentemente afirmado, mas o solipsismo. O homem não é mais egoísta hoje do que era no passado; mas ele é mais solitário. Ele não faz o mal voluntariamente; ao contrário, está mais desinteressado pelo bem e mais indiferente. Para dizer melhor, ele está mais distante tanto em seus ódios quanto em seus amores. Ele é menos feroz, mas também menos apegado.

As sociedades antigas eram muito mais violentas do que as atuais; a vingança tinha repercussões muito mais graves do que hoje, e a misericórdia não parecia ser generalizada. Não esqueçamos que quase universalmente abolimos a pena de morte no Ocidente, enquanto que as vinganças familiares podem geralmente levar a atos terríveis, em tempos ainda bastante próximos aos nosso, especialmente no campo. Mas, ao contrário, as relações humanas eram sem dúvida muito mais calorosas. Éramos rápidos em ofender um ao outro, éramos invectivos, mas nos reconciliávamos com a mesma rapidez e as trocas pessoais eram numerosas. Gostávamos de conversar, de discutir. Tudo era mais direto e franco.

A entrada contemporânea no mundo do anonimato foi determinada por muitos fatores, tanto econômicos como políticos e sociais, mas o principal vetor desta transformação foi sem dúvida o desenvolvimento do sistema midiático, cujo paradigma é a publicidade.

Em um mundo virtual como o nosso, a ideia de realidade perde sua relevância e interesse. Não é mais importante o que é uma coisa, mas como ela é. O olhar torna-se o principal critério de identidade. Você pode ser um conformista ou um não-conformista: em um caso, você usará camisas Lacoste, no outro, tênis Nike. Mas você estará se inclinando para moinhos de vento de qualquer maneira, porque tanto o conformismo quanto o anticonformismo se referem apenas a códigos puramente externos e superficiais, que na realidade não significam mais nada. Naomi Klein mostrou muito bem como as grandes marcas se posicionaram nas últimas três décadas para se dar uma imagem de "rebelião" e "protesto". O próprio Che Guevara se tornou uma espécie de ícone publicitário, exibido em camisetas. Em tal estrutura, a luta que ele travou na vida real por suas convicções ainda pode ter sentido aos olhos das novas gerações?

Para dizer a verdade, nenhuma convicção pode mais ter sentido, na medida em que não há nada a que se opor. Não se pode mais ser ateu, porque não há religião. Não é mais possível "chocar a burguesia", porque a burguesia há muito deixou de ser ofendida por qualquer coisa. Você pode simplesmente adotar uma postura, um estilo. Vivemos em um mundo de valores fracos, porque na verdade vivemos em um mundo de realidade fraca. Você é o que você compra e como você se vende. A imagem se torna tão difundida que parasita tudo. Mesmo a caridade está sob seu controle: o amor cristão ao próximo foi transformado em lágrimas humanitárias para as vítimas de Ruanda em 1994 ou para as vítimas do grande tsunami de 2004, que são esquecidas tão rapidamente quanto os programas de televisão do mês anterior. Ao mesmo tempo, porém, seu vizinho está morrendo de fome; mas você não o ajuda, não porque você é cruel, mas porque mal sabe que ele existe, e porque você nunca tira tempo para falar com ele - exceto talvez no "Dia do Vizinho", que tem sido amplamente elogiado na mídia. A bondade, também, agora se expressa de forma publicitária.

O desafio atual de uma verdadeira ação "alternativa" não é substituir o Bem pelo Mal, mas o Real pelo Virtual. A dificuldade permanece, no entanto, para realizar uma ação audível em um mundo que não ouve mais nada - em um mundo onde tudo é recuperado, reciclado, reexplorado pelo mercado. Não se pode defender a solidariedade, porque todos já estão solidários, em seu pequeno universo solipsista e virtualizado: até mesmo as grandes marcas patrocinam as ONGs. Nem se pode defender o autêntico reenraizamento, porque todos já compram geleias "Bonne Maman", feitas na bela tradição do passado. O que quer que você diga, o que quer que você faça, seu discurso já está integrado na ordem da mercadoria, e quanto mais você fala, mais você age, mais você corre o risco de prolongar o espetáculo, ou seja, de perpetuar o sistema tal como ele funciona. Para manter um discurso irrecuperável, é preciso ter a coragem de profundidade, paciência, amadurecimento, nuance e sobriedade. Você tem que recusar a moda e a antimoda. Mas então você sai do sistema, você realmente se marginaliza (em vez de fazê-lo imaginariamente) e não é mais nada. Você não tem mais uma identidade para os outros, já que você não aparece mais. E sua palavra é, portanto, apenas um silêncio de fato.