por Mircea Eliade
(1942)
O episódio do nascimento de Eva da costela de Adão, como nos foi preservado no capítulo I (26-28) e no capítulo II (21-22) do Gênesis, logo deu origem a exegeses infinitas nos círculos dos estudiosos judeus. Algumas dessas exegese e comentários rabínicos - da era alexandrina em diante - foram-nos transmitidos. De fato, se Eva foi feita da costela de Adão, pode-se assumir que Adão era andrógino; ele reunia ambos os sexos. O "nascimento" de Eva foi, portanto, apropriadamente a ruptura do andrógino primordial em duas partes: masculino e feminino. Parece que este foi o significado dado pela exegese rabínica ao texto bíblico. "Adão e Eva foram criados de costa para costa, presos por seus ombros; então Deus os separou com um golpe de machado ou cortando-os em dois. Outros pensam de forma diversa: o primeiro homem (Adão) era macho do lado direito e fêmea do lado esquerdo; e Deus os dividiu em duas metades" [1].
O rabino Jeremias ben Eleazar diz que Adão era bissexual porque tinha duas faces, uma masculina e outra feminina. R. Samuel C. Nahaman crê que o homem primordial foi criado "duplo", estando ligado à mulher, de costa a costa, até que Deus os separou em duas metades. Outro comentador acredita que Adão era andrógino no início, porque ele tinha duas faces e uma cauda e era macho de um lado e fêmea do outro (veja referências em Krappe, p. 314).
Como se pode ver, a ideia da androginia de Adão tem sido sustentada no Judaísmo também através dos comentários rabínicos, fora dos escritos místicos e cabalísticos, que nós lembramos de passagem no capítulo anterior e que tiveram sua fonte em especulações de outro tipo e indiscutivelmente mais antigas. No século passado, vários orientalistas, liderados pelo brilhante François Lenormant, perguntaram-se se por acaso o texto do Gênesis não nos foi transmitido de forma modificada e se a proposição "Elohim criou o homem à sua própria imagem; ele os criou homem e mulher" não deveria talvez ser lida da seguinte maneira: "Elohim criou o homem à sua própria imagem. Ele criou-o macho e fêmea”.
Outro orientalista, Friedrich Schwalli [2], retomando a hipótese de Lenormant, mostra que o pronome pessoal “othâm” ("eles") não tem significado na frase acima; não pode se referir a “hâ-adam”, "homem", que é singular, e se refere precisamente a Adão. E assim o orientalista alemão corrige o pronome pessoal “othâm” ("eles"), colocando-o no singular, “otho” ("ele") - modificando o texto bíblico como o reproduzimos acima. E, no que diz respeito à palavra “zâlâ”, Schwally lembra que no contexto não significa "costela", mas "parte", um sentido que é frequente em hebraico quando se trata da parte (o lado) de uma tenda, um templo, uma montanha, etc. (cf. o latim “costa”, que gerou o “côte” francês, "costela", e “côté”, "parte"; veja as referências em Krappe, pp. 311-312).
Não sei até que ponto esta correção do texto bíblico foi aceita pelos teólogos. Em qualquer caso, os semitas podem sempre testemunhar que na tradição rabínica e na exegética judaica, a expressão "ele os fez macho e fêmea" era entendida como "ele o fez macho e fêmea". Só assim podem ser explicadas as citações dos comentaristas judeus, reproduzidas acima. Por outro lado, Adão, sendo "o primeiro homem", teve de ser concebido como andrógino - porque em quase todas as tradições religiosas do mundo, o homem primordial era representado como andrógino [3].
Yāma, o primeiro homem da mitologia indiana, significa "gêmeo"; em textos posteriores, aprendemos que ele tem uma irmã, Yāmī, assim como na tradição iraniana Yima tem uma irmã gêmea, Yimal. Estes "casais primordiais" são, de fato, uma versão mais tardia e mais racionalista do mito do "homem primordial", que era andrógino. O primeiro homem na mitologia germânica foi Tuisto, uma palavra que deve ser relacionada com o antigo “tvistr” norueguês ("bipartido"), o “dvis” védico, o “bis” latino, etc. (Krappe, p. 319).
O folclorista Krappe conclui que a androginia do homem primordial era uma característica específica da tradição indoeuropeia e que o mito do Adão bissexual é devido a uma influência desta tradição na mitologia semita.
Isto é possível porque a mitologia indoeuropeia e semítica se influenciaram mutuamente desde os tempos antigos. Mas parece-nos de pouca importância - pelo menos na pesquisa sumária que nos propusemos realizar - estabelecer algumas possíveis influências sobre as formas históricas do mito do andrógino, pois, em nossa opinião, esse mito tem suas raízes na proto-história e, por outro lado, não se encontra apenas na Ásia e na Europa, mas em quase todo o mundo. Para citar apenas um exemplo, o etnógrafo J. Winthuis, que estudou em particular o problema da bissexualidade entre os australianos, provou com abundante documentação, que o primeiro foi concebido pelos australianos como "completo" andrógino [4]. Os exemplos podem ser facilmente multiplicados.
Quem não se lembra do "homem primitivo" de Platão (Convito, 16 ss.), que também era andrógino e tinha forma esférica? A esfera, a redondeza - eram fórmulas da perfeição e cada vez que na história da espiritualidade europeia se levanta decididamente o problema da perfeição do homem, um novo tipo de humanidade é idealmente construído, então surgem os seguintes temas, com uma frequência demasiado suspeita para ser explicada pelo recurso a coincidências: a esfera infinita e a geometria mística - e a androginia.
Platão é um exemplo bem conhecido a este respeito. Exemplos menos conhecidos da "esfera infinita" nas especulações dos românticos alemães, filósofos da natureza da Renascença e dos geômetras-místicos de tipo pitagórico - podem ser encontrados no livro de Dietrich Mahnke, “Unendliche Sphäre und Almittelpunkt” (Halle, 1937), que não discute o tema da androginia e não observa a estranha "coincidência" que mencionamos acima.
É ainda mais significativo que os australianos imaginem o homem primitivo e assim, também, Kuruna, o totem ancestral que lhe deu à luz - de forma esférica, sem os membros bem diferenciados. Isto constitui uma verificação adicional do fato de que a "redondeza" é a fórmula arcaica da plenitude indiferenciada, da "totalização" de todos os opostos, da perfeição primordial - e o homem, tanto o "primitivo" como o douto como Platão, ao tentar expressar com uma fórmula um "estado" humano perfeito ou um cosmos harmonioso, usa este símbolo.
Voltemos agora à androginia propriamente dita. De nossas indicações pudemos ver que o homem primordial foi concebido como bissexual - seja ele Adão, Yāma, Yima ou o australiano Kuruna. Esta antropologia, que afirma que o tipo perfeito de humanidade só pode ser total, isto é, andrógino, não permaneceu uma simples criação mítica na consciência dos povos que a formularam. É ativa na vida das respectivas sociedades, servindo não apenas como modelo, ideal pelo qual o homem deve lutar, mas, sobretudo, como esquema teórico para uma série de experiências rituais de particular importância.
Acreditamos que não foi suficientemente esclarecido o fato de que o andrógino de Platão, por exemplo, ou o homem primordial Yāma-Yima-Adão, etc., longe de serem meros "mitos", simples teoremas abstratos, dignos de discussão pelos estudiosos e contemplados pelos místicos - fosse, antes de tudo, um ideal coletivo, que os homens assimilavam por meio de rituais, festas e costumes periódicos. Na realidade, como o andrógino era considerado o tipo humano perfeito, sempre procuramos alcançá-lo e esta realização, antes de ser uma operação de perfeição individual - como em Platão e nos místicos - foi uma experiência religiosa coletiva. Em certas festas gregas havia a chamada "troca de roupas" [5]; os homens usavam roupas de mulher e vice-versa. Este ritual coincidiu com uma festa em que a licenciosidade às vezes chegava a alturas inimagináveis [6].
Analisamos em outro lugar o significado da orgia ritual e vimos que em tais circunstâncias se perseguia, em um nível inferior, a mesma “totalização” do bem e do mal, a mesma coincidência do sagrado com o profano, a fusão definitiva dos opostos, a anulação da condição humana através de uma regressão no indiferenciado, no amorfo. A "troca de roupa" encaixa perfeitamente na experiência orgástica. Pois mesmo a androginia é uma fusão de opostos no mesmo indivíduo. De resto, tais rituais não são apenas encontrados na Grécia antiga. Em muitos festivais populares europeus, no mês de maio, se busca a androginia através de mudanças de roupas, etc. [7].
Na Índia, Pérsia e outros países asiáticos, o ritual da "troca de roupas" desempenha um papel central nos festivais agrícolas. Em algumas partes da Índia, os machos até carregam seios artificiais, por ocasião de uma festa da deusa da vegetação, que também é, naturalmente, andrógina (8).
Todas estas coisas não são aleatórias, não são detalhes sem sentido, mas têm um significado metafísico muito profundo. É verdade que elas se apresentam a nós sob formas degradadas e vulgares, mas isto prova mais uma vez que o homem não pode "viver" o absoluto sem alterá-lo. Já que a "troca de roupas" persegue, de fato, através da experiência religiosa que se assume ser provocada pelo cumprimento do ritual - a realização de um estado andrógino, a reconquista da condição humana primordial, que era, em todas as tradições, perfeita. O homem que usava roupas de mulher não se tornava uma mulher como se poderia acreditar à primeira vista - mas alcançava, por um certo tempo, a unidade dos sexos, uma condição que facilitava uma certa contemplação total do cosmo. Ele penetrava, como andrógino, em um certo nível de realidade que não lhe seria acessível na condição humana diferenciada, sexuada. De tempos a tempos, de acordo com os ritmos da natureza, o homem tinha que cancelar seu estado diferenciado, tentando recuperar, através do ritual, o retorno ao estado primordial de seu "ancestral" - Adão-Eva.
Que nossa interpretação do ritual da "troca de roupas" não é arbitrária é provada pelo fato de que nas cerimônias iniciatórias "primitivas" o mesmo propósito era perseguido: a reunião de ambos os sexos no mesmo indivíduo. Todas as cerimônias de iniciação das sociedades primitivas têm apenas este propósito: a realização da androginia.
Mesmo aquelas operações cirúrgicas dolorosas, suportadas pelo neófito ou neófita durante a iniciação - e sobre as quais não podemos nos deter aqui - são feitas com o mesmo propósito: a androginia, o retorno à unidade primordial (ver os estudos de Winthuis, Roheim, Laubscher, bem como a interpretação médica de Halley des Fontaines). Mas - e este particular passou quase despercebido - acontece que a operação de iniciação, através da qual o neófito ou a neófita tomam conhecimento do seu sexo, é uma operação de androginização. Antes de ser iniciado, em jovem australiano, por exemplo, ele não é considerado como possuidor de qualquer dignidade humana; ele é apenas uma virtualidade, sua masculinidade é larval.
Para se tornar um homem, ele deve passar por uma longa cerimônia de iniciação que lhe revela a cosmologia e a teologia da tribo, mas acima de tudo confirma sua maturidade sexual. Ora, e isto também é significativo, justamente no momento em que se realiza esta confirmação, o iniciado é submetido a alguns rituais e algumas operações de sentido oposto, que o tornam solidário com o sexo oposto. O jovem passa por uma operação (a subincisão), que de certa forma lhe atribui simbolicamente um órgão sexual feminino - e a mulher, através da operação de circuncisão, recebe ritualmente um órgão sexual masculino.
Ao mesmo tempo que o adolescente é promovido à virilidade, realiza-se uma operação oposta, através da qual o iniciado se torna, de forma ritual, uma mulher. O significado das cerimônias de iniciação é, portanto, o seguinte: não se pode se tornar um homem, se não se tornar primeiro um homem completo, perfeito. Você não pode se tornar um homem ou uma mulher, se você não tiver conhecido previamente a condição primordial, o estado de perfeição e felicidade, que realizou "ancestral", quando ele ainda não tinha se tornado Adão e Eva, mas era Adão-Eva.
Todas estas coisas provam que a sede de perfeição humana não é uma descoberta recente dos "civilizados". O tipo ideal de humanidade com que Platão, os gnósticos, os místicos da Idade Média e os românticos alemães sonharam, é sonhado e realizado, com meios rituais rudimentares, pelos "selvagens" de hoje. Não se trata, portanto, de uma criação arbitrária ou de um mito sem ligações ativas com a realidade. Os mitos são geralmente nada mais do que a fórmula teórica do ritual e o ritual não é senão a tentativa do homem de fazer contato com a realidade absoluta. No mito e no ritual do andrógino, o homem tenta retornar ao estado "total", indiferenciado, do "ancestral". Daí derivam muitas coisas, hoje esquecidas ou sem sentido para a consciência moderna. Entre outras coisas, deriva o valor ritual do amor através do qual o homem perde a si mesmo, fundindo-se com o outro. Mas sobre estas consequências voltaremos em outra ocasião.
Notas
(1) Bereshith Rabbâ, I, 1, foglio 6, col. 2, ecc. ecc. – Si vedano ì testi in A. Haggerty Krappe, The Birth of Eve (Gaster Anniversary Volume, pp. 312-322).
(2) Die biblischen Schöpfungsberichte, in «Archiv für Religionswissenschaft», IX (1906), pp. 159-175.
(3) Cfr. Güntert, Der Arische Weltkönig und Heiland, Halle 1923, p. 315 ss.
(4) J. Winthuis, Das Zweigeschlechterwesen (Lepzig 1928); Mythos und Kult der Steinzeit, ecc..
(5) Preller, Griechische Mythologie, vol I, p. 212; Martin P. Nilsson, Griechische Feste, p. 49, p. 370 ss., ecc.
(6) J. J. Meyer, Trilogie Altindischer Mächte und Feste der vegetation (Zürich 1937), vol. I, p. 84 ss.
(7) Meyer, op. cit., passim; Ernest Crawley, The Mystic Rose (nuova edizione Besterman, london 1927), vol. I, p. 313 ss.
(8) J. J. Meyer, op. Cit., vol. I, p. 182, ecc..