por Pierre Le Vigan
(2023)
Nietzsche é um perspectivista, ou seja, um pensador que nos diz que tudo é uma questão de ponto de vista. Mas ele também é um vitalista, um modo de pensar que nos diz que a vida - ou seja, o movimento, a metamorfose, a morte e o renascimento - é o valor mais alto, é o que deve guiar a maneira como vemos o mundo. O que se interpõe no caminho da vida? Essa é a pergunta que Nietzsche faz a si mesmo. E, como qualquer médico, ele primeiro tenta entender, começa observando, não relendo seu guia prático ou suas escrituras sagradas.
No centro do pensamento de Nietzsche está a percepção de que não conseguimos "afirmar a vida". Não ousamos fazer isso. Não ousamos viver. Por trás de nossas opiniões, muitas vezes há algo oculto. Por trás de nossas racionalizações, muitas vezes se esconde um medo: o medo de nos afirmarmos, de sermos realmente nós mesmos. Essa é a filosofia da suspeita. Com Nietzsche, podemos ir de suspeita em suspeita, de caverna profunda em caverna mais profunda, cada vez mais rio acima. Podemos e devemos voltar. Não precisamos temer o que descobriremos nessa investigação. Uma jornada terrível, que obviamente inclui a ideia do inconsciente, ou pré-consciente (que precede a consciência, como um preconceito precede um julgamento).
Também se poderia dizer que Nietzsche desconstrói o sujeito, no sentido de que ele desconstrói sua autoevidência. Não, o sujeito nem sempre é racional; não, ele nem sempre é previsível. Nietzsche examina o sujeito a fim de reconstruí-lo, mas de outra forma, com menos falsas pretensões. Do homem ao super-homem, que é um homem além do homem: esse é o caminho que Nietzsche abre. De acordo com Nietzsche, o super-homem é o homem que compreende e aceita isso:
Somos carregados por um sopro de vida que nos transcende. A vontade é o que nos permite aceitar que estamos sendo conduzidos por forças que nos empurram para mais ser, mais poder, mais vida, mais criação. Mas como isso pode ser dito, e será que pode ser dito em palavras?
Por que Nietzsche é irrefutável
Como filólogo - ele foi professor na Basileia a partir dos 25 anos de idade - Nietzsche fez a si mesmo a seguinte pergunta: a realidade pode ser capturada em sua totalidade pela linguagem? Ele não acreditava nisso. As palavras se tornam ídolos: amor, sociedade, humanidade, progresso... o próprio Deus é um ídolo. "Receio que não possamos nos livrar de Deus porque ainda acreditamos na gramática" ("Crepúsculo dos Ídolos", "A Razão na Filosofia", 1888). Somos prisioneiros da fixidez das coisas, ou melhor, de nossa propensão a ver as coisas em sua fixidez, porque isso nos tranquiliza. Somos prisioneiros da crença hegeliana de que tudo o que é real é racional e tudo o que é racional é real. Nietzsche, portanto, rejeita o espírito de sistema. Esse espírito que finge nos tranquilizar e nos impede de voltar às cavernas mais profundas. "O espírito de sistema é uma falta de probidade" (Crepúsculo dos Ídolos, parágrafo 26). Contra o sistematismo, Nietzsche defende o perspectivismo. As coisas são sempre colocadas em perspectiva, e essas perspectivas sempre mudam. É um mobilismo (no qual as coisas nunca param de mudar), como o de Heráclito. Panta Rei: "Tudo flui". Tudo está sujeito ao devir. Carregado por um devir. São os impulsos, ou instintos, que dão significado aos fenômenos. "Tudo o que é bom vem do instinto e, portanto, é leve, necessário, livre" (Crepúsculo dos Ídolos, "Os Quatro Grandes Erros", 2).
Pontos de vista são luzes. São tochas que brilham em uma direção. É por isso que Nietzsche frequentemente se expressa em aforismos que, mais do que palavras, são sons. "Os sons não seduzem todo erro, assim como toda verdade: quem sonharia em refutar um som?" ("A Gaia Ciência", parágrafo 106). Assim, em vez de possíveis refutações de Nietzsche, há várias interpretações possíveis de seu pensamento. "O elefante é irrefutável", disse Alexandre Vialatte. Assim é Nietzsche. Acima de tudo, há tantas interpretações de Nietzsche quanto há leitores de Nietzsche. O próprio Nietzsche disse: "Não se quer apenas ser compreendido quando se escreve, mas certamente também não se quer ser compreendido". "Não é de modo algum uma objeção a um livro quando alguém o considera incompreensível: talvez fizesse parte da intenção do autor não ser compreendido por 'ninguém'" ("A Gaia Ciência", parágrafo 381).
Niilismo positivo e negativo
No início da década de 1880, Nietzsche se afastou do pensamento de Schopenhauer. Para Schopenhauer, o homem era o brinquedo de uma vontade de viver universal e sem objetivo. Schopenhauer chegou à conclusão de que era necessário renunciar ao desejo como única maneira de evitar ser influenciado por ele. Nietzsche, por outro lado, acredita que devemos nos ancorar no desejo. O desejo deve reconciliar o corpo e a alma. Portanto, a saúde da alma e a saúde do corpo são a mesma coisa. O filósofo é um médico cultural. Ele estuda os sintomas da doença ou das doenças que afetam a cultura. E aponta a causa das doenças, por exemplo, religiões que induzem à culpa ou filosofias que desvalorizam a vida em favor de um pós-mundo, de um mundo "anterior", ou de um mundo que "deveria ser", mas não é, ou de um mundo "salvo" que virá "depois" da vida, e assim por diante.
Dessa rejeição dos transmundos vem a crítica de Nietzsche ao niilismo. Que pode ser passivo. É o mais comum. É o niilismo do "para quê". O niilismo do cansaço de viver e de ser si mesmo. Já não se acredita mais em nada e não se acredita mais em si mesmo. Isso é a acédia [o desânimo vital]. Mas o niilismo também pode ser ativo: ele quer destruir o que vale alguma coisa, quer rebaixar. Ele quer tirar o gosto pelo trabalho bem feito, o senso de honestidade, a modéstia e assim por diante. Trata-se de cinismo. Como a sociedade não é perfeita, que todos sejam tão imperfeitos quanto possível. É um niilismo de raiva. E não se trata tanto de uma raiva de viver, mas de uma raiva contra a vida.
Há, no entanto, outra forma sutil de niilismo que não consiste em querer destruir, mas, ao contrário, em afirmar valores. Mas esses são valores falsos, de acordo com Nietzsche, ou melhor, valores fracos: amor universal, caridade mesquinha sem generosidade, direitos humanos, igualitarismo, o culto ao progresso, o positivismo de um Augusto Comte...
Essa forma sutil de niilismo, que não se apresenta como destrutiva, mas apenas permite que o que é baixo e medíocre sobreviva, deve ser desmantelada. E, para desmantelá-lo, pode haver (finalmente!) um bom niilismo: um niilismo ativo que consiste em varrer o que nos rebaixa, em liquidar os valores baixos, os valores não aristocráticos. Esse niilismo ativo é, então, uma negação da negação, e essa negação é necessária.
Proativo, não reativo
Temos de lutar contra o que nos nega, e entre o que nos nega estão todas as utopias, desde a Utopia de Thomas More (1516) até 1984 (1949) de George Orwell, passando por Nós, os Outros (1920) de Zamiatine, Cidade do Sol (1602) de Campanella e a República de Platão. Essas utopias são "forças reativas". Elas querem reagir contra o que impediria o homem de ser feliz, ou justo, ou bom, ou aberto ao progresso, ou tudo isso ao mesmo tempo. Elas querem que o homem seja perfeito, racional e previsível. Ousamos dizer que, nesse caso, ele seria terrivelmente entediante! Portanto, temos de nos proteger contra ideais baseados em grandes ideias como o imperativo moral categórico de Kant ou o Espírito Absoluto de Hegel que reconcilia a Lógica e a Natureza, e rejeitar utopias que imaginam o homem reconciliado consigo mesmo e com o mundo porque sua própria natureza mudou (ou foi mudada). Os dois processos, um aparentemente metafísico (por exemplo, Hegel) e o outro aparentemente imaginativo (por exemplo, Campanella), são ambos utopias e podem se sobrepor.
Devemos então destruir essas forças reativas que são as grandes narrativas enganosas e as próprias utopias? Nietzsche não pensa assim. Precisamos dessas forças reativas como inimigos. É enfrentando essas forças reativas que podemos desenvolver novos valores que afirmam a imanência da vida. Precisamos transformar nossas vidas em obras de arte e, assim, fazer com que os valores estéticos triunfem sobre os valores morais. Mas a estética significa aceitar tanto a alegria quanto o sofrimento. O eterno retorno - uma ideia que ocorreu a Nietzsche às margens do Lago Silvaplana, na Engadina, em agosto de 1881 - significa o eterno retorno de tudo, tanto da alegria quanto da dor.
É um sim incondicional à vida, e não apenas um sim às alegrias da vida. Se a vontade de poder é a força motriz desse eterno retorno, ela não é apenas a vontade de desfrutar, nem é principalmente a vontade de dominar, a menos que incluamos na dominação a vontade de dominar a si mesmo. Como Heidegger escreveu em Nietzsche II, a vontade de poder é o quê, o que a vida é (sua essência) em sua imanência (o quid, a quididade), enquanto o eterno retorno é o como: como ela se manifesta como imanência (o quod, a quodidade).
Desejo de desejo e vontade de vontade
A vontade de poder se opõe à vontade de verdade, porque a busca doentia da verdade a todo custo pode ser exatamente o oposto da vontade. A vontade de poder é, antes de tudo, a vontade de ordenar as paixões. Nietzsche critica a "anarquia dos instintos" (ele a vê em Sócrates, o homem que disse: "A vida nada mais é do que uma longa doença", o homem doente pela hipertrofia de sua razão). Assim, a vontade de poder é, antes de tudo, uma vontade de querer. Nietzsche rejeita de imediato qualquer interpretação puramente libertária, hedonista ou espontânea da entrega às forças instintivas. Em outras palavras, Dioniso deve ser moldado por Apolo. Um sem o outro não tem sentido. Sem Dioniso, não há vida. Sem Apolo, a vida não produz nenhuma obra de arte. Se Nietzsche acusa Sócrates, a metafísica e a dialética de terem desvalorizado a vida, é porque ele quer ser um médico, prescrevendo remédios para uma "ótima saúde". Nietzsche opôs a metafísica e a dialética à dança. Faltou a Nietzsche conhecer uma Lucette Almanzor! [esposa de Céline].
Toda a busca de Nietzsche consiste em rejeitar as mentiras de um sentido do mundo que já está dado, que consistiria apenas no consolo da salvação, como no Cristianismo e em outras religiões, no além. Nietzsche não nega que precisamos encontrar significado em nossas vidas, mas sua filosofia da suspeita significa que o significado se torna inatingível à medida que exploramos cada vez mais profundamente a caverna. Daí a aposta de Nietzsche:
Devemos dissociar a questão do significado da questão da verdade. O significado não deve ser encontrado nas profundezas, mas na própria superfície da vida. Em A Gaia Ciência (Prefácio, IV), Nietzsche escreve: "Oh, aqueles gregos, como eles sabiam viver. Para isso, é necessário permanecer bravamente na superfície, ater-se às vestimentas, à epiderme, adorar a aparência e acreditar na forma, nos sons, nas palavras, em todo o Olimpo da aparência. Os gregos eram superficiais... na mesma medida em que eram profundos".