por Marcello de Martino
(2011)
História de um Livro
O Homem como Potência foi publicado pela editora Atanòr em Roma no final de 1926: Evola, no entanto, já vinha trabalhando ativamente neste trabalho há alguns anos, onde seu interesse pelo yoga e, especificamente, pelo tantrismo recuava ainda mais no tempo.
O Barão afirmou em sua autobiografia O Caminho do Cinábrio [1] que havia feito contato direto com Sir John Woodroffe (=Arthur Avalon), de cujos trabalhos extraiu o material para o Homem como Potência, após ter sido introduzido à disciplina dos Tantras [2] por Decio Calvari, que, na época era secretário-geral da seção italiana da Sociedade Teosófica na Itália [3], fundou a Ultra, uma revista em janeiro de 1907, que publicava artigos sobre temas espiritualistas lato sensu: foi precisamente este periódico que o jovem Julius Evola escolheu como meio para começar a divulgar sua nova experiência como um estudioso do esoterismo [4]. O meio teosófico italiano do início dos anos 1920 é de suma importância para compreender o ambiente no qual Evola desenvolveu seu pensamento mágico-metafísico [5]: este foi certamente o meio intelectual pelo qual Evola aprendeu suas primeiras noções de tantrismo, considerando também o fato de que Sir John Woodroffe (1865-1936) também era membro da Sociedade Teosófica, neste caso a filial de Londres.
Ultra foi, portanto, o periódico que viu a publicação por Evola do artigo "O Poder como valor metafísico" em junho de 1924 (pp. 18-32), que foi um precursor da primeira seção de O Homem como Potência, que apareceu no mesmo periódico durante 1925 em três parcelas com o título "O Problema do Oriente e do Ocidente e a Teoria do Conhecimento de acordo com os Tantras", que mais tarde foi alterado para o título definitivo do livro O Espírito dos Tantras em Relação ao Oriente e ao Ocidente (pp. 15-60); mas nesse ano, Evola também publicou um artigo em outra revista congênere, Bilychnis (6), no qual expôs suas ideias sobre a sabedoria indiana e anunciou a iminente publicação de seu próprio trabalho sobre o tantrismo. No artigo, intitulado "Da 'pureza' como valor metafísico", Evola finalmente introduziu a poderosa figura do iogue, com sua técnica de respiração, e a purificação da "conjunção sexual", ou seja, do tantrismo; mas mais importante parece ser a perspectiva filosófica subjacente que informa o layout do artigo: notável é o fato de que no n. 13, em relação à kundalinî, sobre a qual havia publicado um artigo no ano anterior em Bilychnis intitulado "O Mundo como Potência" [7], ele menciona os capítulos iv e v dos Ensaios sobre Idealismo Mágico, ou seja, uma de suas obras filosóficas, também publicada por Atanòr, em 1925. É evidente que Evola introduziu em sua visão particular do idealismo, que era de fato "mágico", o pensamento indiano relativo ao tantrismo e, mais geralmente, ao yoga; nessa mesma nota, a nota final dizia: "O lado técnico e metodológico das práticas de purificação é dado em um trabalho nosso sobre os Tantras (Tantra - O Mundo como Potência) no curso da publicação". É indicativo do título, obviamente provisório, que Evola quis dar à sua obra, ou seja, "O Mundo como Potência", enquanto que o definitivo será O Homem como Potência: o primeiro teria sido a tradução italiana perfeita do título de um ensaio da Woodroffe, ou seja, "O Mundo como Potência" de 1922, do qual Evola extraiu muita inspiração para seu próprio O Homem como Potência, como pode ser visto nas citações da obra da Woodroffe nas notas de rodapé do livro [8]. A mudança de título de "mundo" para "homem" pode ter muitas explicações. Em primeiro lugar, talvez houvesse um motivo de bom senso em relação à Woodroffe e ao respeito próprio: Evola não queria mostrar uma dependência tão forte de seu mentor inglês que até plagiaria o título de uma obra; em segundo lugar, e este é talvez o motivo mais convincente, Evola queria enfatizar sua própria perspectiva filosófica, que era a do indivíduo absoluto, do idealismo mágico, que se baseava no poder do ego individual, do homem superior.
Com efeito, O Homem como Potência é um livro com uma estrutura filosófica mais forte que O Yoga do Poder: a mudança ocorrida entre 1924-25, os anos da gestação e composição do primeiro livro, e o final dos anos 30, quando Evola realizou uma profunda revisão do texto publicado em 1926, segundo o que ele mesmo nos diz [9], pode ser definida como uma de perspectiva. o livro de meados dos anos 20 é fundamentalmente uma tentativa bem sucedida de assimilar o tantrismo na filosofia do idealismo, neste caso mágico, enquanto que o texto publicado em '49 por Bocca e mais ainda o de '68 por Edizioni Mediterranee são mais uma estrutura acadêmica, e as citações confirmam nossa hipótese. Enquanto no Homem como Potência os únicos tratados eruditos sobre o Tantrismo são os da Woodroffe, antes de mais nada O Mundo como Potência de 1922 [10], este último, citado apenas uma vez em O Yoga do Poder de 1949 (n. 1, p. 147), dá lugar no texto de 1968 a ensaios de maior importância, como os de Mircea Eliade, O Yoga. Imortalidade e Liberdade publicado em Paris em 1954 e Cultos Religiosos Obscuros por Shashibhusan Dasgupta publicado em Calcutá em 1946 (este último ainda não conhecido da Evola em '49): Isto não quer dizer que falta reflexão filosófica no texto de 1949 e em sua reedição de 1968, mas parece significativo que, enquanto n'O Homem como Potência o filósofo Hermann Keyserling, fundador da Escola de Sabedoria [11], é frequentemente citado, em O Yoga do Poder seu nome não aparece de forma alguma.
Por outro lado, O Homem como Potência também era um livro de denúncia e profissão de fé. No encerramento do livro nas páginas 303-304 Evola afirmou a necessidade de uma síntese do Oriente e do Ocidente - East and West! - e que os ocidentais modernos, sendo herdeiros da Roma imperial e os iniciados gregos, devem finalmente rejeitar qualquer parentesco espiritual com o cristianismo; consequentemente, qualquer tentativa de encontrar um compromisso entre a tradição oriental e a religião cristã, como a antroposofia de Rudolf Steiner, ou de interpretar o pensamento oriental do ponto de vista dissuasivo de "um certo ocultismo anglo-americano", como fez a Teosofia de Blavatsky, deveria ser absolutamente rejeitada. Evola conclui o livro dizendo que mais do que o sentimento de amor e moralidade, havia o conceito de poder: além do místico e do santo, havia o mago e o governante.
Estas afirmações não poderiam passar despercebidas, nem passar ignoradas sem despertar reações vivas: algo que aconteceu pontualmente, e precisamente por parte dos companheiros da Evola no caminho espiritualista. Na verdade, era óbvio que em um país como a Itália na época, onde o sentimento cristão era predominante na mentalidade, uma desaprovação do superumanismo pagão anticristão da Evola não demoraria muito em chegar; e, por outro lado, também era verdade que o Barão havia retirado do ambiente teosófico, além das noções primárias do espiritualismo contemporâneo, muitos dos elementos formativos de seu próprio pensamento "mágico", e tal crítica mordaz à teosofia de Blavatsky por parte de Evola poderia ter parecido algo ingrata para seus amigos da Sociedade Teosófica da Itália. E, de fato, por estas razões O Homem como Potência recebeu uma crítica nas páginas da Ultra pelo teosofista Vittorino Vezzani [12]; a crítica deste último também foi metodológica: ele avançou a dúvida legítima de que Evola tinha acomodado, ou seja, distorcido, os dados da doutrina tântrica dentro de seu próprio ponto de vista filosófico e de acordo com sua própria experiência pessoal - iniciática -, também tomando nota do fato de que o autor de O Homem como Potência não se baseou em seu entendimento direto das obras indianas, mas nas edições de Woodroffe. Evola veio a reconhecer seus próprios excessos "nietzscheanos" n'O Homem como Potência, que ele emendou em O Yoga do Poder. Ele escreveu em O Caminho do Cinábrio sobre o encerramento de seu primeiro livro sobre os Tantras (pp. 76-77): "Devo admitir que não tomei as precauções necessárias quando escrevi o fechamento d'O Homem como Potência na edição original da obra. Nele eu fiz uma exaltação quase nietzscheana da visão de vida do adepto tântrico, opondo-a sobretudo à cristã... Tudo isso foi bastante 'ocidental' e refletia alguns lados decididamente problemáticos do ideal do Indivíduo Absoluto. Na segunda edição do livro [isto é, em O Yoga do Poder] reconheci a conveniência de fazer 'reservas precisas' a este respeito": no livro de 1949, de fato, estas "reservas precisas" vão para mais de sete páginas (pp. 388-396). Mas na época da publicação de O Homem como Potência, a fenda entre o mundo teosófico-físico e o do idealismo mágico evoliano com seu "experimentalismo transcendental" implementado pelo Grupo Ur era irremediável, e foi consumada na edição xxx de Bilychnis de 11 de novembro de 1927 (pp. 250-269) com o artigo intitulado "O valor do ocultismo na cultura contemporânea", no qual Evola denunciou abertamente a incompatibilidade de sua visão do ocultismo com o espiritualismo, o teosofismo anglo-indiano e a antroposofia steineriana, da qual, além disso, seu amigo e mentor Giovanni Colazza era um seguidor. como já mencionamos, O Homem como Potência passou por uma profunda revisão e o texto assim revisado tornou-se O Yoga do Poder: um livro, este, muito diferente do primeiro [13], já que a estrutura científica é muito mais sólida, e por isso se revela uma excelente exposição da doutrina tântrica; mas não tem a força perturbadora d'O Homem como Potência, não é mais um desafio lançado contra o mundo moderno por um ego poderoso, por um mago, por um iogue com incríveis siddhis, os poderes mágicos adquiridos através da prática tântrica. O Homem como Potência de "grimório" [14] torna-se um tratado, O Yoga do Poder: se isto foi uma coisa boa ou não, não podemos dizer.
Evola e Avalon: Tantra e Esoterismo Ocidental
O Homem como Potência foi o primeiro livro sobre o tantrismo na Itália. Evola escreve em O Caminho do Cinábrio (p. 71): "[em O Homem como Potência] trata de um 'Oriente' que é absolutamente diferente do estereótipo imaginado por muitos ocidentais. Fui o primeiro a torná-lo conhecido e a valorizá-lo na Itália, realizando um trabalho paralelo ao que Sir John Woodroffe havia se dedicado na área de língua inglesa". Mas o paralelo com Woodroffe não se detém na divulgação no Ocidente das obras indianas sobre o tantrismo, mas também na interpretação das mesmas, sobre as quais a Evola reconhece uma convergência de pontos de vista com o estudioso inglês (pp. 73-74): "Na correspondência que tive com ele, aconteceu até que Woodroffe, que havia passado trinta anos na Índia em contato direto com vários pandits tântricos, reconheceu a justeza de algumas interpretações que eu propus".
Desta última frase, obtemos a informação de que houve uma intensa correspondência entre os dois estudiosos: isto também é confirmado pela introdução por Evola a O Homem como Potência. Depois de elogiar o trabalho de popularização de Woodroffe, ele conclui na p. 14: "Foi precisamente o trabalho de Woodroffe, enriquecido por informações que ele pessoalmente quis nos dar, que forneceu ao presente estudo uma grande parte de seu material, que por isso procuramos, por um lado, organizar especificamente, e por outro lado, iluminar com o que sabemos de nossa própria experiência pessoal de um ponto de vista iniciático e interior. As duas frases enfatizadas por nós são importantes para isto e para o próximo parágrafo, porque nos mostram: 1) que Evola pediu diretamente a Woodroffe esclarecimento sobre certas questões de natureza doutrinária que lhe foram colocadas enquanto lia os trabalhos do estudioso inglês sobre o Tantrismo; 2) que o assunto dos Tantras e sua carga sapiencial e técnico-operacional foram assimilados e interpretados por Evola graças a seu próprio acervo de conhecimentos e práticas esotéricas aprendidas através de um caminho iniciático que ele já havia empreendido, como foi apontado por Vezzani.
Nada é conhecido da correspondência de Evola e Woodroffe até o momento: a correspondência do estudioso inglês foi perdida durante a última guerra, nem se conhece no corpus epistolar evoliano alguma carta enviada para seu colega tântrico do outro lado do Canal da Mancha. Felizmente, ainda existem as cartas que Woodroffe enviou a seu pandit indiano, que foi muitas vezes o verdadeiro autor das traduções de Woodroffe do sânscrito, que, quando as obras publicadas foram escritas por várias mãos, com admirável autoconfiança britânica assinada com o pseudônimo Arthur Avalon, deixando seu nome real para as obras de sua própria criação [15].
Na biografia de Kathleen Taylor de Sir John Woodroffe [16] uma carta sem data é reproduzida em transcrição, mas de acordo com alguns dados históricos ela pode ser rastreada até o período por volta de 1924-25 [17], no qual o estudioso inglês escreveu ao seu mentor indiano de Calcutá, Atal Behari Ghose, por desapontamento sobre alguns detalhes sapienciais do tantrismo, que um misterioso "amigo italiano" lhe havia colocado como questões urgentes a serem resolvidas. Este último tinha notado o fato de que o termo sânscrito "Hangsah" [18] era interpretado de forma contraditória nos textos indianos, às vezes Hang = Shiva e Sa = Shakti, às vezes exatamente o oposto; Woodroffe na carta esclarece o argumento dizendo que, para ele, "Hang", que seria a expiração da prática iogue, deveria sempre ser entendido como equivalente a Shiva, enquanto "Sah", ou seja, inspiração, era igual a "Shakti": Sobre a força disto, ele cita tanto o comentário a Ânanda Lahari, onde se diz que Ha = Shiva (verso 1), quanto o Kâmakalâvilâsa, onde no verso 3 se tem Ha = Vimarsha. Ele acrescenta imediatamente depois que, no entanto, a situação dos dados parecia confusa para ele e que ele estava esperando que o Ghose o informasse sobre isso "para que eu possa satisfazer (? ) P...), onde em nota de rodapé a autora explica que infelizmente não conseguiu entender o nome de seu amigo italiano; a carta então continua com Woodroffe lamentando que ele tenha mencionado em um artigo o "pandit" Chakrabarti do Tantrik Order of America, o que ele havia aconselhado a não fazer, pois ao apresentar tais indivíduos ele só se renegaria a si mesmo e também a si mesmo. Finalmente, Woodroffe concluiu que a revista italiana "Netra" (?) havia lhe pedido um artigo, que ele enviaria sobre o tema Sâdhanâ.
Quando lemos esta carta, não ficamos um pouco curiosos sobre quem era este misterioso "amigo italiano", um estudioso tântrico cujo anonimato havia sido preservado pela horrível caligrafia da Woodroffe; além disso, ficamos muito surpresos com o nome da revista italiana, que chegou até nós como sendo bastante incomum: nunca houve uma revista italiana especializada em temas religiosos e/ou orientais com esse nome, que, por sinal, em sânscrito significa apenas "olho". Algum tempo depois, resolvemos escrever ao autor, que gentilmente nos enviou por e-mail uma cópia digitalizada do original da carta acima mencionada a nosso pedido, avisando-nos, no entanto, que a caligrafia de Woodroffe era incompreensível até mesmo para os decodificadores mais agudos. Ao receber a carta, demorou alguns segundos para perceber isso: 1) o nome "Netra" era na verdade "Ultra"; 2) a parte em que o misterioso amigo italiano era mencionado pelo nome lia-se "Professor Evola" [19].
Foi então fácil descobrir que um artigo de Woodroffe sobre o Sâdhanâ tinha sido publicado com este mesmo termo como título no nº 2 a. xx do Ultra (pp. 1-15) de abril de 1926 e que todas as questões colocadas pelo "professor Evola" eram temas contidos em O Homem como Potência: o pássaro Hangsah (no texto evoliano soletrado "HAmsAh") e sua interpretação como Hang ("HAm") = inalação = Shiva mais Sah = exalação = Shakti pode ser encontrado em vários lugares na escrita evoliana, em pp. 118, 249, 250 e nos. 1-2, mas sobretudo na p. 86, onde na nota de rodapé nº 2 é citado o comentário no verso 1 do Ânanda Lahari (escrito erroneamente Anadalaharî) da carta woodrofiana. Depois, na p. 43 pode-se ler o nome do infame "pandit tântrico", soletrado "K. Chakravartî", que é seguido no final da página seguinte por uma longa citação em inglês (!) de um texto seu publicado no Journal of Tantrik Order in America, vol. v, no. 1, p. 11 [20].
Além disso, continuando nossa pesquisa sobre a relação entre Evola e Woodroffe, descobrimos que Woodroffe havia até citado seu "amigo italiano" no prefácio escrito em 8 de agosto de 1927 para a terceira edição de seu ensaio "Shakti e Shâkta", que saiu em 1929 [21]. Ali o autor dizia (p. vi): "Assim, o Professor Evola (Il Nuevo Paese [sic]) observou recentemente muito apropriadamente que o sistema tântrico aqui descrito oferece muitas sugestões para o Ocidente em virtude de sua acentuação da vontade e do poder. Para ele (Bilychnis, outubro de 1924) este sistema shâkta é um dos mais importantes sistemas orientais levantando sobre uma grande fundação um vasto conjunto de metafísica, magia e devoção. Como pode ser visto pela forma como citamos a passagem, Woodroffe traduziu as frases italianas de Evola para o inglês e depois as citou literalmente. Dois fatos podem ser deduzidos a partir disto: Primeiro, Woodroffe também acompanhou o trabalho publicitário da Evola sobre o Tantrismo, já que leu suas contribuições para revistas como Il Nuovo Paese e Bilychnis - sendo esta última o artigo citado sobre kundalinî e androginia, ou seja, "O Mundo como Potência" de 1924 [22]; secundis, o estudioso inglês teria sido capaz de compreender os textos evolianos em seu idioma de origem, o que poderia sugerir que ele os mandasse traduzir ou mesmo que soubesse italiano: Neste último caso, também se poderia avançar a hipótese (infelizmente não verificável) da existência de um epistolário em nossa língua entre os dois. Seja como for, o fato mais importante é que a passagem citada acima confirma piedosamente a interpretação que demos para a difícil lição da carta da Woodroff a Ghose: "Professor Evola".
Com isso, chamamos a atenção do público leitor e dos estudiosos pela primeira vez dois relatos diretos da Woodroffe sobre seus contatos com Evola, que provavelmente se intensificaram para a escrita de O Homem como Potência.
É certo, porém, que o meio teosófico foi também o filtro ideológico dentro do qual Evola pôde adquirir suas noções de Tantrismo, como o próprio Evola demonstra inequivocamente, citando em O Homem como Potência vários artigos de seu mentor inglês publicados nos periódicos da Sociedade Teosófica, especificamente três artigos que apareceram no órgão oficial da sociedade, ou seja, The Theosophist - fundado pela própria Blavatsky em 1879 em Adyar, Madras -, e um artigo publicado na revista do ramo estadunidense teosófico, ou seja, The Quest [23]; destes, apenas um artigo de The Theosophist seria relatado em O Yoga do Poder de 1949 (no n. 9 p. 247) Além disso, uma pista da influência teosófica no pensamento de Evola em O Homem como Potência pode ser encontrada na citação contextual incongruente de Evola da "linguagem 'vatan'n' à qual algumas tradições tibetanas se referem" (p. 224: esta passagem é eliminada em O Yoga do Poder de 1949), na qual se encontra, na realidade, o vattan, ou seja, a língua do reino de Agarttha [24], um lugar irreal e fantasmagórico que seria produto da imaginação de Alexandre Saint-Yves d'Alveydre (ou, melhor, de seu mentor "indiano" Hardjji Scharipf Bagwandass) e que não tem relação com nenhuma tradição tibetana real [25].
O gosto de Sir John Woodroffe aka Arthur Avalon pelo ocultismo é bem conhecido [26]. Portanto, se Woodroffe acreditasse na realidade de fenômenos mágicos e/ou paranormais, pode-se legitimamente suspeitar que seu conhecimento das doutrinas iogues e tântricas tinha sido filtrado através de uma perspectiva ocultista que era de todo deformadora do verdadeiro significado do pensamento místico indiano [27], ou seja, uma forma mentis dirigida pela Teosofia: uma dúvida que deve ter surgido em Evola, se é verdade que em O Yoga do Poder ele expulsou quase todas as referências bibliográficas de Woodroffe que poderiam ser rastreadas até o meio teosófico. mas, de fato, Evola também pode ter tido seu próprio terreno sapiencial com o qual teria interpretado, deformando-o, a visão das doutrinas indianas sobre o tantrismo aprendida com os textos traduzidos por Arthur Avalon: ele mesmo confessa isso na introdução, quando afirma que tinha "iludido" os dados indianos com o que havia experimentado através de experiências do tipo iniciático pessoal. Quais foram essas experiências que Evola diz ter tido, e a quem elas foram devidas?
Evola e Eulis: Tantra e Magia Sexual
Nos arquivos da Fundação Evola há uma cópia de um livreto de 107 páginas intitulado Malgré les Tempêtes... Chants d'amour, publicado em Roma pela editora P. Maglione e C. Strini (uma filial da Loescher), na contracapa do qual se pode ler em francês uma dedicatória cuja tradução italiana é: "A Evola,/porque o seu pensamento é imenso/comovida homenagem/da autora/9/xi 1921/Maria de Naglowska" [28].
Era 1921: a russa Maria de Naglowska (1883-1936) [29] vivia em Roma, onde havia chegado após muitas andanças em 1920, mas apenas um ano depois, nesta cidade, enquanto frequentava uma casa de campo ocultista, ela já dedicava sua coleção de poemas de amor a um jovem de 23 anos, Julius Evola, cujo pensamento ela tinha em alta estima. La Sophiale, como se chamava em Montparnasse, Paris, foi uma precursora da liberação sexual, uma espécie de feminista de outrora, mas também alimentou um interesse particular pela magia sexual, cujos rituais ela tentou divulgar [30] em obras literárias de valor e conteúdo esotérico duvidoso, como O Rito Sagrado do Amor Mágico. Confissão 26.1 (1932), O Iluminismo do Sexo. Ritual de Iniciação Satânica segundo a Doutrina da Terceira Pessoa da Trindade (1932), O Mistério da Forca. Iniciação Satânica segundo a Doutrina da Terceira Pessoa da Trindade (1934), ou através da difusão de sua revista esotérica La Flèche, que durou de 15 de outubro de 1930 a 15 de dezembro de 1933, e para cuja primeira edição um certo "Jules Evola" colaborou com uma peça intitulada Occidentalisme (pp. 3-4) [31]. Assim, a associação amigável - e, às vezes, talvez mais do que amigável - com Evola durou pelo menos uma década, como se pode ver pelos dados: Evola também publicou um pequeno poema de Naglowska, "A Mensagem da Estrela Polar" em sua própria revista esotérica Ur, i, nos 11-12 (novembro-dezembro) de 1927 [32].
De fato, a atração de Naglowska pela magia sexual também veio da leitura das obras e documentos de um autodenominado rosacruz do exterior, o estadunidense Paschal Beverly Randolph, fundador da Irmandade de Eulis e verdadeiro criador nos tempos modernos da magia sexual no Ocidente [33]. em 1931 Naglowska publicou Magia Sexualis de Randolph, que ela traduziu para o francês: este livreto - um resumo das posturas sexuais: uma espécie de kâmasûtra ocidental curto [34] - foi pré-preparado [35] em 1969 por Evola para a edição italiana que teria saído no mesmo ano, mas já citado por ele em uma nota de rodapé em O Yoga do Poder de 1949 [36]; não há nenhuma menção a ele, no entanto, em O Homem como Potência, embora se possa supor que em '23-'25, o período de gestação e composição do tratado de Evola sobre os Tantras, a autora sabia de sua existência e conteúdo graças à própria Naglowska.
Como já observamos, Evola revisou seu julgamento sobre vários assuntos na reformulação do texto de '26 que levou ao de '49, e um deles foi o crédito a ser dado a Randolph e suas teorias esotéricas de natureza sexual. Evidentemente, o Barão reavaliou o "mago" americano ao longo do tempo, acreditando que sua Magia Sexualis poderia continuar nos tempos modernos uma tradição secreta de antigas práticas de magia sexual [37]: De fato, Evola, em sua edição revisada de 69 da Metafísica do Sexo [38], depois de ter criticado e desvalorizado um pouco as obras de Naglowska [39], dedicou quase todo o parágrafo seguinte a Randolph, "os pressupostos da Magia Sexualis operativa", onde ele explicou em grande detalhe os ensinamentos contidos na opereta acima mencionada, reconhecendo também um certo valor mágico e sapiencial, embora com as devidas reservas [40].
Mas nos escritos d'O Homem como Potência Evola, ele se opôs a "um certo ocultismo anglo-americano", e é óbvio que, se ele tivesse conhecido Randolph e seu livro Magia Sexualis, ele não o teria mencionado - como acreditamos ser provável - em seu próprio trabalho sobre os Tantras: Por exemplo, não se pode descartar que a importância dada por Naglowska à "Mulher" na sexualidade mágica possa ter condicionado de certa forma a interpretação que Evola fez do Hindu Shakti, como se depreende do que ele disse sobre o assunto na parte da Metafísica do Sexo reservada ao esoterista russo [41].
Quanto às "experiências iniciáticas" que Evola alegava ter tido, só podemos especular. O próprio Evola reconheceu nos escritos de Naglowska ecos de temas do "ensinamento secreto", que, segundo ele, a esoterista russa tinha conhecido através de contatos com "círculos russo-caucásicos e talvez até mesmo chassídicos" indeterminados [42]. Isto está relacionado à fama que envolve os contatos da Naglowska com as seitas ortodoxas russas heréticas, em particular a dos Khlysti, cujos afiliados mais famosos dizem ter sido Grigorij Efimovich Rasputin: A lenda conta que Naglowska até conheceu o próprio "monge" [43], cuja biografia foi escrita pelo secretário particular do starets, um certo Aron Simanovich, intitulado Rasputin por seu Secretário. Marc Pluquet em sua biografia da esoterista russa conta que no início dos anos 20 ela conheceu em Roma, no meio ocultista que frequentava naquela época, um "filósofo russo que lhe revelou a tradição boreal em seus aspectos mais secretos; este homem havia permanecido por vários anos em um mosteiro situado perto do lago Baikal na Sibéria; ele também havia viajado pela Europa, Ásia e América" [44]. Se assim fosse, teríamos uma confirmação do que Evola supunha (sendo a seita judaica chassídica de origem russa e com uma inclinação preponderante para o uso da Qabbalah): Em nossa opinião, se tudo isso tivesse uma correspondência na realidade histórica, a de Naglowska talvez fosse um conhecimento vago dos rituais extáticos-orgiásticos (os chamados radenije, ou seja, "arrebatamento") que os Khlystis realizavam em segredo e que podem ter tido uma matriz chassidico-siberiana.
Entretanto, os Khlystis não são mencionados em O Homem como Poder, mas os Dukhobory, cuja seita, como a dos Khlystis, fazia parte daquele grupo cismático da Igreja Ortodoxa Russa chamado "cristianismo espiritual" (Dykhovnoje Khristianistvo), são mencionados na p. 218, no. 1. Na verdade, Evola fala dos Dukhobory em termos que devem ser atribuídos aos próprios Khlystis, ou seja, em relação aos rituais orgíacos: "notamos... a congruência do pancatattva com os ritos dionisíacos e similares na Grécia e do duchoborzy (sic!) na Rússia, onde também o uso da mulher na exaltação autoconsumida até o trágico ápice de um sacrifício é a forma de pôr a nu o elemento puro do universal e de reafirmar o eu nele contido". O ritual tântrico do pañcatattva é na verdade uma maithuna, ou seja, uma união sexual para fins mágicos: No entanto, não há documentação de práticas eróticas-religiosas similares nesta seita (que se mudou para o Cáucaso no início do século XIX) [45], que parece ter tido uma atitude "puritana" em relação ao sexo, bem ao contrário do que se supõe para as cerimônias extáticas com clímax sexual dos Khlysti [46], dos quais o próprio Evola parecia convencido em sua Metafísica do Sexo: "em formas degradadas, rudes e populares, resíduos de cerimônias orgiásticas pré-cristãs foram preservados nos ritos dos Khlysti, que perderam seu fundo original e agradável e, em vez disso, paradoxalmente agregam alguns motivos da nova fé" [47]. No. 1 na p. 218 de O Homem como Potência de 1926 é mantido em O Yoga do Poder de 1949 (n. 73, p. 291), mas a parte sobre o Dukhobory é removida: Evola tinha percebido seu erro, ou seja, que ele tinha citado o Dukhobory como significando "Khlysti", e o tinha emendado, eliminando completamente a referência? Talvez.
Mas mais importante, o elemento nórdico (que corresponde ao "Boreal" no sentido tradicional) e xamânico parece ser um elemento fundamental na origem da ioga e dos tantras, como foi recentemente afirmado com autoridade nos círculos acadêmicos [48]. Neste caso, Evola teria conhecido de Naglowska um certo tipo de ritualismo mágico-sexual que poderia ter sido semelhante às formas proto-tântricas; se isto fosse verdade, o Barão teria interpretado os Tantras e suas técnicas através de uma perspectiva mágica sexual "ocidental" [49] que estava na origem dessas mesmas doutrinas e técnicas, que, como tal, não eram muito diferentes do núcleo sapiencial original: Não haveria, portanto, deturpação, mas, ao contrário, uma melhor compreensão dos dados indianos à luz de um contexto cultural verdadeiramente "esclarecedor".
Isto talvez seja também confirmado pelo fato de que Evola, em outubro de 1930 - quatro anos após a publicação de O Homem como Potência - concluiu o único artigo que escreveu para La Flèche como segue (p. 4) "E não significando nada mais que isso pela palavra magia, dizemos: é por meio de uma época mágica que o Ocidente poderá emergir da era das trevas e da idade do ferro. Sem retorno, sem mudança. em uma época de realismo ativo, transcendente e intensamente individual, nossa tradição ocidental se redirecionará para sua própria raiz que não tem contato com o ascetismo e a contemplatividade universalista do passado. Encontraremos assim a luz que desceu do Norte para o Sul (o espírito Ártico-Atlântico) e passou do Ocidente para o Oriente, deixando em todos os lugares os mesmos traços de um simbolismo cósmico e palavras onde ressoava a 'grande voz das coisas'". Esta peça é encerrada por breves linhas assinadas pelo próprio editor, nas quais foi declarado que os autores a partir de então no texto da resenha não deveriam ser considerados seus discípulos, o que nos leva a pensar que Evola era [50]: Mas mesmo que isto possa ser uma atribuição indevida de paternidade do pensamento evoliano naqueles anos por parte de Naglowska, parece-nos relevante que Evola, falando de magia, se referisse a uma espiritualidade "nórdica", ou seja, no sentido tradicional, hiperbórea [51], em um contexto como o periódico onde a esoterista russa propagou sua própria forma de magia sexual.
Assim, não haveria oposição entre os dois mundos n'O Homem como Potência de Evola, longe disso: a crítica de Vezzani à deturpação da literatura tântrica por parte de Evola se veria, portanto, completamente perdida. Quanto à questão de se Evola foi iniciado em algum tipo de práticas mágico-sexuais, nada pode ser dito como as coisas estão: mas não nos pareceria tão absurdo imaginar algo parecido com uma espécie de maithuna ocidental e um intercurso "(hiper)bóreo" entre uma espécie de Shiva-Evola e uma espécie de Shakti-Naglowska.
Na verdade, certamente este tipo de "ritual secreto" tântrico foi realizado por um grande admirador de Evola, que recebeu o Homem como Potência na Índia e experimentou por si mesmo os incríveis efeitos da magia sexual prescrita pelos Tantras - assim como pelo livro de seu mentor italiano sobre esoterismo: o romeno Mircea Eliade (1907-1986), na época um jovem estudioso de yoga em Calcutá, para depois se tornar sâdhu nas encostas do Himâlaya.
East and West se unem mais uma vez.
Evola e Eliade: et in academia Tantra
Mircea Eliade não tinha em alta estima os escritos de Naglowska. Sua opinião sobre isso pode ser deduzida do que ele escreveu em seu diário de 27 de maio de 1948. Após uma palestra na École des Hautes Études, uma senhora lhe entregou um pacote com as obras de Naglowska sobre sexualidade e toda a coleção da revista La Flèche, com o insistente pedido de colocá-los em um lugar seguro, pois eram "textos iniciáticos muito perigosos". [52] Mas se o julgamento foi negativo para Naglowska, o julgamento que Eliade deu à obra total de Evola, incluindo os ensaios sobre temas orientalistas, como O Homem como Potência, foi sempre altamente positivo: não há dúvida sobre isso. E digamos imediatamente que, tendo já publicado um extenso estudo sobre a educação "esotérica" de Eliade, no qual a influência de Evola sobre ele é inequivocamente discernida e comprovada, não vamos nos repetir aqui. Aqui fizemos uma meticulosa exegese das obras literárias de Eliade, na qual nos parece que o historiador romeno das religiões havia (des)ocultado suas próprias convicções - e envolvimentos que ele teve em primeira pessoa! - no campo do ocultismo [53]: será suficiente, portanto, mencionar apenas uma descoberta significativa que constatamos em nosso estudo a respeito da influência d'O Homem como Potência sobre Eliade.
Para reconectar com o que foi dito no final do parágrafo anterior, segundo nossos estudos, Eliade, em um romance escrito na Índia em 1930 intitulado Luz que se apaga, colocou em forma literária sua própria experiência de um ritual tântrico que teve naquela época com uma jovem violoncelista sul-africana chamada Jenny [54], como ele mesmo recordou mais tarde em suas memórias: Naquele momento, Eliade sentiu os efeitos deste tipo de "magia sexual" em seu próprio físico, cujas funções foram exaltadas muito além do normal para um ser humano [55]. Será que o jovem romeno, através da prática tântrica, obteve certos siddhis, ou seja, aqueles poderes mágicos especiais que Evola em O Homem como Potência diz que os iogues poderiam obter? Talvez.
O que gostaríamos de mencionar aqui é que reconhecemos na trama de Luz que se apaga um fundo de reflexão filosófica que pode ser traçado desde o idealismo mágico de Evola, que, além disso, é expressamente citado no texto eliadiano: neste romance, a influência de O Homem do Potência é evidente, onde o quadro filosófico é muito forte, e é difícil duvidar dele, já que o tratado acima mencionado foi enviado por Evola ao jovem Eliade em Calcutá, como fica claro em uma carta do Barão enviada a este último em 28 de maio de 1930, precisamente durante a redação do próprio romance [56]. Também deve ser lembrado que a formação orientalista que Eliade tinha quando se propôs a estudar (e praticar) o tantrismo na Índia era a mesma que a de Evola, ou seja, os textos de Woodroffe, como ele declarou em sua entrevista de 1978 com Claude-Henri Rocquet, que mais tarde se tornou o texto de A Prova do Labirinto [57].
Continuando nossos estudos comparativos entre os textos evolianos e os eliadianos, recentemente notamos outras semelhanças que gostaríamos de dar a conhecer aqui pela primeira vez. em uma passagem de Noites em Serampore, escrita em 1939, provavelmente podemos discernir a influência de O Homem como Potência sobre Eliade. Nesta novela com cenário indiano, o narrador, que é de fato o próprio autor, diz: "Eu sabia, pelo que li, que algumas meditações e rituais tântricos exigem um cenário horripilante: um cemitério, ou o lugar onde os mortos são queimados. Eu também sabia que, às vezes, aquele que é iniciado nestes rituais secretos deve demonstrar autodomínio sentando-se por uma noite inteira sobre um cadáver, em um shmasânam, em absoluta concentração mental" [58]. Na verdade, este trecho parece lembrar muito bem o que Evola diz em O Homem como Potência no n. 1 pp. 202-203: "em alguns tantras são indicadas práticas especiais de magia cerimonial como testes para o domínio do medo e da aversão e para o desenvolvimento do destemor e da energia de comando. O principal é shavâsana: em uma casa abandonada, no topo de uma montanha deserta ou em um crematório, o praticante se agarra às costas de um cadáver humano voltado para o norte, sobre o qual desenhará um yantra ...: então ele evoca poderes elementares por meio de mantras ... e prânapratishthâ ... Se a prática for bem sucedida, o poder evocado assume o corpo do cadáver, cuja cabeça então gira e fala com o praticante: que deve saber imediatamente impor sua vontade ao espírito. Esta é uma prática aterrorizante e perigosíssima". Observe a semelhança entre a palavra sânscrita usada por Eliade, a saber "shmasânam", que indica um centro crematório, e a palavra usada por Evola, a saber "shavâsana", segundo a qual ele descreve aquela terrível prática de magia cerimonial: na realidade, shavâ-sana é uma posição ioguica básica que prescreve ao praticante deitar-se para relaxar completamente, como se estivesse morto (shava), do qual o nome se origina.
Esta nota de rodapé do texto de 1926 entraria mais tarde no corpo do texto de O Yoga do Poder de 1949 na p. 210, com a nota bibliográfica relevante no final do parágrafo, ou seja, no 41 na p. 220. Este último é de particular importância, em nossa opinião; na verdade, Eliade ainda lembrava este ritual em seu diário de 25 de agosto de 1960 [59], mas atribuiu erroneamente sua fonte ao livro Místicos e Magos do Tibet de David-néel de 1929 [60]: provavelmente este erro foi devido precisamente a sua leitura de O Yoga do Poder de 1949, onde no final da nota acima mencionada Evola lembrou que "um rito ainda mais sinistro, novamente com um cadáver (é, em tibetano, a chamada classe de ritos ro-lang), é referido por David-néel, op. cit., p. 1". Na verdade, ao contrário do shavâsana (ou seja, a "âsana do cadáver", como o próprio Evola explicou em 1949), no rito ro-lang narrado por David-néel, a reanimação do cadáver teria tido como objetivo extirpar a língua, e depois torná-la um poderoso talismã.
Mas talvez haja um caso ainda mais surpreendente da dependência em Eliade por Evola, e é de maior importância porque não se encontra no corpus literário de Eliade, mas no livro Yoga. Ensaio sobre as Origens da Mística Indiana de 1936 [61] (que Evola cita extensivamente em O Yoga do Poder de 1949) [62], que é na prática a publicação da tese de doutorado do estudioso romeno, discutida na Universidade de Bucareste em 1933.
A nota de rodapé 9 na p. 125 da edição italiana diz: "A necessidade de experiência direta, de realização, é muito enfatizada na literatura tântrica. 'É coisa de mulher esforçar-se para estabelecer a superioridade de uma verdade por meio de argumentos discursivos, mas é coisa de homem conquistar o mundo por seu próprio poder' está escrito em um texto tardio (Tantra-tattva), que no entanto expressa uma atitude característica das escolas iogues e tântricas". Agora, a passagem citada do texto indiano tardio é literalmente (!) a mesma que a citada por Evola em O Homem como Potência no final da p. 43: além disso, Evola é mais filologicamente preciso que o jovem estudioso Eliade, pois a nota de rodapé (nº 6) do texto de Evola indica o lugar exato da passagem do Tantra-tattva, neste caso, vol. i, pp. 125-127. Podemos, portanto, nos perguntar legitimamente se Eliade não teria lido do livro O Homem como Potência de Evola a passagem acima em vez de diretamente do texto sânscrito: para dizer a verdade, parece-nos muito improvável que em todo o texto do Tantra-tattva, Eliade tenha escolhido citar apenas essa passagem, que, além do mais, não aparece no livro O Yoga de 1954. Talvez.
Mas talvez o jovem Eliade tivesse começado a implementar seu plano de ser um "cavalo de Tróia", um "infiltrado" tradicionalista (e esoterista; e talvez também um operador no mundo metafísico) na cidadela acadêmica: mas, silenciosamente, O Homem como Potência não é mencionado no livro de Eliade de 1936, nem o nome de Evola é mencionado lá. Eliade, talvez, não quisesse revelar suas cartas ainda e temia, também, que a citação de um autor estrangeiro ao mundo acadêmico orientalista, e além disso no odor do ocultismo, minaria a "cientificidade" de seu próprio trabalho sobre yoga [63]. Evola reprovou esta falta de coragem por parte do historiador romeno de religiões numa resenha positiva, mas não muito positiva, de O Yoga. Imortalidade e Liberdade de 1954, publicado em East and West, vi, 3, outubro de 1955, pp. 224- 230. Lá, reiterando o fato de que Eliade estava endividado com "doutrinas metafísicas e esotéricas" por suas próprias obras, Evola lamentou como ele só citou autores agradáveis à academia e, portanto, concluiu: "pode-se perguntar se isto não esconde uma tentativa de introduzir um cavalo de Tróia na cidadela da cultura oficial, um esforço que parece ser coroado de sucesso a julgar pela aclamação favorável e inabitual das obras de Eliade por estes círculos, mas que não está isento do perigo de 'chocs en retur'" [64].
A intuição de Evola estava certa, vimos: e com o tempo, Eliade tornou-se mais "corajoso", forte por esta altura da fama que se tinha consolidado em torno de seu nome no mundo científico internacional. Na tradução italiana de O Yoga de Eliade, que se baseia na edição francesa de 1967 ampliada com uma nova bibliografia em anexo escrita pelo próprio autor, é precisamente neste último que o leitor encontrará o nome de Evola duas vezes em relação a O Yoga do Poder de 1949, que é citado, respectivamente, nas obras gerais sobre o tantrismo (p. 373) e nos estudos gerais sobre mantra e dhâranî (p. 377) com indicação das pp. 377 e 377. 377) com uma indicação também nas páginas 234 e seguintes; mas no texto do ensaio eliadiano, ele já havia sido mencionado na nota de rodapé A Doutrina do Despertar de 1943, descrita como "uma excelente análise" em relação aos quatro jhâna (p. 167 n. 9); além disso, ele também pode ser encontrado mencionado (pp. 277-278) com a devida ação hermética o caso da "meditação sobre o cadáver" feita pelo iogue em um shma-sânam, passagem que não aparece no texto eliadiano de 1936: e pensar que Evola, em sua revisão do livro eliadiano de 1954, afirmou que este último texto era, em alguns aspectos, pior do que o anterior! [65]
O caminho iniciado com O Homem como Potência estava sendo completado: através de vários e tortuosos caminhos, esotéricos e exotéricos, o "eu" do poder, o idealismo mágico, o pensamento tradicional, e os Philosophia Perennis estavam se aproximando do mundo acadêmico, sem que este último notasse, como se estivesse dentro de um "cavalo de Tróia" [66].
O único texto de O Yoga do Poder de 1949 que pudemos encontrar nas bibliotecas universitárias americanas para uso em nossos estudos para esta introdução está localizado na Universidade de Chicago, na Swift Hall Library da escola Divinity, o departamento onde Eliade foi professor titular de História das Religiões e diretor a partir de março de 1957. Seus cursos começaram em janeiro do ano seguinte, e foi em 1958 que pudemos detectar no talão de registro anexo à capa interna que este livro começou a ser emprestado, onde nunca havia sido emprestado desde que tinha sido adquirido no acervo da biblioteca - quase uma década antes, em meados de 1949: uma casualidade. Talvez.
Um verdadeiro "grimório": East and West, como Evola queria.
Notas
[1] Julius Evola, Il cammino del cinabro, scheiwiller, milano 1963, p. 30.
[2] A melhor apresentação dos Tantras, uma definição que abrange aquela vasta faixa de doutrinas indianas esotéricas que visam a autorrealização interior do praticante, utilizando também o sexo visto como uma força criativa universal, foi oferecida, em minha opinião de David Gordon White na sua introdução ao livro coletâneo curado por ele Tantra in Practice, princeton university press, princeton 2000, pp. 3-38; o leitor italiano pode ler de Jean Varenne, Il tantrismo. Miti, riti e metafisica, Edizioni mediterranee, Roma 2008.
[3] Ver de Marco Rossi, Julius Evola e la lega teosofica indipendente di Roma, in Storia contemporanea, a. xxv, n. 1, febbraio 1994, pp. 39-55.
[4] O primeiro artigo de Evola em Ultra é de dezembro de 1923, com o título "Idealismo, Ocultismo e o Problema do Espírito Contemporâneo", pp. 20-32.
[5] Embora Evola tenha tido mais tarde uma atitude desdenhosa de rejeição da doutrina blavatskyiana, seu julgamento do pensamento teosófico nem sempre foi de oposição direta. Joscelyn Godwin enfatizou esta atitude ambivalente em sua contribuição Evola, preistoria e teosofia em VV. AA. Julius Evola. Un pensiero per la fine del millennio. Atti del convegno di milano, 27-28 novembro 1998 – centro congressi “le stelline”, Fondazione Julius Evola, Roma 2001, pp. 37-49.
[6] A. xiv, fasc. vi, junho 1925, pp. 4-5.
[7] A. xiii, fasc. x, outubra 1924, pp. 217-220: Ali Evola elogiou Woodroffe como um estudioso de yoga e tantra, inclusive mencionando seus ensaios no encerramento, incluindo The World as Power. Em 1925, ele publicou um artigo La donna come cosa em Ignis, n. 1 (janeiro-fevereiro 1925), pp. 18-29, que era inerente ao discurso sobre Shakti, tanto que é citado em L’uomo come potenza a p. 246.
[8] As citações se encontram em p. 38, n. 1; p. 49, n. 3 (artigo homônimo aparecido na revista The Quest); p. 77, n. 2; p. 103, n. 2; p. 127, n. 2; p. 134, n. 2; p. 136, n. 1; p. 137, n. 3; p. 156, n. 1; p. 164, n. 2.
[9] Em Il cammino del cinabro cit., pp. 152-153.
[10] Além de Hymns to the Goddess de 1913, Shakti and Shâkta de 1920², The Garland of Letters de 1922, The Serpent Power de 1925, Evola citou também os seguintes artigos de Avalon-Woodroffe: a p. 88, n. 1 e p. 150, n. 1 Quelques concepts fondamentaux des Hindous, calcutta, 1917; a p. 196, n. 1 Hindu Ritual in The Theosophist, maio 1923; a p. 196, n. 2 Hindu Ritual in The Theosophist, junho 1923 con riportato il testo inglese; a p. 210, n. 1 Hindu Ritual in The Theosophist, marzo 1923; a p. 218, n. 1, p. 221, n. 1 e p. 250, n. 1 Tantrik Ritual in The Vedanta Kesari, vol. x, n. 12, aprile 1924. Curiosamente, Evola será curador da edição italiana de The World as Power traduzindo-o para as Edizioni Mediterranee em 1973.
[11] Evola publicou um artigo sobre este filósofo de título "Keyserling e a Escola da Sapiência", publicado em Ultra, dezembro 1924, pp. 28-39.
[12] A. xxi, no. 1, fevereiro de 1927, pp. 47-49, enquanto a resposta de Evola e a tréplica do revisor apareceram juntas no número seguinte da revista, A. xxi, no. 2-3, junho de 1927, nas pp. 62-65 e 65-67, respectivamente.
[13] Infelizmente, devemos lamentar uma convicção obstinada por parte dos estudiosos em acreditar que O Yoga do Poder de 1949 (e, portanto, também o livro de 68) é uma mera reedição atualizada de O Homem como Potência de 1926, o que simplesmente não é verdade, como temos tentado mostrar ao leitor. Este erro é especialmente evidente nos chamados especialistas anglófonos em Evola, que extraem seus dados não diretamente dos textos originais de Evola, mas através de traduções. No caso específico dos trabalhos da Evola sobre o Tantrismo, a situação da hermenêutica é muito comprometida e deformadora, já que o texto traduzido em inglês disponível até hoje é apenas o de O Yoga do Poder, que se baseia no texto de 1968 (cuja versão foi preparada em 1992 por Guido Stucco para a Inner Traditions em Rochester, vT), enquanto que o de O Homem como Potência nunca foi traduzido neste idioma. Assim, temos resultados históricos de reconstrução que são, no mínimo, surpreendentes, pois projetamos no temperamento político que foi de O Homem como Potência em 1926 os dados que leram no texto traduzido de A Yoga do Poder em 1968: uma bela demonstração do método histórico! Eles vão desde uma total incompreensão do texto de Evola, devido a um preconceito político (ver um dos parágrafos dedicados a Evola por Hugh B. Urban em seu Tantra: Sexo, Segredo, Política e Poder no Estudo das Religiões, imprensa da Universidade da Califórnia, Berkeley, cA 2003, pp. 173-174 cujo título diz tudo: "Cavalgar o Tigre: Julius Evola e os Usos Fascistas do Tantra" (!), ou o capítulo de seu outro livro Magia Sexualis. Sexo, Magia e Liberação no Esoterismo Ocidental Moderno, imprensa da Universidade da Califórnia, Berkeley, cA 2006, ou seja, "O Yoga do Poder. Magia Sexual, Tantra e Fascismo na Europa do século XX", pp. 140-161: deve-se notar que Urban não parece consciente da existência de um idealismo mágico, uma noção que nunca é encontrada em suas análises superficiais e preconceituosas do pensamento evoliano), para citações que involuntariamente nos levam ao riso, como a de Nicholas Goodrick-Clarke em seu não obstante valioso ensaio "Sol Negro". Cultos Arianos, Nazismo Esotérico e a Política de Identidade, New York University Press, New York-London 2002, onde pode ser lido na p. 54 que o estudo sobre Tantrismo e a Kundalini preparado por Evola foi "O Homem como Poder [O Yoga do Poder] (1925)", o que ao menos parece ser uma tradução bastante "livre" do título do texto de Evola!
[14] Não queremos ver nesta definição uma deminutio, um desejo de desacreditar o livro em seus fundamentos científicos. para o nobre conceito do "grimoire", veja o esplêndido ensaio de Owen Davies, Grimoires. A History of Magic Books, Oxford University Press, Oxford 2009.
[15] O próprio Evola estava ciente disso, veja o que ele diz em O Yoga do Poder de 1949 na p. 11: "Arthur Avalon é um pseudônimo de Woodroffe, adotado por ele em obras ou escritos nos quais personalidades hindus também colaboraram", um aparte que não aparece n'O Homem como Potência de 1926, e que é retido no texto de 1968 (p. 26 da reimpressão de 2006).
[16] Sir John Woodroffe, Tantra and Bengal. ‘An Indian Soul in a European Body’?, Curzon Press, Richmond, surrey 2001.
[17] Kathleen Taylor, Sir John Woodroffe cit., p. 299, n. 6.
[18] Seria o pássaro divino, símbolo do espírito vital (respiração).
[19] Devemos admitir, entretanto, que enquanto Taylor na nota explicativa específica da carta (op. cit., p. 299 n. 8) declarou que a grafia do nome fazia pensar mais em um nome indiano, ao n. 15 da p. 295 ele intuitivamente avançou a hipótese de que o "amigo italiano" era "possivelmente" Julius Evola. a definição de "professor" dada pela Woodroffe a Evola é correta, pois em italiano um professor pode se gabar deste título mesmo sem ter um diploma universitário, ou seja, sem ser "doutor": como é sabido, Evola se recusou a discutir sua tese de graduação em engenharia por desprezo aos títulos acadêmicos, mas deu palestras sobre filosofia em algumas universidades italianas, como Milão e Florença.
[20] Que termina no corpo do texto de O Yoga do Poder de 1949, desta vez traduzido (pp. 35-36); a citação teria sido eliminada no texto de 1968, onde, ao contrário, pode-se encontrar um juízo sarcástico e mordaz da Evola (p. 218 n. 4 da reimpressão de 2006) sobre A Ordem Tântrica da América e seu Grão-Mestre com o nome "modesto" de "um Onipotente" (!), nascido Dr. Pierre Arnold Bernard, para a história do qual, por favor, consulte a análise de Hugh B. urban, The Omnipotent Oom. Tantra and Its Impact on Modern Western Esotericism em http://www.esoteric.msu.edu/volumeiii/HTml/Oom.html: no final, o conselho da Woodroffe parece ter sido seguido por Evola.
[21] John Woodroffe, Shakti e Shâkta. Ensaios e endereços sobre o Shâkta Tantrashâstra, Madras 1929³ [Londres-Madras 1920²; Londres 1918]; na edição italiana Shakti e Shâkta que foi publicada sob o nome de Arthur Avalon em 79 pela Mediterranee, não há as três introduções em inglês.
[22] As duas frases do texto de Bilychnis estão respectivamente em p.217 e 218. É verossímil crer, porém, que teria sido o próprio Evola a encaminhar esses artigos a Woodroffe e talvez outros que tratavam do mesmo assunto.
[23] Para as indicações bibliográficas, se remete ao n. 12.
[24] René Guénon, Il Re del Mondo, Adelphi, milano 1977, pp. 27 ss.
[25] O reino de Shambalah, que pertence à antiga tradição religiosa tibetana, não é de forma alguma identificado com Agarttha, que aparece pela primeira vez em 1910 em Mission de l'Inde en Europe por d'Alveydre: em toda a edição "agartthiana" nos reservamos o direito de preparar um estudo exaustivo (e definitivo) a este respeito.
[26] Ver Kathleen Taylor, Sir John Woodroffe cit, no capítulo específico das pp. 189-193 e especialmente nas pp. 170-171, onde a crença da Woodroffe de que a prática da kundalinî yoga poderia levar à aquisição de poderes mágicos, ou seja, os chamados siddhis: uma crença que ainda hoje perdura na Índia, ver Pranab Bandyopadhyay, Tantra: Occultism and Spirituality, Klm, Calcutá 1994, pp. 95-109. sobre isto, ver o capítulo "Tantras of Magic" nas pp. 112-129 em Literatura Tântrica Hindu e Shâkta de Teun Goudriaan e Sanjukta Gupta, Otto Harrassowitz, Wiesbaden 1981.
[27] Uma perspectiva que infelizmente se consolidou mais tarde no Ocidente e parece continuar até hoje para o público em geral. A vulgarização do yoga ad usum Occidentis foi realizada mais extensiva e profundamente por Swami Vivekananda, que tinha uma forte propensão para o ocultismo, para o qual nos referimos à análise objetiva e irreverente de Elizabeth De michelis, A History of Modern Yoga. Patañjali e Western Exotericism, Londres-Nova York 2004, pp. 91-126.
[28] Este documento foi escaneado e gentilmente fornecido a nós por nosso amigo John Patrick Deveney.
[29] As informações sobre a vida de Naglowska são um tanto precárias e contraditórias e, às vezes, completamente fantasmagóricas: veja, porém, a biografia de seu discípulo Marc Plugquet. La Sophiale. Maria de Naglowska. Sa vie, son œuvre, Éditions Gouttelettes de Rosées, 44 rue de la Dysse, 34150 montpeyroux (online em http://tele-port.morgane.org/sophiale.pdf).
[30] Também através de sua organização esotérica chamada Confrérie de la Flèche d'Or, que ela fundou em 1932, ver o parágrafo "Maria de Naglowska e a Confrérie de la Flèche d'Or" em pp. 465-474 de The Theory and Practice of Sexual Magic, Exemplified by Four Magical Groups in the Early Twentieth Century, uma importante contribuição de Hans Thomas Hakl para Hidden Intercourse: Eros and Sexuality in the History of Western Esotericism, editado por Wouter J. Hanegraaff e Jeffrey J. Kripal, Brill, leiden-Boston 2008.
[31] Uma cópia digitalizada deste artigo foi-nos gentilmente fornecida pelo amigo Hans Thomas Hakl.
[32] Reeditado em Introduzione alla magia a cura del Gruppo di ur, vol. i, Edizioni mediterranee, Roma 2004, pp. 360-361.
[33] Para sua biografia ver John patrick Deveney, Paschal Beverly Randolph: A Nineteenth-Century Black American Spiritualist, Rosicrucian and Sex Magician, sunY press, Albany 1997.
[34] ver Paschal Beverly Randolph, Magia Sexualis, Edizioni mediterranee, Roma 1969; não é certo se este pequeno tratado foi escrito nos próprios trabalhos de Randolph: no entanto, Joscelyn Godwin acredita que, graças à sua pesquisa, ela pode afirmar que Magia Sexualis foi organizada por Naglowska com base nos manuscritos de Eulis, carta de J. Godwin para p.R. Koenig de 13 de outubro de 1994, em Peter-Robert Koenig, Ein Leben für die Rose. Arnoldo Krumm-Heller, München 1995.
[35] Magia sexualis, cit., pp. 7-18; no prefácio Evola, en passant, recorda o pequeno poema de Naglowska Malgré les Tempêtes que ela o havia dedicado, ibidem, p. 8.
[36] Alla n. 5, p. 247. a citação é mantida na edição de ‘68 (n. 5, p. 125 da reedição de 2006).
[37] Prefácio de Magia Sexualis cit., p. 9.
[38] A primeira edição será publicada pela Atanòr em 1958; na reedição de 1988 da segunda edição de ‘69 para Edizioni Mediterranee a parte dedicada a Naglowska está nas pp. 381-384.
[39] Metafisica del sesso cit., p. 381.
[40] Metafisica del sesso cit., pp. 390-398.
[41] Metafisica del sesso cit., p. 381.
[42] Ibid. Ver Moshe Idel, Hasidism. Between Ecstasy and Magic, sunY press, Albany 1995.
[43] Sobre tudo isso ver Nikolas e Zeena schreck, Demons of the Flesh. The Complete Guide to Left Hand Path Sex Magic, creation Books, london 2002, pp. 225-226, cujas hipóteses, porém, devem ser tratadas com cautela.
[44] Demons of the Flesh cit., p. 5.
[45] Ver Nicholas B. Breyfogle, Heretics and Colonizers: Forging Russia’s Empire in the South Caucasus, cornell university press, ithaca, nY 2005, pp. 217-298.
[46] Com relação às alegadas orgias sexuais dos khlysti, favor consultar o texto fundamental e esclarecedor de Alexander A. Panchenko Khristovshchina i skopchestvo: fol’kor i traditsionnaia kul’tura russkikh misticheskikh sekt, Ob’’edinennoe Gumanitarnoe izda-tel’stvo, moskva 2002.
[47] Metafisica del Sesso, cit., p. 165 A parte dedicada a "Rasputin e la setta dei Khlysti" está nas pp. 165-169: deve-se notar que em nenhuma parte da Metafísica do Sexo há qualquer menção aos Dukhobory; Evola já havia tratado do assunto em um artigo em Roma no Roma em 1957 intitulado La strana religione dei Khlysti. Será que Rasputin pertencia à misteriosa seita? Em última análise, devemos inferir que Evola, em 1926, tinha ideias um tanto confusas a respeito do ritual ortodoxo russo de seitas, sobre as quais ele pode ter tido informações fragmentadas da própria Naglowska: mais tarde, ele se beneficiaria de instrumentos mais confiáveis, como o livreto de N. Tsakni, La Russie sectaire (seitas religieuses en Russie), librairie plon, Paris 1888.
[48] Geoffrey Samuel, The Origins of Yoga and Tantra: Indic Religions to the Thirteenth Century, Cambridge University Press, cambridge 2008, sobretudo na n. 1 a p. 340 em que se refere a Eliade; ver ainda de Claudia Müller-Ebeling, Christian Rätsch e Surendra Bahadur shahi, Shamanism and Tantra in the Himalayas, Inner Traditions, Rochester 2002.
[49] No que concerne as correntes mágico-sexuais do Cristianismo, remete-se às pp. 35-67 do ágil tratado de Arthur Versluis, The Secret History of Western Sexual Mysticism. Sacred Practices and Spiritual Marriage, Destiny Books, Rochester 2008.
[50] Como bem argumenta H. T. Hakl, The Theory and Practice of Sexual Magic cit., p. 467, n. 72.
[51] Recordar que Arvo alias Evola disse sobre a "Tradição Hiperbórea" na peça intitulada Sobre a Tradição Hiperbórea, reimpressa em Introduzione alla magia, a cura del Gruppo di ur, Edizioni mediterranee, Roma 2006, vol. ii, pp. 362-371.
[52] Mircea Eliade, Giornale, Bollati Boringhieri, Torino 1976, pp. 71-72.
[53] Marcello De martino, Mircea Eliade esoterico, settimo sigillo, Roma 2008.
[54] Marcello De martino, Mircea Eliade esoterico cit., pp. 147 e 160-161.
[55] Mircea Eliade, Le promesse dell’equinozio. Memorie 1. 1907-1937, Jaca Book, milano 1995, pp. 208-209.
[56] Marcello De martino, Mircea Eliade esoterico cit., pp. 252-253.
[57] Mircea Eliade, La prova del labirinto. Intervista con Claude-Henri Rocquet, milano 1990² [1980], p. 43.
[58] Mircea Eliade, Notti a Serampore, Jaca Book, milano 1985, pp. 27-29 (tradu-zione da noi rivista); l’originale romeno, Nopţi la Serampore, venne edito a Bucarest nel 1940.
[59] Mircea Eliade, Giornale cit., p. 258.
[60] Trad. it. Mistici e maghi del Tibet, Astrolabio-ubaldini, Roma 1965, p. 135.
[61] Trad. it. Yoga. Saggio sulle origini della mistica indiana, lindau, Torino 2009.
[62] Respectivamente nos n. 39, p. 134; n. 21, p. 148; n. 29, p. 204; n. 39, p. 220; n. 47 e 52, p. 289; n. 56, p. 290; n. 19, p. 366; n. 31, p. 367.
[63] Marcello De martino, Mircea Eliade esoterico cit., p. 194 e passim.
[64] ver p. 79 da reimpressão em Julius Evola, Oriente e Occidente, Edizioni Mediterranee, Roma 2001, pp. 77-86. mas já cinco anos antes Evola havia voltado ao tema do Tantrismo em um artigo intitulado What Tantrism Means to Modern Western Civilization, reimpresso no Oriente e no Ocidente (i, 1, abril de 1950, pp. 28-32), citado no Oriente e no Ocidente, pp. 25-31 com a versão italiana de Il significato del Tantrismo per moderna civiltà occidentale cit, A perspicácia de Evola em interpretar o fenômeno do tantrismo às vezes excedeu a preparação científica dos estudiosos "profissionais", mesmo aquela - sem fim - do próprio Eliade: na revisão acima mencionada, Evola rejeitou a hipótese da origem "autóctone" (isto é, Dravidiana) da ioga apresentada pelo estudioso romeno, acreditando que esta doutrina era, ao invés disso, um produto da "mais pura espiritualidade indo-europeia" (pp. 84-85). 84-85): esta desaprovação, de fato, tem sido amplamente confirmada nos círculos acadêmicos ao longo do tempo; mesmo as críticas feitas a Evola por uma especialista como Elémire Zolla, segundo a qual a conexão dos conceitos alquímicos com os rituais tântricos woodroffianos era inteiramente incongruente (em seu ensaio The Evolution of Julius Evola's Thought, que apareceu na Gnosis. A Journal of the Western Inner Traditions, No. 14 (Inverno de 1990), p. 20), no final das contas ficou demonstrado que não tinha fundamento: David Gordon White demonstrou a justeza dos insights evolianos em seu livro Il Corpo Alchemico. Le tradizioni dei Siddha nell'India medievale, Edizioni mediterranee, Roma 2003.
[65] Julius Evola, Oriente e Occidente cit., p. 79.
[66] Em um estudo de grande valor acadêmico, como a já mencionada Hindu Tantric and Shâkta Literature publicada pela prestigiosa editora Otto Harrassowitz, os autores mencionam duas vezes ao pé da página (n. 4, p. 2; n. 11, p. 3) a tradução francesa do texto evoliano, Le yoga tantrique. Sa métaphysique, ses pratiques, Fayard, paris 1971, considerando-a uma obra muito popular.