Sobre o zoroastrismo pode-se afirmar que ele é um fundamento religioso influenciado por elementos do passado e iraniano-hindus, cujo resultado final implica uma nova religião que com o fundamento de sua cosmologia, cosmogonia, escatologia com certo caráter de urgência e imanência, e a ideia de uma salvação, contribuiu em mais de algumas coisas, certamente, para canalizar o pensamento semítico/caldeu e irano-hindu nas formas de um judaísmo no exílio babilônico, neste caso duplamente influenciado, ao entrar em contato, pelo menos, com relatos complementares ou paralelos aos deles, se não mais precisos e profundos. No caso da Israel no exílio vivia a cultura caldeia, e parece que, se Zoroastro existiu, tudo parece apontar para o período do exílio babilônico dos judeus, que se estende pelo Império Neobabilônico e pelos persas aquemênidas.
Do judaísmo, que como um grupo de tribos ou Israel, sempre teve claras influências que são atestadas na Bíblia hebraico-armaica: egípcias, cananeias, hititas, caldeias, semitas... e legaram este extraordinário testemunho ao cristianismo e, juntamente com a adição de outras influências respectivas, ao islamismo que Maomé e aqueles que o seguiram construíram.
Na época dos Arsácidas, pudemos fixar uma promoção progressiva do zoroastrismo em direção a uma religião estatal. Seria nesta época (225 a.C. - 226 d.C.) que as escrituras sagradas zoroastrianas tiveram uma primeira compilação da qual só se sabe que poderia ocorrer, e que teria alguma forma semelhante aos antigos Gathas Yastas ou Yasnas da época dos Aquemênidas, e o Videvdat sadé que se localizaria na segunda metade do século II a.C.
Dado o fato de ser difícil descobrir a realidade histórica de certos originadores de religiões, podemos dizer que Zoroastro não apenas viveu, mas também podemos afirmar que talvez certos cantos dos Avesta, dos Gathas, ou partes significativas destes sejam de fato seus.
Tudo parece indicar que Zaratustra ou Zoroastro nasceu no leste do Irã, e sua vida poderia ser datada dos séculos VII-VI a.C. Não em vão, a tradição zoroastriana confirmada por documentos árabes coloca Zoroastro cerca de trezentos anos antes da morte de Alexandre o Grande, o que nos levaria ao contato dos judeus na Babilônia com caldeus e persas.
A principal característica do zoroastrismo, determinante, ousaria dizer, é o dualismo, o conflito entre o Bem e o Mal que começaria no início, mas que corre para um final em cuja apoteose o Bem triunfará definitivamente sobre o Mal, sendo o Bom Ahura Mazda e o Mal Ahriman, mas resolvendo que existe um só Deus, um Espírito Todo-Poderoso, que domina a criação, e totalmente imutável; e isto apesar do fato de Ahriman ter tentado seduzi-lo com o domínio do mundo.
As principais diferenças que a reforma de Zoroastro traçou em relação às religiões iranianas que o precederam foram a ausência de elementos naturalistas (e não se exclui que aqueles que sobrevivem nos Avesta tenham sido incorporados pelos Magos mais tarde, seguindo Johannes Hertel em A Era de Zoroastro) e isto seria provado, adicionalmente, por uma palestra dos Gathas, já que neles não há vestígios destes elementos. As hecatombes de animais que tiveram tanta importância nos ritos anteriores também foram banidas por Zoroastro, algo que a julgar pela insistência nos textos foi de grande preocupação para o profeta iraniano (Yasna 28, 1; 32, 10, 12 e 14; 33, 3-4.), algo que contrasta com a ação dos Magos no que diz respeito à imolação dos animais no tempo de Heródoto (1, 140; 8, 113, 191). Algo muito semelhante aconteceu com os ritos do haoma, cujo equivalente seria o soma védico que na Índia propiciou cenas de exaltação por seus efeitos, e que também desagradava Zoroastro (Yasnas 32, 14 e 48, 10 e Heródoto 1, 133).
Nem os Gathas falam em abandonar os cadáveres para serem devorados por bestas e aves carnívoras, de modo que isto também corresponderia a uma derivação posterior, seja no período arsácida ou sassânida... ou a uma continuidade evolutiva teológica dos Magos.
Outro aspecto interessante é o lugar onde o Mal e os demônios habitam: precisamente Ahriman governa sobre o norte, sobre o frio, onde ele governa sobre suas criaturas e é lá onde está a porta do inferno, além do Mar Cáspio... as almas que lá vão são aquelas que escolheram o mal num ato de livre arbítrio: o Pensamento Maligno, a Palavra Maligna e o Ato Maligno, sendo jogados no abismo do Espírito Maligno. Este aspecto do zoroastrismo também está ligado aos nômades que habitam perto daquela área onde o Mal está, e que caem sobre eles nas costas de seus cavalos para roubar seu gado e saqueá-los. É interessante precisamente que o Mal encarnado no rei Gogue de Magog em Ezequiel capítulos 38 e 39 (Apocalipse 20: 7,8, ou Flávio Josefo, Antiguidades dos Judeus I, vi, 1), onde ele explica que eles vêm do norte e que seu exército é composto de cavalos em grande multidão. Eles também são conhecidos como Ya'ujj e Ma'ujjj, Gog e Magog em árabe. Eles são mencionados no versículo 93 de Sura XVIII, Al-Kahf, "A Caverna". Em particular, na Sura XVIII, versos 92-99, a história de dois povos vindos do Norte e atacando Israel no final dos tempos é repetida. Dhû-l-Qarnayn, descobrindo uma terra devastada por Gog e Magog, Yajouj e Majouj em árabe, constrói uma barragem (radm) que não pode ser escalada ou lascada. No entanto, ele prevê que este muro será reduzido a pó no final dos tempos. Na Sura XXI, o papel de Gog e Magog é mais geral. A invasão de Gog e Magog é interpretada como um dos sinais do fim dos tempos.
Pelo contrário, Paraíso ou Céu significa estar em contato com a mansão de Ahura Mazda, lá estão aqueles que praticaram o Bom Pensamento, a Boa Palavra e a Boa Obra. A felicidade prometida reside em uma aproximação progressiva que reduz a distância entre a alma e Deus, além de estar perto do Bem Absoluto, que é Ahura Mazda. Ela tem uma tripla partição:
E isto nos leva à questão da escatologia e do apocalíptico. O zoroastrismo estabelece que o mundo, como já foi dito, está correndo para seu fim em uma grande batalha cuja vitória será para Ahura Mazda, que reinará sobre Ahriman e seus daevas, um tipo de demônios. Mas sua vitória será ainda maior, pois ele triunfará sobre os pecados dos homens, dando origem no final a um novo mundo governado por Ohrmazd, no qual a ressurreição e a imortalidade após o julgamento final, assim como a glória plena da criação, estarão livres de tudo o que a turva. Outra reflexão, adicional, sobre a ressurreição. No livro dos Atos dos Apóstolos, o capítulo 16 explica que o apóstolo Paulo vai a Atenas e consegue atrair a atenção dos que estavam no Areópago. Tudo parece estar indo bem, até que ele menciona a ressurreição, momento em que, como o capítulo menciona, ele foi ridicularizado, embora outros quisessem ouvir mais.
A Base do Poder dos Arsácidas
Elementos políticos e religiosos
O fato da legitimação representa um desafio interessante para o poder dos arsácidas. Mas primeiro, devemos definir os diferentes blocos sobre os quais construir a legitimidade para deter o poder, e para simplificar poderíamos estabelecer a tradição política, histórica e religiosa iraniana; um segundo bloco seria aquele ligado ao mundo grego.
Tomando o modelo iraniano, vemos que, segundo a versão de Jorge Sincelo da Pártica de Arriano, afirma-se que Arsaces era de fato descendente de Artaxerxes, que Arriano identifica com o rei aquemênida Artaxerxes II. Por que Artaxerxes II? Bem, porque seu nome original era Arsaces, e ele tomou o nome de Artaxerxes II quando ascendeu ao trono depois de lutar com seu irmão mais novo Ciro, o Jovem, morto durante a batalha de Cunaxa em 401 a.C. Outro detalhe que chamou minha atenção é, em minha opinião também propagandístico, porque Artaxerxes II lutou contra os gregos, especificamente contra os espartanos, cuja guerra ele pôs um fim com a Paz de Antalcidas, pela qual recuperou as cidades gregas da Jônia e da Eólia para a Pérsia. Ele também teve que lutar contra o Egito, que se tornou independente no início de seu reinado, algo que ele não conseguiu encerrar, mas conseguiu derrotar um exército egípcio-espartano que tentou conquistar a Fenícia. Ou seja, ele é um rei que luta contra os gregos e sua aliança com o Egito para recuperar o território do Império Aquemênida Persa.
Também não é coincidência em sua narrativa de justificação que Arsaces e Tirídates com cinco notáveis partas (sete conspiradores no total), juntos derrubaram o sátrapa Andrágoras dos Selêucidas. Os ecos desta história podem ser girados com a ascensão ao trono de Dario I o Grande, pela morte de Cambises durante a campanha egípcia de 522 a.C., que havia se rebelado contra o poder aquemênida provavelmente instigado pelos sacerdotes de Amon, que viram seu grande poder e influência contrabalançados pelas reivindicações do rei persa. Cambises teve que responder a uma revolta de seu irmão Bardia (Smerdis, em grego). Cambises morreu no caminho e depois foi Dario, junto com outros nobres persas, que se colocaram sob seu comando, que tomou o trono.
Como se justifica a ascensão de Dario I ao trono e o que faz dela uma referência cultural e propagandística para Arsaces I e suas pretensões? Parece que a inscrição de Behistun, em suas colunas XI-XIII, ordenada por Dario I já no poder, e de acordo com a descrição de Heródoto III, 61-79, Bardia na verdade é um mago chamado Gaumata, que assassinou o irmão do rei e suplantou sua identidade. Assim, Dario recebe toda a legitimidade. Por quê? Porque é realmente uma revolta contra um usurpador, além do mais de origem meda, que põe em risco a predominância dos persas, conseguida originalmente em aliança com os babilônios contra os medas, segundo YOUNG (1999, 32-35). Relevante é o que a inscrição menciona a respeito de Gaumata, pois parece que ele promoveu mudanças na ordem social, econômica e religiosa, já que tentou eliminar cultos locais para promover uma divindade central (Ahura-Mazda?).
Então, como Dario I alcançou uma sólida legitimidade? Traçando sua linhagem até os primeiros aquemênidas através de um ramo indireto e proclamando o texto da inscrição referida em persa, elamita e babilônico, onde o rei se reconhece por um lado como filho de Histaspes, neto de Arsames, o Aquemênida; e por outro lado ele afirma que foi Ahura-Mazda quem lhe concedeu o reino, pois ele é o Deus-Rei e o lugar de onde a monarquia é alimentada, sendo os reis aquemênidas os representantes de Ahura-Mazda na Terra, intercessor entre o humano e o divino.
Assim, podemos concluir que talvez, como hipótese, Bardiya/Gaumata tivesse o apoio dos Magos, que desejavam reforçar seu poder, e mais ainda a partir do núcleo de poder da Babilônia. A este respeito, Dario I, se ele realmente derrubou um usurpador ou se ele era simplesmente o verdadeiro usurpador, não há dúvida de que ele uniu os interesses persas aos dos Magos, que representariam a tradição religiosa elamita/babilônica.
É precisamente na fase de construção imperial dos partas, certamente com Mitridates I, o primeiro a receber o título tradicional de "rei dos reis", que deu impulso a estas ideias, que promoveram mais firmemente em seu reinado as ideias poderosas anteriores, quer sugeridas, delineadas ou afirmadas, e sob seu reinado elas começaram a ter maior impacto, provavelmente também concentrando ao seu redor o maior número possível de Magos, e o maior prestígio possível para apoiar e fortalecer a retórica imperial.
Por outro lado, a queda dos Aquemênidas para Alexandre o Grande foi um ponto de parada para o mazdeísmo estatal estabelecido no tempo de Dario I em diante. Com a chegada dos gregos ocorreu o típico fenômeno histórico de substituição de modelos e consequente revolução nas estruturas de poder, sendo conveniente destruir alguns elementos, outros para conservá-los e outros para transformá-los. Neste processo, é certo que os Magos também devem ter sofrido as consequências. Quando os Seleucidas estavam introduzindo as divindades helênicas, que mais tarde teriam que passar por um processo de equiparação do panteão grego com o iraniano, ou definido pelos iranianos para os Aquemênidas, assumindo o conceito de khwarrah como uma fonte de legitimação divina do poder dos reis helenistas.
Entretanto, o processo encontrou dificuldades na completa legitimação entre os iranianos dos Seleucidas, em parte devido à dificuldade que havia em assimilar Zeus com Ahura-Mazda, e também devido à falta de cooperação de grupos de Magos que não queriam iniciar uma colaboração como a que sem dúvida iniciaram com Dario I. Uma hipótese possível seria talvez, em minha opinião, iniciar precisamente neste momento a assunção do zoroastrismo por certos grupos de Magos, precisamente como uma forma de construção religiosa/política contra os Seleucidas, transformando-o progressivamente em uma religião bem definida, ao contrário do mazdeísmo, com uma divindade central exclusiva, que deve estar ligada ao período Aquemênida e que justificou a ascensão de Dario I: Ahura-Mazda, também tem a figura de um profeta revelador (um homólogo do Moisés dos judeus? No sentido de que em teoria é o mesmo Deus do pacto com os pais de Israel, mas é Moisés que revela o nome, sua vontade, especifica quem está dentro e quem está fora, e o que deve ser feito com aqueles que permanecem fora, então estamos diante de uma ideia muito mais clara de ortodoxia, heterodoxia e heresia. Zoroastro seria o Moisés iraniano). Esta nova construção ideológica/religiosa encontrará nos Arsácidas alguns dignos promotores, pois será em seu tempo, por volta do primeiro século d.C., que um conjunto de textos começará a se materializar que se tornará os Avesta, cuja forma definitiva será alcançada por volta do sexto século d.C.
Estrabão poderia lançar alguma luz sobre o assunto em 11, 515, quando explica que os Magos se tornaram parte de um dos conselhos reais no tempo dos Arsácidas aumentando consideravelmente o número de seguidores do zoroastrismo, dando ainda mais apoio no tempo dos Sassânidas. Podemos concluir que o culto a Ahura-Mazda de acordo com a pregação atribuída a Zoroastro tornou-se um instrumento de controle social e ideológico por dois grupos: a realeza iraniana foi beneficiada pelos mecanismos de legitimação e coesão para aglutinar um todo fragmentado e diverso; os Magos conseguiram o controle da prática religiosa e estenderam suas competências ao âmbito da Administração, e pode-se afirmar que as mutações na mensagem de Zoroastro foram feitas para reafirmar o poder de ambos os grupos de poder.
No entanto, apesar da exclusividade de Ahura-Mazda a partir do final do século V a.C., pode-se afirmar que ele compartilhou com Mitra e Anahita a proteção da realeza, pelo menos por um certo tempo. Estas duas divindades, de grande implantação no panteão iraniano antes do zoroastrismo, já que Mitra era invocado como garantidor dos contratos, e a deusa Anahita pode ser associada ao culto das deusas-mães do antigo Oriente Próximo. Em qualquer caso, os Magos também monopolizaram o culto oficial, como aconteceu com o de Ahura-Mazda. Vemos que o caminho entre os Magos e a realeza era compartilhado e uma aliança lucrativa para ambos. Precisamente Mitra também teve uma transformação que a espalhou por todo o Império Romano na linha Leste-Oeste, sobre a qual falarei mais tarde com Mani.
O outro eixo de poder e sua ideologia está centrada no período Arsácida na reivindicação do legado de Alexandre o Grande. Precisamente o helenístico desempenha um papel fundamental em duas esferas bem diferenciadas:
- Legitimação para as importantes comunidades helenísticas;
- Legitimação do processo de aglutinação da herança de Alexandre e dos domínios Aquemênidas.
Isto explica uma aparente dicotomia entre a representação do invasor e usurpador do poder Aquemênida persa, a legitimação da recuperação dos territórios gregos que pertenciam ao Império Persa, a autoridade para reunificar o legado de Alexandre, o que implica o primeiro. Uma hipótese que me ocorreu ao pesquisar sobre esta questão é que durante um certo período de tempo temos duas potências em ascensão que são ambiciosos em relação aos reinos helenísticos: Roma, ao Ocidente, e os partas, ao Oriente. Em ambos os casos há episódios de filo-helenismo e de helenofobia, embora por razões diferentes, porque enquanto Roma tentava manter sua identidade até a Segunda Guerra Púnica, então o partido dos Cipiões lidera uma helenização que se materializa nas guerras de libertação da Grécia por Roma, acabando reivindicando parte da mesma herança e se orientando, como na cultura helênica, contra o "Oriente" dos persas.
Por outro lado, as entregas têm episódios de filo-helenismo que, na minha opinião, podem ser explicados em três eixos:
- A integração das comunidades helenísticas do interior;
- Recuperar para o mosaico dos povos que obedeceram aos Aquemênidas, os gregos (e os egípcios, agora greco-egípcios); e,
- Mostrar-se filo-helenos permite-lhes justificar o sonho de Alexandre do Império universal, de acordo com a tradição iraniana e helenística.
Também acredito que o impulso definitivo ao zoroastrismo talvez se deva ao fato de os helenistas estarem inclinados para Roma (greco-romana) e não para o greco-iraniano, razão pela qual eles extremam suas posições de vingança persa e não helenista (da quinta coluna grega para o greco-romano), e os leva a apoiar, presumivelmente, as comunidades judaicas dentro e fora de seus domínios em sua luta contra os helenistas (por exemplo, "Contra Apião" no tempo de Flávio Josefo), fortalecendo primeiramente o partido pró-persa contra os reinos helenistas e mais tarde nos domínios de Roma. Este fato seria matizado com a chegada do cristianismo, entendido como uma derivação do judaísmo, momento em que de uma forma ou de outra o leste do Império Romano se torna cristão, em qualquer de suas manifestações e sincretismos com diferentes tradições orientais e helenísticas como o neoplatonismo ou o gnosticismo. Também, neste sentido, acredito que o maniqueísmo poderia apoiar estas reflexões. Mani, além de ser um sincretismo entre tradições do helenismo, o mundo iraniano, o norte da Índia e o mundo judeu... Precisamente o apoio de Sapor I e seu filho Ormuz I, rei da Armênia, impulsionou a mensagem em mensagem "do Oriente ao Ocidente", como as ondas do mar, de Mani através da Pérsia, Palestina, Síria e Egito.
Uma forma de estabelecer um poder que aspirava a infiltrar em termos culturais, políticos e religiosos todas essas regiões, como já havia acontecido com Mitra, além de apresentar Mani como o Paráclito ou o ajudante ou consolador prometido por Jesus Cristo a seus seguidores (João 14: 16, 26; 15: 26; 16:7) e, por isso, como o Último Profeta e o Selo dos Profetas, segundo PUECH (2006,73), em uma corrente na mesma em que estavam, entre outros, Noé, Abraão, Zoroastro, Hermes, Platão, Buda e o próprio Jesus. Precisamente a morte de Ormuz e a sucessão de Bahram I, que contou com aquele que mais poderia perder nesta revolução, os Magos zoroastrianos, levaram os maniqueus a cair progressivamente em desgraça, até a morte de Mani. É interessante também que a última experiência, e talvez a mais bem sucedida neste aspecto, foi a pregação de Maomé e seus seguidores imediatos, pois eles tomaram referências gnósticas, neoplatônicas, cristãs, nestorianas, judaicas... e do próprio Mani (Maomé como Selo dos Profetas na Sura 33:40), e precisamente o espaço de expansão dos primeiros califas ou califas ortodoxos lançaria as bases, entre outros aspectos, em minha opinião, para a propagação do Islã e suas ramificações.
Não podemos negligenciar o fato de que Zoroastro introduziu em suas mensagens um elemento muito interessante e inovador sobre a tradição religiosa, e com implicações políticas. Trata-se dos conceitos Verdade e Mentira como grandes complexos polarizadores, criando a base do dualismo posterior, presente por exemplo no maniqueísmo com Luz e Escuridão, precisamente. O zoroastrismo criou-o em torno da grande divindade central, Ahura-Mazda e pretendeu fornecer códigos éticos de conduta que fortalecessem a esperança de uma recompensa no futuro. Outro aspecto que é sublinhado em relação ao zoroastrismo e sua influência no pensamento iraniano, o de Mani ou o atribuído a Maomé, tem a ver com o forte vínculo desde o início com os poderes políticos, já que o próprio Zoroastro teria encontrado o apoio necessário para sua reforma na corte do príncipe Vishtaspa.
O Zoroastrismo e os Sassânidas
E assim chegaríamos ao zoroastrismo dos Sassânidas que teríamos novamente um fenômeno de afirmação do poder dos Magos aliado ao poder temporal crescente e à necessidade de continuidade, mas também de marcar uma certa cessação e maior legitimidade do que a dos Arsácidas. Bem, com a chegada dos Sassânidas (225-652 d.C.) teríamos a criação de um momento de cessação e fundação imperial expressa na continuação da religião estatal de matriz zoroastriana (continuidade), mas que é necessário "purificar".
Assim, Ardashir Papakan, fundador desta nova linha de descendência, que se diga que ele empreendeu uma tarefa para "refazer" o Avesta, de forma mais ampla, com a qual ele teve que contar com a ajuda do "Arquimago", ou seja, o mowbedan i-mowbed ou sumo sacerdote dos sumos sacerdotes, o equivalente do shahanshah ou rei dos reis, Tansar e, podemos concluir, de toda uma escola de pensamento ao seu redor. Shapur I introduziu "cortes" para fortalecer esta nova criação cultivada nos círculos de poder persa, identificando elementos do helenismo e da Índia, deixando o cânone das Escrituras Parsi constituídas e, naturalmente, a hierarquia poderia ser considerada fixa, além daquelas conducentes a reafirmar o discurso de dominação ou orientada para atender às necessidades do povo comum, ou ao passar pelo filtro dos costumes e cultos zoroastrianos da variedade persa, assim como as festividades cristãs "cristianizadas", os cultos, mesmo os dias da semana com respeito às sete andanças, trocando o dies Saturni por sábado ou dies Solis por domingo, sem mencionar as procissões, cultos populares, festividades como os próprios carnavais. .. Um olhar sobre A Lenda Dourada é suficiente para se ter uma ideia.
A este respeito, e de acordo com minha análise das partes do Avesta, acho que poderia afirmar que a versão realmente definitiva, chegou às portas da invasão árabe, por volta do século VI d.C., teria estes elementos, mesmo para mim a última parte, a Khorda Avesta, a devocional vem a ser uma espécie de A Imitação de Cristo de Tomás de Kempis, no sentido de que talvez estivéssemos falando da tentativa de promover nos crentes uma onda de vivificação da fé no pessoal, devido às mudanças introduzidas com o passar dos séculos. A este respeito, e como prova, poderíamos fornecer exatamente a falta de resistência em aceitar a fé do invasor por uma grande parte da população, com exceção de dois grupos: os guebres, que permaneceram entre a antiga comunidade e foram perseguidos até que seu número fosse reduzido, e os parsis, que preferiram emigrar para a Índia em vez de renunciar à sua religião, vivendo da mesma forma que os judeus, uma vez que vêem a destruição do Segundo Templo em Jerusalém, uma espécie de protetores das essências e de uma interpretação das mesmas que se diz ser pura.
Esta ideia é relevante. Pesquisando sobre os atuais parsis, vi que eles mantêm a ideia de pureza racial, já que o zoroastrismo é uma religião nacional. E embora existam casamentos mistos, os filhos de tais casamentos não podem ser considerados zoroastrianos, assim como aqueles que abjuraram sua fé. Embora a invasão e as tentativas de aculturação progressiva por parte dos invasores tenham despertado o sentimento nacional dos iranianos, levando-os a promover o xiismo como uma resposta nacional contra os árabes.
Consolidação durante os Sassânidas: Heresias
A mais proeminente de todas as heresias é o zurvanismo, a matriz tanto do gnosticismo quanto do maniqueísmo. A doutrina do zurvanismo muda o motivo e a interpretação do mito do zoroastrismo dizendo que no início dos tempos só havia Zurvan, o deus do tempo que, desejando gerar um filho, fez sacrifícios durante mil anos para obtê-lo; duvidando se seus sacrifícios seriam eficazes ou não, ele acabou gerando em seu ventre não um, mas dois filhos, Ohrmazd e Ahriman (o primeiro fruto de seus sacrifícios, o segundo de suas dúvidas); consciente do que aconteceu, ele prometeu dar a soberania do mundo àquele que nasceu primeiro; Ohrmazd disse isto a Ahriman, que imediatamente rasgou o interior de seu pai para nascer e se apresentar a ele; Zurvan perguntou-lhe quem ele era e Ahriman fingiu ser Ohrmazd; Zurvan, entretanto, não podia ser enganado, pois sabia que seu filho era luminoso e perfumado, enquanto Ahriman era escuro e fedorento; Quando Ohrmazd nasceu e se apresentou diante de Zurvan, Zurvan imediatamente o reconheceu e o presenteou com o barril, o símbolo da soberania; Ahriman protestou que a soberania deveria ser dada ao primogênito; daí em diante Zurvan lhe concedeu governar o mundo por 9 mil anos, no final dos quais Ohrmazd tomaria seu lugar para sempre. Este mito contém as principais noções da doutrina do zurvanismo, onde o deus Zurvan se torna a figura central e gerador da criação e do dinamismo de um mundo invariavelmente predestinado a contemplar o triunfo escatológico do bem.
Analogias e Influência
Foi graças a Anquetil Duperron que na Europa, no final do século XVIII, um conhecimento mais completo da religião dos parsis começou a ser conhecido, e isto se deveu às traduções que ele fez dos textos relacionados ao zoroastrismo e aos estudos sobre este assunto que outros orientalistas junto com Duperron fizeram que o zoroastrismo fosse conhecido, e de sua influência sobre outras religiões, as grandes religiões: judaísmo, cristianismo e islamismo: escatologia e segundo a qual conceitos morais e teológicos poderiam ser traçados ao zoroastrismo e no que aqueles que o seguiram fizeram com sua doutrina.
Mas a verdade é que ele transcende o que o Islã chama de "as religiões do Livro". Considere o budismo, por exemplo. Quando, no início da era cristã, esta doutrina foi renovada com a substituição de uma doutrina de ação por uma de contemplação piedosa, pode ser possível traçar uma influência potencial do zoroastrismo, que incluiria os nomes, tão espirituais quanto abstratos, usados para designar certos Budas; mas a própria natureza do Paraíso prometido aos escolhidos, o recurso a um Messias que deve pregar a salvação do Mundo ou ao Maitreya (que nasce de Mitra) estão todos ligados a estas ideias, seguindo Sylvain Lévi em A India e o Mundo:
"Tantas ideias, crenças e nomes que a Índia não explica, que são tão estranhos ao antigo bramanismo quanto ao antigo budismo, tantas ideias, crenças e nomes que são familiares ao Irã zoroastriano, de onde já passaram para o oeste, para o judaísmo dos profetas, e de lá para a doutrina do cristianismo. Entre as Perfeições que o Bodissatva deve conquistar, a 'Perfeição da Sapiência' Prajnâ-Pâramitâ, que é exaltada como a Mãe dos Budas, está na primeira posição. Como não pensar naquela seita dos gnósticos, de Basilides, de Valentino, uma seita religiosa em vez de uma escola filosófica, que surgiu no território iraniano do cristianismo, e que proclama a salvação através da Gnose, 'gnôsis', o equivalente grego da prajnâ sânscrita, que é até parcialmente idêntica? E como se para colocar sem dúvida a colaboração do gênio religioso do Irã com o da Índia neste período atormentado e fértil, quando o crescente cristianismo preocupava o Império Romano, quando a nova dinastia dos Sassânidas tentou na Pérsia a restauração completa da ortodoxia avástica, em meados do século III, um iraniano, Mani, imaginou uma combinação deslumbrante de zoroastrismo, budismo e cristianismo; de um ele toma emprestado o dualismo fundamental, a Luta dos Dois Princípios do Bem e do Mal, dos outros dois ele toma emprestado seu aparelho lendário e mitológico, sua organização militante, sua prática de confissão, suas formas literárias".
Aprofundando na ideia da Gnose, que deveria atingir tanta relevância no Mediterrâneo Oriental e no espaço greco-romano dos primeiros séculos depois de Cristo, e neste caso após Nyberg, não é difícil traçar no zoroastrismo uma parte comum, ou pelo menos toda uma série de ideias especulativas que lembram precisamente as gnósticas: a transposição de uma ideia de libertação possibilitada por um Salvador no plano estritamente espiritual e moral; além disso: a libertação dos laços ou prisão da matéria; o estabelecimento de uma antítese entre os sentidos e a razão, entre a Matéria e o Espírito, entre o plural e a unidade. Continuando com a ideia de "salvação", central ao zoroastrismo através do Saoshyant ou do Salvador, ela talvez não esteja presente no Soter, σωτήρ (sōtēr) do mundo greco-latino, seja como epíteto para deidades (Poseidon, Zeus, Dionísio, Atena, Asclepius, Hécate), para o próprio daimon Soter, ou para viver um processo de ascensão à categoria de herói ou de divinização dos reis helenistas. Daí passaria ao cristianismo, pois Jesus Cristo recebeu tal título e a mesma sigla do peixe ΙΧΘΥΣ, correspondendo a Ἰησοῦς Χριστὸς Θεοῦ Υἱὸς Σωτήρ, que é "Jesus Cristo, Filho de Deus, Salvador", assim como para os cristãos Jesus Cristo também foi o verdadeiro Orfeu, por exemplo, assim testifica São Francisco. Clemente I; e retomando a questão do "Salvador" ou Soter, temos o Papa Soter (Sotério, em latim), que foi bispo de Roma entre 167 e 174 d.C. Como também foi do zoroastrismo que o projeto do maniqueísmo pode ser tomado, e por sua vez sua respectiva influência sobre o Islã.
Por outro lado, a luta entre a máxima autoridade do poder civil ou real, o Rei dos reis (shahanshah) e a máxima autoridade do poder religioso ou o mowbedan mowbed ou sumo sacerdote dos sumos sacerdotes é fixa, sendo a revolução iraniana um modelo de preeminência do componente religioso sobre o civil ou secular, mutando para as formas do Xiismo Duodecimano (também conhecidas como Imāmīyyah).
Conclusão
A última reflexão que gostaria de deixar a este respeito é a possível influência da Pérsia sobre a doutrina política do Império Romano, embora certamente seria mais apropriado pensar em termos da Pérsia como um receptor e transmissor de ponte do que Karl Jaspers chamou de áreas da "Era Axial", em seu livro "Filosofia. Do ponto de vista da Existência", que significa o espaço greco-oriental, Índia e China, e seus coincidentes espaços imperiais, abordagem cultural, filosófica, com excelentes capacidades militares, e assim por diante. O Império Romano, da filosofia estóica, tomando conceitos do neoplatonismo, do gnosticismo e do próprio cristianismo, adotou uma revolução política/cultural/religiosa para se fortalecer na diversidade diante das crises do Império e da vastidão e variedade de seus domínios.
Por outro lado, a inclinação ao individualismo e ao egoísmo que o estoicismo havia atenuado de alguma forma para as elites, na época da cristianização do Império havia perdido esse impulso, assumindo assim um credo universal, humanista, organizado, com um livro sagrado de grande poder, que também o ligava com os semitas em geral, lhe permitiu organizar um culto onde o imperador exercia, como o rei dos reis, uma espécie de reflexo de Cristo ou representante dotado do poder terreno do poder espiritual do Reino de Deus na Terra em um Império diverso, mas com a vontade de uni-lo para torná-lo universal ou católico (catholicus em latim, do adjetivo grego καθολικός katholikos "universal").
Também acho que seria interessante refletir sobre o modelo que Roma adotou com os bárbaros. É interessante notar que entre os godos havia componentes iranianos, assim como germânicos, ou da "Dácia" (entendido como um ponto de encontro entre o germânico, o celta, o helênico, o trácio e o iraniano) e eles também viveram um processo de aculturação também greco-romana de acordo com a área e o espírito daquela época, o que os levou a serem batizados e a seguirem o credo ariano.
Bem, minha reflexão é: até que ponto o modelo que conduziu a um império de reinos, como os persas, não foi compartilhado pelos dois blocos, romanos e alemães e, em ambos os casos, eles não tinham em mente nada mais do que o modelo persa ao qual nos referimos? Esta seria também outra razão que sustentaria a questão da cristianização do império e as campanhas de evangelização neste sentido para criar um Império de reinos, um rei de reis, um imperador que na época é a imagem terrena de Cristo, que foram seguidos por Carlos Magno, o Papado e o Império Romano do Oriente, e que marcaram o confronto dentro do mundo ocidental entre auctoritas e potestas do Papado e do Império; e que por um acúmulo de diversos antecedentes levou ao Cisma do Oriente e do Ocidente de 1054, e aos vários Cisma do Ocidente (1378, 1517), cujos antecedentes continuam sendo a questão do poder temporal e espiritual, e que podem até dominar e assumir em sua estrutura (a união do poder temporal e espiritual e a submissão do último ao primeiro é mais típica dos países da Reforma, por exemplo).
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