Karl Haushofer - As Dinâmicas Latitudinais e Longitudinais na Geopolítica

 por Karl Haushofer

(1943)

Quando os grandes espaços da Antiguidade se formam, seguem uma evolução de tipo latitudinal, favorecidos pela posição do Mediterrâneo romanizado, pelo cinturão desértico e pelo traçado das cadeias montanhosas. Desde então, o posicionamento dos grandes espaços da Antiguidade segue um eixo Leste-Oeste, correspondente ao paralelismo da zona temperada setentrional, da zona subtropical e da zona tropical. Apenas os impérios fluviais mais antigos, como o Império Egípcio ao longo do Nilo, a Mesopotâmia e a cultura pré-ariana do Indo constituem exceções. A orientação desses impérios, contrária à do Império Romano, é imposta pelo curso de sua artéria vital (o rio). Essa orientação influencia todo o curso de sua história, até o momento em que são absorvidos pelo primeiro grande espaço latitudinal do Oriente Médio, o Império Aquemênida dos iranianos.

Fabrizio Manco - Morte e Renascimento entre o Mito de Taliesin, a Fênix e a História da Vida na Terra

 por Fabrizio Manco

(2022)

 

 

"A terra não deve morrer, deve viver!... mas há algo insalubre que a está matando: a espécie humana, uma pequena criatura viva. Sua evolução tomou um rumo errado. A espécie humana renascerá para construir uma nova civilização... deve voltar a ser nada para poder renascer para uma nova vida..." [1].

Introdução

Embora eu já tenha escrito muito sobre o tema da Morte e do Renascimento, particularmente no meu texto intitulado A origem e a evolução da vida, Morte e Renascimento entre ciência, filosofia e cinema, ainda acredito que há muito a ser dito sobre esse assunto. Especialmente no mito, na mitologia e no cinema de animação, sem mencionar a grande música clássica, onde o tema da Morte e do Renascimento é onipresente. Morte e Renascimento que, de forma marcante, se relacionam também com outro grande tema que me é caro: a relação entre o Apolíneo e o Dionisíaco, tema que também tratei e identifiquei em alguns dos meus escritos. No meu texto anterior, muitos pontos de conexão não foram abordados e, por isso, com este texto, procurei preencher essa lacuna. Este novo ensaio/estudo analítico busca, portanto, explorar pela segunda vez esse tema, por meio de várias obras e autores, diversos argumentos e tópicos, que mais uma vez formarão um mosaico de situações e conexões entre várias disciplinas e culturas. Em particular, três obras foram de fundamental importância para este ensaio: A Fênix (1954–1988, edições J-Pop), de Osamu Tezuka (1928–1989); O herói de mil faces (primeira edição em 1949, Edições Lindau 2012), de Joseph Campbell (1904–1987); e A última viagem: A consciência no mistério da morte: dos antigos rituais xamânicos à nova cartografia da mente (Edições Feltrinelli), do psicólogo e psiquiatra tcheco Stanislav Grof (1931-…). Além das obras mencionadas, considero também outros textos muito importantes para o tema em questão, como, por exemplo, o livro de Eckhart Tolle, O Poder do Agora: Um guia para a iluminação espiritual (Edições Mylife, 2013). Certas palavras, como Morte, Renascimento, Princípio Primeiro e Devir, foram escritas com a inicial maiúscula para destacar que se tratam de conceitos filosóficos e não de simples palavras. Esclarecido isso, passemos ao desenvolvimento do tema.

Gennaro Scala - O Capital e a Tradição

 por Gennaro Scala

(2024)

 

No pensamento de Marx, a oposição ao Capital está inserida em uma visão progressista da história. O domínio do Capital é um mal que precisa ser superado; no entanto, é um mal que, de maneira semelhante ao Mefistófeles de Goethe, acaba por operar em direção ao bem, criando as condições para um novo tipo de sociedade superior. O Capital não só é o instrumento para a criação daquela acumulação de riqueza que é um pressuposto fundamental para o fim da "velha sujeira" — ou seja, o desenvolvimento de riquezas que libertariam os seres humanos da necessidade, a força mais poderosa que perpetuava o domínio e a exploração — como também dissolve todos os vínculos pessoais tradicionais que obstaculizam o surgimento de uma sociedade futura.

Mircea Eliade - Observações Metodológicas sobre o Estudo do Simbolismo Religioso

 por Mircea Eliade

(1959)

I

Há algum tempo, tem-se notado uma popularidade crescente do simbolismo. (Cf. Mircea Eliade, Images et symboles [Paris, 1952], pp. 9ff.) Diversos fatores contribuíram para que o estudo do simbolismo ocupasse o lugar privilegiado que tem hoje. Em primeiro lugar, houve as descobertas da psicologia profunda, especialmente o fato de que a atividade do inconsciente pode ser apreendida através da interpretação de imagens, figuras e cenários. Estes não devem ser tomados pelo seu valor de face, mas funcionam como "cifras" para situações e tipos que a consciência não deseja ou não consegue reconhecer. (Uma exposição clara das teorias de Freud e Jung sobre o símbolo pode ser encontrada em Yolande Jacobi, Komplex, Archetypus, Symbol in der Psychologie C. G. Jungs [Zurique, 1957], pp. 86 ff).

Em segundo lugar, a virada do século testemunhou a ascensão da arte abstrata e, após a Primeira Guerra Mundial, os experimentos poéticos dos surrealistas, ambos os quais serviram para familiarizar o público educado com mundos não figurativos e oníricos. No entanto, esses mundos só poderiam revelar seu significado na medida em que se conseguisse decifrar suas estruturas, que eram "simbólicas". Um terceiro fator que despertou o interesse pelo estudo do simbolismo foi a pesquisa dos etnólogos em sociedades primitivas e, sobretudo, as hipóteses de Lucien Lévy-Bruhl sobre a estrutura e o funcionamento da "mentalidade primitiva". Lévy-Bruhl considerava a "mentalidade primitiva" pré-lógica, uma vez que parecia ser governada pelo que ele chamava de "participação mística". Antes de sua morte, porém, ele abandonou a hipótese de uma mentalidade primitiva pré-lógica radicalmente diferente e em oposição à mentalidade moderna. (Cf. Lucien Lévy-Bruhl, Les Carnets, ed. Maurice Leenhardt [Paris, 1946]). De fato, sua hipótese não recebeu muito apoio entre etnólogos e sociólogos, mas foi útil como ponto de partida para discussões entre filósofos, sociólogos e psicólogos. Além disso, chamou a atenção da elite intelectual para o comportamento do homem primitivo, para sua vida psíquica e suas criações culturais. O atual interesse dos filósofos pelo mito e pelo símbolo, especialmente na Europa, deve-se em grande parte às obras de Lévy-Bruhl e às controvérsias que provocaram.

Michael O'Meara - O Conceito de Político de Carl Schmitt

 por Michael O'Meara

(2010)

Por mais que seja formulada, a questão do “político” sempre aborda o tema mais importante que cada povo enfrenta. O “político”, no entanto, não deve ser confundido com “política” ou “política partidária”, que dizem respeito a interesses individuais ou especiais em ambientes parlamentares.

A “política” está ligada ao racionalismo, materialismo, economicismo e à regra de Mammon, todos os quais enfraquecem a autoridade, a tradição e os imperativos do “político”.

Robert Steuckers - Algumas Reflexões sobre o Pensamento Metapolítico de Guillaume Faye

 por Robert Steuckers

(2024)

Conheci Guillaume Faye em Lille durante o inverno de 1975-1976. Em uma sala da metrópole da Flandres galicana, ele proferiu uma conferência sobre a independência energética da Europa. Um tema que sempre lhe foi caro, defendendo incansavelmente uma autarquia energética baseada principalmente na energia nuclear, como queria a França desde os anos 1960. A independência energética proporciona poder, palavra essencial em seu discurso, que permite escapar da submissão à hegemonia americana. Se há submissão e não poder, seguem-se o declínio, a decadência e a extinção. Possuir poder permite gerir, administrar e enfrentar a realidade. Faye sempre se declarou "realista e aceitante".

Mais tarde, especialmente a partir do ano fatídico de 1979 (e aqui explicarei por que foi fatídico), tivemos longas discussões sobre temas geopolíticos, geoestratégicos e geo-econômicos. Sobre outros temas também, claro. E sobre nossas lembranças de infância, de estudantes, de leitores. Ressalta-se que Faye foi aluno de um colégio de jesuítas em Angoulême, sua cidade natal. Lá adquiriu uma sólida formação greco-latina, a partir da qual, sem dizer, o que é uma pena, ele desenvolveu sua metapolítica original. Voltarei a isso.

Alejandro Linconao - A Espiritualidade na Natureza

 por Alejandro Linconao

(2020)

O homem clássico se reconhecia como parte da natureza. Não entendia nada como estando fora do universo; nada de ordem material ou imaterial escapava a ele. Homens e Deuses, rochas e oceanos, as estrelas e o universo inteiro compartilhavam uma mesma morada. O reino dos mortos era um âmbito a mais dentro dele, assim como são os cumes das montanhas. O divino estava na natureza e não era externo a ela.

A natureza, segundo o pensamento clássico derivado de Hesíodo, era eterna e incriada, sempre existiu. Também Heráclito e Parmênides compreendiam o universo como incriado e imperecível. Não criado por nenhum deus ou homem, é eterno, sempre foi e sempre será (Heráclito, 1981, pp. 336-340). Mesmo outras cosmogonias, como a de Tales de Mileto ou Anaxímenes, que derivam o universo da água ou do ar, entendem que nada escapa ao natural.