por Robert Steuckers
(2024)
Conheci Guillaume Faye em Lille durante o inverno de 1975-1976. Em uma sala da metrópole da Flandres galicana, ele proferiu uma conferência sobre a independência energética da Europa. Um tema que sempre lhe foi caro, defendendo incansavelmente uma autarquia energética baseada principalmente na energia nuclear, como queria a França desde os anos 1960. A independência energética proporciona poder, palavra essencial em seu discurso, que permite escapar da submissão à hegemonia americana. Se há submissão e não poder, seguem-se o declínio, a decadência e a extinção. Possuir poder permite gerir, administrar e enfrentar a realidade. Faye sempre se declarou "realista e aceitante".
Mais tarde, especialmente a partir do ano fatídico de 1979 (e aqui explicarei por que foi fatídico), tivemos longas discussões sobre temas geopolíticos, geoestratégicos e geo-econômicos. Sobre outros temas também, claro. E sobre nossas lembranças de infância, de estudantes, de leitores. Ressalta-se que Faye foi aluno de um colégio de jesuítas em Angoulême, sua cidade natal. Lá adquiriu uma sólida formação greco-latina, a partir da qual, sem dizer, o que é uma pena, ele desenvolveu sua metapolítica original. Voltarei a isso.
Guillaume Faye entrou na corrente neodireitista pelos trampolins do Círculo Oswald Spengler e do Círculo Vilfredo Pareto, onde também trabalhava Yvan Blot, com quem, apesar de suas diferenças e de seus caminhos paralelos e não comuns, compartilhava algumas ideias-força, entre elas o helenismo (mais aristotélico), o interesse por uma economia política desvinculada dos slogans liberais e marxistas, a vontade de não se alienar à Rússia (de Brezhnev a Putin). Esses dois círculos iniciais da corrente neodireitista na Île-de-France abordavam temas "realistas", verdadeiramente políticos. Faye sempre se manteve fiel a isso, tendo horror ao blá-blá-blá fático, às poses grandiloquentes e à jactância inepta. Faye, em sua hostilidade a essas derivações, referia-se frequentemente à noção de "estorvo ideológico", desenvolvida por um de seus mestres do pensamento, Raymond Ruyer.
A essa crítica dos "estorvos ideológicos", se somará, a partir de 1980, o método da "doxanálise" (análise das opiniões) de Jules Monnerot, autor também de uma "Sociologia das revoluções". Monnerot comunicou a Faye a ideia de heterotelia: o resultado de uma política baseada em um "estorvo ideológico" nunca é conforme às intenções iniciais. Querer fazer a felicidade dos administrados em nome de bricolagens ideológicas (François Bourricaud, outra referência de Faye) geralmente leva à bagunça, no melhor dos casos, a desastres no pior (e estamos vivendo isso há alguns anos!).
Quando conheci Faye, a esfera ocidental escorregava progressivamente para o neoliberalismo, ou seja, para uma dominação do político pelo econômico. Para restituir o primado do político (Carl Schmitt, Julien Freund) e escapar do tudo-econômico, era preciso se interessar por pensamentos econômicos não liberais, heterodoxos (ou seja, não manchesterianos, não marxistas e não keynesianos), deixando espaço para a história específica dos Estados ou Impérios, para as instituições específicas nascidas da história dos povos, e para os dados etnológicos e antropológicos.
A ideia essencial foi a de promover novamente, nos debates teóricos, a autarquia ou a semi-autarquia dos grandes Estados nacionais (François Perroux) ou dos grandes espaços (Friedrich List, Carl Schmitt, André Grjébine), pois a economia não estava mais a serviço da própria economia ou das instâncias de financiarização, mas a serviço das populações, a fim de perpetuá-las no tempo, ligando as gerações sucessivas em estratégias eficazes de sobrevivência. A economia não pode, portanto, ser sobreposta, deve ser contida pela política e se colocar a serviço do Estado ou do Império (do Grande Espaço segundo Carl Schmitt, ainda pouco conhecido na época de nossos conciliábulos no departamento "Estudos & Pesquisas" do G.R.E.C.E.).
Na primeira metade da década de 1980, Faye era um leitor atento de obras que mostravam os danos antropológicos provocados pelo progressivo apagamento do político e pelos avanços vitoriosos do tudo-econômico. Dois conceitos, particularmente refinados, mobilizaram toda a sua atenção: a obesidade do Estado segundo Jean Baudrillard (que também é autor de uma obra sobre os danos gerados pela sociedade de consumo, pelo consumismo) e a ideia de que estávamos entrando em uma "era do vazio", conforme a definição dada por Gilles Lipovetski.
Um Estado obeso, incapacitado por um assistencialismo desmesurado, um setor terciário plétora e um setor cultural excessivamente subsidiado, não pode retornar ao essencial, às suas funções régias, verdadeiramente políticas. Esse sufocamento leva, notavelmente, através do consumismo segundo Baudrillard e das tolices das variedades televisivas à moda americana, a um vazio cultural problemático, impedindo as elites culturais de um país (ou de um continente) de encontrar em sua própria cultura os recursos para limpar suas sociedades das escórias trazidas pela obesidade.
Portanto, a metapolítica a ser defendida junto às elites (platônicas) deve consistir em um trabalho de rememoração constante do legado grego (Platão, Aristóteles, Heródoto, Tucídides) como base do pensamento teórico e prático, que deve culminar em um realismo de tipo aristotélico (ele o repetirá em sua última transmissão na TV Libertés), destinado a consolidar continuamente o poder realmente existente dentro da politeia da qual se origina, ou a colocar em prática o que está potencialmente em potência, mas ainda em pousio (Aristóteles, Gentile, os atualistas neerlandeses); essa metapolítica busca tornar a politeia esbelta e flexível, forte e não obesa (Baudrillard), ao mesmo tempo que a permeia com um discurso oriundo de um "pensamento forte" que confere novamente substância à sociedade, evitando assim que ela caia no "vazio" (Lipovetski).
Entretanto, a existência de instituições e práticas “democráticas” (ou “partidocráticas”) nos países ocidentais faz com que as interferências ideológicas, denunciadas pelo Prof. Raymond Ruyer, se espalhem tanto nas classes populares quanto nas elites (através de um ensino desvirtuado desde a irrupção das ideologias impolíticas a partir dos eventos de maio de 68).
Todo estudo genealógico dessas interferências ideológicas obriga a admitir, evidentemente, que o verme já estava no fruto (nossas sociedades ocidentais) desde a tomada do poder em 1789 pelas “sociedades de pensamento” (Augustin Cochin), ou mesmo desde a querela dos Antigos e dos Modernos no século XVII (releiam Bossuet!). Faye, a partir dos conceitos que lhe foram transmitidos por Giorgio Locchi, desenvolveu uma visão da história (das ideias), que ele explicitou em um pequeno livro, publicado em pouquíssimos exemplares e de forma artesanal em Embourg, perto de Liège, intitulado “Europa e Modernidade”. Esse é, sem dúvida, o texto mais difícil de Faye. Também foi apenas um primeiro rascunho que mereceria um desenvolvimento mais extenso (vamos trabalhar nisso!), acompanhado de explicações em uma linguagem mais diluída, mais acessível.
Faye vê, de forma simplificada, um legado pagão (ou seja, “grego”, segundo ele), ao mesmo tempo apolíneo e dionisíaco, que é a base mais segura e sólida de nossa Europa. Esse legado, sempre presente, mas obscurecido e reprimido em pousio, foi corrompido pela cristianização. Essa cristianização mutilou o legado grego, não aquele diluído, repetido à exaustão nas instituições de ensino (Nietzsche) ad usum Delphini, mas aquele, vivo, que o helenista e mitólogo Walter Otto destacou. Quando Faye falava de legado grego ou de paganismo, ele falava como leitor de Walter Otto (o que não o impedia de apreciar as libações e goliardias).
A trajetória seguida pela sociedade europeia será a seguinte: ela continuará o projeto cristão ou cristianomorfo (cuja forma deriva de uma laicização da mensagem cristã), mantendo em seu interior uma resistência tácita de sua helenidade fundamental (uma “helenidade walter-ottoniana”) ou de todas as outras formas de percepção cósmica do mundo vivo, formas perceptíveis fora da área helênica ou helenizada, diante de uma expansão crescente, em seu seio, de uma visão cristã ou cristianomorfa, não cósmica e, portanto, ateia. Esta visão será racionalizada a partir da Reforma e, sobretudo, do século XVII, culminando no espírito argumentativo das “sociedades de pensamento” (Cochin), no esquematismo de Locke (a vulgata anglo-saxã) e na ideologia dos direitos humanos (cujas potenciais derivações foram destacadas por Edmund Burke, face aos excessos odiosos da Revolução de 1789).
Nesse sentido, reações como o Sturm und Drang alemão e o pensamento de Herder são avatares, parcialmente inconscientes, da helenidade cósmica reprimida. Para Locchi, o golpe magistral contra o avanço da visão cristianomorfa virá com o wagnerismo. Retornando à época em que essa visão do declínio do cristianomorfismo e o retorno da helenidade se define em Faye, ou seja, no final da década de 1970, encontramos a vulgata da “nova filosofia” e seu principal representante, Bernard-Henri Lévy: um hipotético Javé, repensado no balcão do Twickenham após a ingestão de alguns whiskies bem aquecidos, teria gerado ao longo dos séculos a racionalidade republicana, purgada de qualquer resíduo de organicidade nascido do solo, racionalidade que deve, imperativamente, erguer-se como um sistema incontornável, cuja missão permanente é arrancar as raízes da cultura do povo e das elites enraizadas, pela violência, se necessário. Temos aqui o esboço da repressão que hoje recai sobre tudo o que não aplaude os atos do neoliberalismo macroniano e woke. Esse é “o sistema para matar os povos”, título do primeiro livro importante de Faye, que ainda não perdeu sua atualidade, mutatis mutandis.
As ciências (físicas e biológicas) e a técnica, que decolam no século XIX, poderão se colocar a serviço da helenidade cósmica renascente, verdadeiramente europeia, ou do projeto cristianomorfo ateu e anticosmo. Em si mesmas, essas ciências e técnicas são neutras. Para Jürgen Habermas e seus mentores da Escola de Frankfurt, que Faye lia com muita atenção, a técnica e as ciências são “fascistóides”, no sentido de que servem ao poder, qualquer que seja (nacional-socialista, stalinista, liberal rooseveltiano), mais exatamente aos líderes na “era dos diretores”, segundo James Burnham (outra referência de Faye e Thiriart). Não se pode abrir mão dos “diretores”, que são os administradores do “poder” que protege a vida, a sobrevivência econômica, social e demográfica do povo.
A metapolítica, a luta das ideias, deve, portanto, conquistar a mente (do latim mens) dos “diretores”, vistos como os “filósofos” da tradição platônica, que não são charlatães obscuros, mas homens de ação e visão. Esses “diretores” devem ter, então, uma bagagem helênica e não uma bagagem cristianomorfa, pós-calvinista, pós-presbiteriana (Wilson!) ou pós-lockiana. Uma bagagem ateniense (ou romana) e não uma bagagem javista, para usar a retórica simplificadora de BHL.
A Europa não tem futuro a menos que seus "diretores-filósofos" retornem a ser "gregos" (parcialmente platônicos, parcialmente aristotélicos, apolíneos sem apagar o dionisíaco que reside nas profundezas de cada homem, animados por uma verdadeira piedade cósmica). Ela perecerá se seus "diretores" assimilarem as ideologias nocivas, desvios ou avatares de um cristianismo a-cósmico, o que, no contexto atual, equivale aos delírios woke, de gênero e ambientalistas na moda do "Extinction Rebellion".
Notemos, cinco anos após a morte de Faye, que o ano de 1979, como escreve o historiador alemão Frank Bösch em seu principal trabalho Zeitenwende 1979: Als die Welt von heute begann, inaugurou no mundo ocidental todas as nocividades que precipitaram nossas sociedades em declínio e loucura suicida (e que fazem com que sejamos odiados nos países emergentes e desfavorecidos).
Em 1979, BHL inicia sua carreira, antecipadamente condenando todos os reflexos saudáveis que poderiam surgir de um povo que exige sobreviver. Em 1979, com Thatcher e depois, um pouco mais tarde, com Reagan, o neoliberalismo ganha força, levando à ruína da UE. Também em 1979, o fundamentalismo islâmico aparece na cena internacional, trazendo de volta, entre o Marrocos e a Indonésia, o fator religioso que havia sido suprimido pelos Estados árabes laicos, muitas vezes apoiados pelos militares. Este fundamentalismo, ao ser analisado, muitas vezes servirá como "proxy" para travar as guerras (de baixa intensidade) que o hegemon americano não pode travar oficialmente. Vimos isso no Afeganistão, na Síria, na Chechênia.
Em 1979, o caso dos "Boat People" anuncia o interesse malsão por deslocamentos populacionais, consequência das guerras abandonadas pelo hegemon, pequenas massas demográficas que, usadas pelos serviços do hegemon, servem para transformar todas as politeias em "Estados compostos" e, assim, enfraquecê-las ou fazê-las implodir: essa prática atingiu seu ápice em 2015, com o afluxo massivo de refugiados sírios, iraquianos e afegãos, de refugiados africanos após o colapso da barreira líbia, na Europa em geral, e em seu centro geográfico, a Alemanha, em particular. A fusão do miserabilismo cristianomorfo, que se tornou mais virulento com o caso dos "Boat People", que havia reconciliado Sartre e Aron, e do islamismo radical dentro das diásporas muçulmanas nos subúrbios da Europa, preocupará o Faye do segundo período, que vai de 1998 até sua morte. O primeiro período sendo o que segue imediatamente o fim de seus estudos superiores em 1973, continuando até o fim de seu ativismo metapolítico no G.R.E.C.E., no final de 1986, início de 1987.
Em 1979 nasce também, em toda a esfera ocidental, na americanosfera ou "otanistão", a onda ecológica, especialmente na Alemanha, tendência que adotará todas as modas deletérias e antitradicionais e, sobretudo, sabotará toda a autonomia energética na Europa ao rejeitar a energia nuclear: vemos hoje o benefício que isso trouxe ao hegemon no contexto do conflito russo-ucraniano. A Alemanha foi primeiramente vencida pelos bombardeios anglo-americanos e pelo "espadachim soviético das talassocracias" (Ernst von Reventlow). Posteriormente, foi derrotada pelo vírus ecológico, como uma grande nocividade ideológica articulada contra ela, vírus inoculado por Young Global Leaders em trajes verdes. Esse era realmente o objetivo da manobra!
As nocividades injetadas no corpo da Europa em 1979 provocaram uma "convergência das catástrofes" que Faye antecipava desde o início, uma convergência que ele descreveria em um livro publicado em 2004, pouco antes da grande crise do neoliberalismo de 2008 e antes do ressurgimento vigoroso da Rússia (com o caso da Geórgia e da Ossétia do Sul, em agosto do mesmo ano).
Ainda há muito a dizer sobre a metapolítica de Faye (sua amizade com Julien Freund, seus anos de extravagâncias entre 1987 e 1997, as contribuições de Locchi, Venner e Blot, suas teses sobre a sexualidade, sobre as relações euro-russas e euro-americanas, etc.). Mas, finalmente, podemos resumir essa metapolítica, no contexto deste modesto artigo, na necessidade militante de lutar ininterruptamente, com as ferramentas que ele nos legou, contra todas as manifestações dessas nocivas ideologias introduzidas em nossas sociedades ocidentais des-helenizadas em 1979, e contra todas as raízes ideológicas dessas nocividades, com o objetivo de instaurar uma Europa des-ocidentalizada, guiada pelo arcaísmo grego e por um instrumental tecnocientífico voltado para a potência e a sobrevivência (o arqueofuturismo), constantemente revigorada por um espírito de aventura (Mabire!) visando à desinstalação, ao des-encrustamento permanente, pois o inimigo é esse ocidentalismo nascido de uma leitura superficial e mutilante da Bíblia desde a Reforma, hostil ao Renascimento, e de uma gradual racionalização e esquematização dessa superficialidade histérica, buscando o rápido surgimento de sociedades e comunidades políticas que ecoem por séculos os mesmos esquemas desgastados, impostos de uma vez por todas e nos quais todos, bosquímanos e lapões, khmers e alacalufes, são convidados a se estabelecer definitivamente, uma vez que sua alma tenha sido morta pelo sistema.
Faye, ao utilizar os binômios enraizamento/desenraizamento, instalação/desinstalação, retomou o vocabulário introduzido por Bernard Garcet na escola de quadros da «Jeune Europe» (Jean Thiriart) em Louvain e Bruxelas nos anos 1960: a Europa em marcha e combatente necessita de militantes políticos e metapolíticos enraizados e desinstalados, que aniquilem as torpezas incapacitantes de uma humanidade-zumbi (Venner) ou banal (Thiriart), que está desenraizada e instalada nos esquemas tristes e repetitivos de uma visão de mundo a-cósmica e a-trágica.
Essa luta é eterna e planetária. Não conhece fim. Em setembro de 1980, prometi a Pierre Vial defender nossa visão de mundo, aquela que Faye expressou com mais pertinência e audácia, até meu último suspiro. Que outros possam pegar a tocha quando, assim como Faye, eu passar desta para a próxima vida.