por René Guénon
(1935)
Pode-se dizer que cada forma tradicional particular é uma adaptação da Tradição primordial, da qual todas derivaram, mais ou menos diretamente, em determinadas circunstâncias especiais de tempo e lugar; de modo que o que muda de uma para a outra não é de forma alguma a própria essência da doutrina, que está acima dessas contingências, mas apenas os aspectos exteriores de que ela se reveste e através dos quais se expressa. Disso resulta, por um lado, que todas essas formas são necessariamente equivalentes como fundamento, e, por outro, que geralmente há vantagem, para os seres humanos, em se ligarem, tanto quanto possível, àquela que é própria ao ambiente no qual vivem, pois é essa que normalmente deve melhor corresponder à sua natureza individual. Foi isso que nosso colaborador J.-H. Probst-Biraben destacou com justa razão ao final de seu artigo sobre o Dhikr[1]; no entanto, a aplicação que ele faz dessas verdades incontestáveis parece-nos requerer algumas precisões adicionais, a fim de evitar qualquer confusão entre domínios diferentes que, por mais que igualmente pertençam à ordem tradicional, são, no entanto, profundamente distintos[2].
É fácil compreender que aqui se trata da distinção fundamental, sobre a qual já insistimos muitas vezes em outros momentos, entre os dois domínios que, se quisermos, podem ser designados respectivamente como "exotérico" e "esotérico", dando a esses termos sua acepção mais ampla. Podemos também identificar um com o domínio religioso e o outro com o domínio iniciático; para o segundo, essa assimilação é rigorosamente exata em todos os casos; e, quanto ao primeiro, se ele não assume um aspecto propriamente religioso senão em determinadas formas tradicionais, são essas as únicas das quais devemos nos ocupar presentemente, de modo que essa restrição não representará nenhum inconveniente para o que nos propomos.
Dito isso, aqui está o problema que se deve considerar: quando uma forma tradicional é completa, sob o duplo aspecto exotérico e esotérico, é evidentemente possível a todos aderirem a ela paralelamente, seja que pretendam se limitar apenas ao ponto de vista religioso, seja que desejem seguir também o caminho iniciático, pois assim os dois domínios estarão ambos abertos para eles. Além disso, deve-se entender bem que, em um caso semelhante, a ordem iniciática sempre se apoia e se sustenta na ordem religiosa, à qual se sobrepõe sem se opor de forma alguma; e, consequentemente, nunca é possível deixar de lado as regras pertinentes à ordem religiosa, especialmente no que diz respeito aos ritos, pois são eles que têm a maior importância desse ponto de vista e que podem efetivamente estabelecer o vínculo entre as duas ordens. Portanto, quando é assim, não há dificuldade alguma para que cada um siga a tradição que é aquela do seu ambiente; há apenas uma ressalva a fazer quanto às exceções, sempre possíveis, às quais nosso colaborador aludiu, ou seja, no caso de um ser que se encontra acidentalmente em um ambiente ao qual é realmente estranho por sua natureza, e que, posteriormente, poderá encontrar em outro lugar uma forma mais adequada a ela. Acrescentaremos que tais exceções devem, em uma época como a nossa, em que a confusão é extrema em todas as coisas, ocorrer mais frequentemente do que em outras épocas nas quais as condições eram mais normais; mas não diremos mais nada sobre isso, pois um caso semelhante, em última análise, pode sempre ser resolvido por um retorno desse ser ao seu verdadeiro ambiente, ou seja, aquele que de fato corresponde às suas afinidades naturais.
Agora, voltando ao caso mais habitual, uma dificuldade surge quando se lida, em um determinado ambiente, com uma forma tradicional na qual só existe efetivamente o aspecto religioso. É evidente que se trata então de uma espécie de degeneração parcial, pois essa forma, assim como as outras, deve ter sido completa em sua origem; mas, devido a circunstâncias que não importa aqui precisar, aconteceu que, a partir de um certo momento, sua componente iniciática desapareceu, e às vezes a tal ponto que não resta mais nenhuma lembrança consciente entre seus adeptos, apesar das marcas que ainda podem ser encontradas em escritos ou monumentos antigos. Nesse caso, do ponto de vista iniciático, estamos em uma situação exatamente semelhante à de uma tradição extinta: mesmo supondo que se possa alcançar uma reconstituição completa, esta teria apenas um interesse "arqueológico", porque a transmissão regular sempre faltaria, e essa transmissão é, como explicamos em outras ocasiões, a condição absolutamente indispensável para qualquer iniciação. Naturalmente, aqueles que limitam suas perspectivas ao domínio religioso, e que sempre serão a maioria, não têm com o que se preocupar com essa dificuldade, que para eles não existe, mas aqueles que almejam um objetivo de ordem iniciática não poderão, a esse respeito, obter qualquer resultado com seu vínculo com a forma tradicional em questão.
O problema assim colocado está, infelizmente, muito longe de ter um interesse puramente teórico, porque, de fato, é o caso de considerá-lo precisamente no que diz respeito às formas tradicionais que existem no mundo ocidental: no estado atual das coisas, ainda existem organizações que assegurem uma transmissão iniciática, ou, ao contrário, tudo está agora irremediavelmente limitado ao domínio exclusivamente religioso? Digamos logo que devemos ter muito cuidado para não nos deixarmos iludir pela presença de coisas como o “misticismo”, a respeito do qual ocorrem frequentemente, e atualmente mais do que nunca, as confusões mais estranhas. Não podemos pensar em repetir aqui tudo o que já tivemos a oportunidade de dizer em outros momentos sobre esse assunto; lembraremos apenas que o misticismo não tem absolutamente nada de iniciático, que ele pertence inteiramente ao domínio religioso, cujos limites especiais ele não ultrapassa de forma alguma, e que muitas de suas características são até exatamente opostas às da iniciação. O erro seria mais compreensível, ao menos entre aqueles que não têm de forma alguma uma noção clara da distinção entre os dois domínios, se considerassem, na religião, o que apresenta não tanto um caráter místico, mas "ascético", pois, neste caso, há ao menos um método de realização ativa, como na iniciação, enquanto o misticismo implica sempre a passividade e, portanto, a ausência de método, assim como, de fato, a ausência de qualquer transmissão. Poder-se-ia até falar ao mesmo tempo de uma “ascese” religiosa e de uma “ascese” iniciática, se tal aproximação não sugerisse nada além dessa ideia de um método que de fato constitui uma semelhança real; mas, obviamente, a intenção e o objetivo não são de forma alguma os mesmos nos dois casos.
Se agora colocarmos a questão de forma precisa no que diz respeito às formas tradicionais do Ocidente, seremos levados a considerar o caso que o nosso colaborador mencionava nas últimas linhas do seu artigo, ou seja, o do Judaísmo e o do Cristianismo; mas é aqui que seremos obrigados a formular algumas reservas em relação ao resultado que se pode obter de certas práticas. No que concerne ao Judaísmo, as coisas, em qualquer caso, se apresentam de forma mais simples do que no Cristianismo: ele, de fato, possui uma doutrina esotérica e iniciática, que é a Cabala, e esta se transmite sempre de maneira regular, embora sem dúvida mais raramente e com mais dificuldade do que antigamente, o que, aliás, não representa certamente um exemplo único desse tipo e se justifica muito em razão das características particulares da nossa época. Apenas, no que se refere ao "Hassidismo", mesmo que pareça que influências cabalísticas realmente se exerceram em suas origens, não é menos verdade que ele constitua propriamente um agrupamento religioso, e até com tendências místicas; de resto, é provavelmente o único exemplo de misticismo que se pode encontrar no Judaísmo; e, exceto por essa exceção, o misticismo é sobretudo algo especificamente cristão.
Quanto ao Cristianismo, um esoterismo como aquele que existia certamente na Idade Média, com as organizações necessárias para sua transmissão, ainda está vivo em nossos dias? No que diz respeito à Igreja Ortodoxa, não podemos nos pronunciar de maneira certa, na falta de indicações suficientemente claras, e ficaremos felizes se este problema puder provocar algum esclarecimento a esse respeito[3]; mas, mesmo que ainda exista alguma iniciação, de qualquer forma, esta não pode ser senão exclusivamente dentro dos mosteiros, de modo que, fora deles, não há nenhuma possibilidade de acessá-la[4]. Por outro lado, no que tange ao Catolicismo, tudo parece indicar que já não há mais nada desse tipo; e, além disso, já que seus representantes mais autorizados o negam expressamente, devemos acreditar neles, pelo menos enquanto não tivermos provas em contrário, e é inútil falar do Protestantismo, porque ele não é mais do que um desvio produzido pelo espírito antitradicional dos tempos modernos, o que exclui que ele tenha jamais podido conter o mínimo esoterismo e servir de base para qualquer iniciação.
De qualquer forma, mesmo reservando a possibilidade da sobrevivência de alguma organização iniciática bastante oculta[5], o que podemos afirmar com toda certeza é que as práticas religiosas do Cristianismo, assim como as de outras formas tradicionais, não podem substituir as práticas iniciáticas nem produzir efeitos da mesma ordem que essas, pois não é para isso que elas são destinadas. Isso é estritamente verdadeiro mesmo quando existe, entre umas e outras, alguma semelhança exterior: assim, o rosário cristão manifesta claramente uma semelhança com o wird das turuq islâmicas, e pode até ser que haja nisso alguma relação histórica; mas, de fato, ele não é utilizado senão para fins exclusivamente religiosos, e seria inútil esperar dele um benefício de outra ordem, porque não está ligado a nenhuma influência espiritual atuante no domínio iniciático, ao contrário do que acontece com o wird. Quanto aos "exercícios espirituais" de Santo Inácio de Loyola, devemos confessar que ficamos um pouco surpresos ao vê-los citados a esse respeito: certamente constituem uma "ascese" no sentido que indicamos anteriormente, mas seu caráter exclusivamente religioso é totalmente evidente; além disso, devemos acrescentar que sua prática está longe de ser isenta de perigos, pois conhecemos muitos casos de desequilíbrio mental provocados por ela; e pensamos que esse perigo deve sempre existir quando eles são praticados fora da organização religiosa para a qual foram formulados e da qual constituem, em última análise, o método especial; portanto, só podemos desaconselhá-los formalmente a qualquer um que não esteja vinculado a essa organização.
Devemos ainda insistir especialmente no fato de que as mesmas práticas iniciáticas, para terem alguma eficácia, pressupõem necessariamente a ligação a uma organização da mesma ordem; poder-se-ão repetir indefinidamente fórmulas como as do dhikr ou do wird, ou os mantras da tradição hindu, sem obter o mínimo resultado, se não forem recebidas por meio de uma transmissão regular, pois então elas não são “vivificadas” por nenhuma influência espiritual. Por isso, o problema de saber quais fórmulas convém escolher nunca deve ser colocado de forma independente, porque não é algo pertinente à fantasia individual; essa questão está subordinada à da adesão efetiva a uma organização iniciática, adesão após a qual não resta naturalmente nada além de seguir os métodos dessa organização, a qualquer forma tradicional a que ela pertença.
Finalmente, acrescentaremos que as únicas organizações iniciáticas que ainda têm uma existência certa no Ocidente estão, no estado atual, completamente separadas das formas tradicionais religiosas, o que, para dizer a verdade, é algo anormal; e, além disso, elas estão tão reduzidas, se não mesmo desviadas, que na maioria dos casos não se pode esperar muito mais do que uma iniciação virtual[6]. Os ocidentais, no entanto, devem reconhecer forçadamente tais imperfeições ou recorrer a outras formas tradicionais que têm o inconveniente de não serem feitas para eles; mas resta saber se aqueles que têm a vontade firme de se decidirem por essa última solução não demonstram por isso mesmo que pertencem ao número daquelas exceções de que falamos.
Notas
(1) [O artigo em questão foi publicado em Memra nº 2-5, janeiro-abril de 1935].
(2) [Prost-Biraben havia de fato escrito (traduzimos do romeno): “Conheci cristãos e judeus de origem, convertidos ao Islã por convicção, levando uma vida estritamente tradicional e praticando - com resultados - a disciplina das ordens muçulmanas. Essas são exceções, quase sempre preparadas por um poderoso atavismo oriental. Em geral, porém, é mais aconselhável direcionar os judeus para os hassidim ou cabalistas, os católicos para os exercícios de Santo Inácio de Loyola e os ortodoxos orientais para os métodos atonitas"].
(3) [Sabe-se que, desde a época desse artigo, Guénon mencionou o hesicasmo como um caminho iniciático no cristianismo ortodoxo e, em algumas ocasiões, demonstrou interesse em obter esclarecimentos a esse respeito. - Sobre esse assunto, veja o artigo Christianisme et Initiation, E.T. Sept. De fato, alguns dados interessantes sobre esse assunto do mundo ortodoxo foram posteriormente apresentados nos artigos de M. Vâlsan, L'initiation chrétienne, na E.T. de maio-junho e julho-agosto de 1965, e Mise au point, bem como Etudes et documents d'Hésychasme de março-abril, maio-junho e julho-agosto de 1968].
(4) [Essa parece ter sido a situação no mundo ortodoxo antes da última guerra. De qualquer forma, atualmente, após os problemas e as mudanças de todos os tipos que ocorreram nos respectivos países, e que afetam mais particularmente as condições da vida monástica, é atestado que há também apegos de leigos].
(5) [Voltando a esse ponto no artigo Christianisme et Initiation, lembrado por nós na nota 1, Guénon especificou que ele tinha razões para acreditar que certas formas de iniciação cristã ainda subsistiam, mas em círculos tão restritos que, de fato, poderiam ser consideradas praticamente inacessíveis, ou então... em outros ramos do cristianismo que não a Igreja Latina].
(6) [Essa menção certamente se refere à Maçonaria e à Compagnonnage].