Aleksandr Dugin - Pós-Antropologia

 por Aleksandr Dugin

(2017)

 

Sociedade Humana após a Crise: O Inferno na Terra pela Lente da Sociologia das Profundezas

Sociologia das profundezas

Uma sociedade concreta (fenomênica) sempre consiste em duas partes – a superfície e o subterrâneo. A parte da superfície é o que normalmente chamamos de "sociedade", significando uma esfera de atividade racional onde o logos (λόγος) prevalece. Este é o domínio do "diurno". A parte subterrânea é a ilha escura e submersa do inconsciente coletivo, a região da noite social (o “noturno”), onde o mito (μύθος) governa.

Por um tempo, a ciência progressista acreditou que essas duas partes estavam situadas em ordem diacrônica. Nos tempos antigos (e entre os povos "primitivos", o infeliz "resíduo" dos tempos antigos), o mito predominava. Mas o progresso da civilização gradualmente suplantou a ordem mitológica e a substituiu por uma ordem baseada no logos. A comunidade, ou Gemeinschaft, foi superada pela sociedade, ou Gesellschaft (F. Tönnies). Mas essa exaltação otimista não durou muito. Enquanto a fé cega no progresso suposto reinava quase indiscutivelmente na Europa Ocidental dos séculos XVIII e XIX, o subconsciente, onde as leis eternas e imutáveis do mito predominam, foi descoberto no início do século XX.

Os trabalhos de Jung desenvolveram a teoria de Freud e estabeleceram uma nova topologia da psicologia humana. Freud já havia mostrado que, além do “eu” (o “ego”), um “ele” invisível e reprimido (alemão “es”, latim “id”) opera ativamente dentro do homem. Jung demonstrou que a base desse “ele” está enraizada em uma realidade especial comum a todas as pessoas. O inconsciente coletivo é um só para todos.

O seguidor de Jung, o sociólogo francês G. Durand, baseando-se na teoria junguiana do inconsciente coletivo e seus arquétipos, complementou a topologia psicanalítica com uma sociológica, estabelecendo assim as bases para uma “sociologia das profundezas” ou “sociologia da imaginação”. Assim, a segunda, parte subterrânea da sociedade, cujo coração está no mito, foi descoberta, estudada e descrita.

Sociólogos comuns, como Weber, Sombart, Durkheim, Moss, Sorokin e outros, descreveram mais frequentemente a sociedade superficial, diurna, e suas propriedades, ou seja, o logos social. Sociólogos das profundezas, por outro lado, como G. Durand ou M. Maffessoli, se envolveram na exploração dos mitos sociais, elaborando uma espécie de sociologia do mito.

O estudo da interconexão entre os dois níveis principais dessa topologia, ou seja, entre o logos e o mito, enterrou o conceito de racionalidade e a noção de “progresso” na primeira etapa. De acordo com G. Durand, verifica-se que estes não são nada além de uma racionalização do mito de Prometeu. O próximo passo foi a descoberta de que o próprio Logos, como o destino axial da cultura europeia ocidental (de Platão a Descartes e ao positivismo), era apenas uma edição especial do mito (um “mito ascendente” na teoria de G. Bachelard ou o “regime diurno”, “le diurne” na teoria de Durand). Esta é a descoberta da sociologia profunda (a sociologia da imaginação) baseada no estruturalismo de C. Lévi-Strauss, na história da religião (H. Corbin, M. Eliade), na psicanálise (C.G. Jung), na reflexologia (M. Békhterev), na física moderna e na matemática (R. Tohm, V. Pauli, etc.). Isso abriu uma visão completamente diferente da essência, conteúdo, significado, natureza e qualidade dos processos sociais. A sociologia clássica, que havia detectado inúmeras falhas do logos na sociedade (por exemplo, o princípio da “heterotelia” – uma lei sociológica que afirma que os processos sociais quase sempre atingem objetivos diferentes daqueles que se propuseram inicialmente, derrubando assim a lógica de causa e efeito em que os fundadores da sociologia – os positivistas Kant e Durkheim – acreditavam tão firmemente) passou pela sociologia profunda para formar um sistema consistente e semanticamente completo. O enorme material metodológico e documental acumulado pelos sociólogos clássicos começou a ser interpretado de uma maneira inteiramente nova.

Assim, no final do século XX, estabeleceu-se uma “sociologia bidimensional” em que a pesquisa sobre o logos social era paralela a estudos do “subterrâneo social” (“masmorra social”) e do “mito social”. Em outras palavras, o “inconsciente social” foi descoberto.

Logos Social

Por profissão, o sociólogo é chamado a olhar além da “opinião pública”, das “ideias comuns” e do “senso comum”, ou seja, das crenças e ideias que circulam entre as massas em sua “maioria” e constituem a estrutura da “sabedoria convencional”. A “opinião pública” nunca reflete o quadro completo. Seu lugar natural situa-se no espaço entre a verdade científica e aquilo que é pura quimera, ou nada. Mesmo Platão, em sua obra A República, definiu a “opinião” (δόξα) como algo que nos mostra algo enquanto esconde outra coisa, em todos os casos revelando-nos não o que está na superfície da transmissão, mas em outro lugar, enganando-nos assim constantemente. Especialistas americanos mais diretos em especulação financeira e mercados de ações formularam a mesma lei em termos mais grosseiros: “a maioria está sempre errada”.

Ao analisar a “opinião”, os sociólogos extraem dela a verdade semimanifestada e semioculta, e assim explicam o mecanismo e, por sua vez, a estrutura semântica da mentira (silêncio, eufemismos, projeções, transposição e outros tropos retóricos). Assim, é a soma das verdades científicas extraídas, esclarecimentos e etiologias de equívocos e mentiras – o conteúdo do logos social – que constitui o objeto da sociologia clássica.

O pessimismo dos sociólogos clássicos: Logos à beira da catástrofe

A maioria das reconstruções principais dos sociólogos clássicos (“grandes teorias”) foi marcada pela natureza perturbadora dos processos sociais no século XX. A própria ideia de “progresso”, que se tornou algo aceito como certo na “opinião pública”, foi reconhecida em determinado momento como um eufemismo destinado a suavizar presságios de um desastre iminente.

A maioria dos sociólogos, e Pitirim Sorokin em particular, enfatizou unanimemente a natureza hedonista, material, sensual e sensorial da civilização ocidental moderna, e essa qualidade afetou o “logos social” de forma ainda mais profunda ao longo do século XX. Os valores materiais, que implicam uma “obsessão pela economia”, a busca pela liberdade e prazer egoístas e materiais, vieram à tona e minaram, erodiram a estrutura da organização racional da sociedade. Quase todos os sociólogos previram de uma forma ou de outra que o logos social do Ocidente e de toda a civilização mundial, que caíram sob a influência decisiva do Ocidente, ameaçavam desastre.

Esse sentimento se intensificou especialmente na era pós-moderna, quando muitos começaram a falar da “sociedade do espetáculo” (G. Debord), da “ordem dos simulacros” (J. Baudrillard) ou do “fim da história” (F. Fukuyama). De fato, Fukuyama falou de uma “sociedade de lacunas”, aumento da “fragmentação dos laços sociais”, etc. O logos social desintegrou-se diante de nossos próprios olhos, transformando-se em algo que só pode ser identificado com grande dificuldade e que exige novos métodos sociológicos para compreendê-lo e explicá-lo.

Alguns, como Castells, sugeriram timidamente que o logos não morre, mas avança para uma nova forma de existência como uma rede. Mas isso não soou e não soa muito convincente. Em qualquer caso, a partir do final do século XX, a sociedade clássica estava no limiar de, como dizem os otimistas, uma metamorfose fundamental e qualitativa ou, como suspeitavam os pessimistas (como Spengler), colapso.

O momento social pelos olhos dos sociólogos profundos: Deslizando para a noite

Ainda mais alertados pelo esgotamento da modernidade estão os sociólogos profundos, que em princípio acreditam que reavaliar o logos à luz do mito equivale a um desastre, que por definição e desde o início está repleto de colapso e inflação colossal do logos. Não sendo opositores do logos, eles apenas apontam que o gigantesco esforço de reavaliar metade da sociedade (a metade diurna) está repleto da possibilidade de regressão rápida e queda no extremo oposto, nas regiões do inconsciente, sem afrouxamento ou estágios intermediários. Eles consideraram corretamente os totalitarismos europeus do século XX como uma queda rápida em direção ao mito, ou seja, o regime nazista (com seu “Mito do Século XX”, que, admitidamente, é antes uma paródia pálida e lamentável do próprio mito) e a URSS com sua tentativa quiliástica de construir um “paraíso na Terra” (o mito diacrônico-trinitário de Joaquim de Fiore, ignorado por Hegel, e o messianismo cultista especificamente russo).

Mas a inflação do logos não cessou com a vitória sobre o fascismo ou após o fim do comunismo. Nos anos 1990 surgiu a ilusão temporária de que o logos social havia finalmente encontrado sua encarnação final no paradigma liberal-democrático americano (daí o globalismo e o “fim da história”) que duraria para sempre (como os neoconservadores americanos tentaram inaugurar com o “Projeto para um Novo Século Americano” e teorias de “hegemonia benevolente” e “império benevolente”). Nos anos 2000, tudo isso se tornou cada vez mais duvidoso. Quando a crise financeira de 2008 atingiu e o democrata negro Barack Obama chegou ao poder nos EUA, ficou claro que a rodada anterior não era o estabelecimento de uma “nova ordem mundial”, mas a agonia final do logos centrado no Ocidente.

Do ponto de vista dos sociólogos profundos, o ponto em questão foi a colisão de dois mitos que atuaram durante três séculos na “masmorra” das sociedades da Europa Ocidental (e das que caíram sob sua influência).

A era moderna e o Iluminismo refletiram a ascensão do mito de Prometeu, que inspirou tanto racionalistas quanto românticos, as pessoas do dia e os poetas da noite. O titã, trapaceiro, enganador dos deuses (noite), Prometeu, agindo como Fausto e Lúcifer, traz às pessoas o fogo e o conhecimento (dia). Schelling, Hugo, Hegel, Marx, e tanto liberais quanto socialistas foram inspirados pelo mito de Prometeu. Mesmo no fascismo, através da lente nietzschiana do “Super-Homem” e do wagnerianismo, Prometeu encontrou uma expressão peculiar.

Mas com o fim do século XIX, Prometeu começou a ceder lugar ao mito de Dioniso. Emanando de salões decadentes, ele penetrou na cultura e posteriormente se tornou o principal mito das pessoas envolvidas na mídia (e, como regra, desajustados, bêbados, pervertidos e viciados em drogas, como Durand notou adequadamente), cinema, e posteriormente televisão, intelectuais e artistas – pessoas típicas da noite em praticamente todas as sociedades. Gradualmente imbuído do estilo individualista-hedonista dos “jornalistas”, céticos inveterados e dos opositores de toda organização racional (inimigos do logos social), a sociedade tornou-se uma sociedade de entretenimento e prazer, a “sociedade do espetáculo”.

Dioniso deslocou Prometeu, cujo fim do mito é descrito no esplêndido e irônico livro de André Gide, Prometeu Liberto. Mas Dioniso gradualmente perdeu seu apelo, impulso e energia à medida que as perversões decadentes da elite, carregando algo estilisticamente atraente, transformaram-se na podridão repugnante das massas decadentes que escorregam para a noite. Paradas gays plebeias transformaram a atmosfera refinada dos salões de Oscar Wilde, a insanidade solar de Arthur Rimbaud e o gesto poético de Apollon Kuzmin em kitsch plebeu (mais um exemplo da importância da expressão “não jogue pérolas aos porcos”). O mito de Dioniso, por sua vez, chegou ao ponto de saturação e tornou-se uma das fontes de frescor do pântano estinfaliano estagnado.

O ciclo da cultura ocidental chegou ao fim. A pós-modernidade com seus epifenômenos é uma ilustração convincente disso.

De qualquer forma, os sociólogos das profundezas estão aguardando um novo mito (talvez esperem que este seja o mito equilibrado e integrativo de Hermes – como o grupo Eranos que incluía Jung, Eliade, Bachelard, Corbin, Dumezil, Scholem e Durand), mas eles entendem claramente que o logos europeu está prestes a finalmente escorregar para a noite. Francamente falando, parece-me bastante duvidoso que essas pessoas maravilhosas, esses neo-hermetistas, consigam parar aquilo que está caindo, muito menos inverter essa queda…

Topologia de Jung

As observações anteriores foram necessárias para chegarmos ao tema principal, ou seja, nossa tentativa de conceber o que aguarda a humanidade quando a pós-modernidade finalmente se consolidar e o logos social finalmente perecer na noite do mito. Em outras palavras, estamos interessados em reconstruir o quadro da iminente dimensão sociológica, levando em conta aqueles significados estruturais e semânticos que devemos (ou não) sobreviver. Com base na reconstrução sociológica de teorias clássicas e não clássicas, podemos construir diferentes modelos do futuro, baseando-nos na topologia psicanalítica de Jung, que se preocupou com o destino do homem e tentou descrever da forma mais imparcial possível a plenitude do fator humano em suas várias dimensões em diferentes estágios. Antes de “pintar” a “sociologia do Apocalipse” com a “tinta de Jung”, vamos relembrar os principais parâmetros de sua topologia.

De acordo com Jung, o ser humano é um sistema complexo composto por vários polos, sendo os principais o “ego”, “persona”, “anima/animus”, “sombra” e Selbst (“si-mesmo”). Para completude, vamos adicionar o “superego” de Freud.

Meu “eu” e minha máscara

O homem é considerado um indivíduo racional que se chama de “eu”. Na psicanálise, essa função é denotada pelo termo latino “ego”, cujas propriedades são intelecto, capacidade para operações mentais, posse de estruturas lógicas (ou “protológicas”, como entre as chamadas tribos primitivas e “selvagens”), capacidade para autorreflexão e clara separação de si mesmo (“ego”) do mundo exterior, dos “outros” e do “outro”.

O logos social generalizado é a projeção coletiva do “ego”, o que Freud chamou de “superego” ou “super-eu”. O “ego” sempre se correlaciona com o “superego”, que assim dá origem a um sistema de normas sociais e determina grande parte do ser do “eu”.

Em relação ao outro “eu” social e ao logos social agregado (superego), o ego atua como persona, personalidade ou máscara. Existe uma lacuna entre o ego e a personalidade, que consiste no fato de que o “ego” possui outra dimensão, invertida em si mesmo, que o distingue da personalidade ou “persona” através de uma função sociológica completamente exaustiva. O ego tem uma psique, enquanto a persona não tem (tal é cuidadosamente escondido e ignorado). A psique do ego só se manifesta quando uma persona começa a se comportar ou sentir de maneira inadequada dentro da sociedade ou em face do superego dado como padrão na moralidade e nas regras do pensamento (um transtorno mental).

O “eu” geralmente parece estar sozinho como resultado da reflexão do logos sobre a separação física do corpo humano. Mas isso não é necessário, enfatiza Jung. A deformação das estruturas lógicas, uma redução do nível mental (abaissement du niveau mental) ou simplesmente sonhar pode facilmente borrar a singularidade do “eu”, sua identidade, e dispersar em várias frações o “alter-ego”. Em alguns casos de psicose, isso se manifesta através de vozes, através da visão, ou até mesmo através de visões de si mesmo. Em alguns casos, vários “egos” podem formar uma identidade relativamente estável (como no Dr. Jekyll e Mr. Hyde de Stevenson).

O “eu” de Jung não é constante de uma vez por todas, mas plural. Às vezes, Jung fala do ego como uma parte de uma psique complexa ao lado de outros “complexos”.

O reino do inconsciente coletivo e Selbst

Dentro do “ego” começa o espaço da psique que contém diferentes camadas, algumas próximas ao “ego” (como memória, avaliação subjetiva de ações e “invasão” de baixo) e aquelas mais distantes, como o inconsciente.

Freud chamou o inconsciente de “es” ou “id”. Ele próprio restringiu o inconsciente a sentimentos e instintos individuais formados, como regra, durante a infância e até mesmo no período pré-natal. No famoso sonho de Jung em 1909, em que ele viajou pelo Atlântico de navio com seu professor, ele viu que no inconsciente há um nível ainda mais profundo que deixa de ser individual e se torna coletivo. O reino do inconsciente coletivo é o centro da topologia conceitualizada de Jung.

O inconsciente coletivo, de acordo com Jung, é o mesmo para todos e é habitado por mitos e arquétipos eternos. Esse inconsciente coletivo é explicado por tramas estáveis de certos sonhos (grandes sonhos), mitos, histórias, contos de fadas, visões religiosas e obras artísticas. O inconsciente coletivo adequadamente percebido, integrado, abraçado, aceito e exaltado de forma sagrada dirigido acima para a luz na superfície é o que Jung chama de Selbst ou “si-mesmo”.

Animus/anima e o duplo sombrio

Além disso, entre o ego e o inconsciente coletivo existem duas das principais instâncias intermediárias: o animus/anima (a alma que Jung divide por gênero) e a “sombra” (umbra, die Schatten).

Animus/anima (como Seraphitus e Seraphita de Balzac) é uma imagem do inconsciente coletivo conforme aparece em forma pura no ego masculino ou feminino. Ao longo de suas pesquisas (incluindo estudos clínicos), Jung observou que os homens geralmente imaginam o “inconsciente” (“es” e “id”) como feminino (daí “anima”, a alma feminina), enquanto as mulheres o imaginam como masculino (daí “animus”, a alma masculina). Em russo, seria tentador usar as palavras cognatas dusha (“alma”) e dukh (“espírito”), mas elas têm significados bastante diferentes (embora se possa perguntar: alguma dessas palavras ainda tem algum significado hoje em dia?).

Existe também a “sombra”, representando o gêmeo sombrio do ego, que consiste nos produtos negativos do diálogo entre o ego e o inconsciente coletivo. Tudo o que a mente diurna reprime, exclui, reprime novamente, empurra para fora, censura e não reconhece nos impulsos que surgem das profundezas do inconsciente, compõe a “sombra”, moldando sua estrutura e uma espécie de “anti-persona” (simetricamente oposta a uma persona). O diabo é a forma generalizada da sombra.

Individuação como a realização do Selbst

De grande importância nos trabalhos de Jung é o tema da “individuação”. A individuação é a transferência harmoniosa, equilibrada, incremental e comedida das estruturas do inconsciente coletivo para o nível do logos. Uma vida humana corretamente orientada é a realização do Selbst, ou seja, a individuação. Apenas neste caso, o ego serve ao propósito de permitir que o que reside no nível do mito seja liberado para o reino do logos.

Jung esclareceu a relação entre as instâncias dadas em sua topologia, forneceu nuances, explicou detalhes e resolveu os enigmas de suas relações dialéticas. Ele delineou a dialética dessa estrutura em seus pacientes, nas obras de arte, doutrinas religiosas, teorias filosóficas, biografias famosas e nos preconceitos dos cidadãos comuns. Praticamente todo o seu trabalho criativo foi dedicado a esse fim.

Sociologia da imaginação

Aplicar a topologia de Jung à sociedade (com certos ajustes) resulta na sociologia das profundezas ou na sociologia da imaginação, desenvolvida principalmente por R. Bastide e G. Durand. O logos social (a “consciência pública” de Durkheim) é o ego generalizado (superego). No extremo oposto está o inconsciente coletivo (ou inconsciente social). Entre eles está o ego humano enfrentando a sociedade através de sua personalidade (persona) e enfrentando o inconsciente coletivo (o reino noturno dos mitos) através de sua psique e suas figuras (a anima, o animus e a sombra).

Entre a consciência coletiva e o inconsciente coletivo existe uma dinâmica na medida em que ressoam em certas questões e são homólogos, enquanto em alguns casos entram em desacordo e conflito. Isso se deve à cinética social (incluindo mobilidade) e ao conteúdo profundo dos processos sociais. O indivíduo ou ser humano é um ponto nesta complexa dialética de duas etapas entre noite e dia, ou diurno e noturno.

O modelo tripartite da topologia social de Pitirim Sorokin, que distingue entre três tipos de sociedades e estruturas sociais (o ideacional, o idealista e o sensual) com base em uma abordagem puramente heurística, tem base firme nas três estruturas arquetípicas de Durand – o “heróico”, o “cíclico” e o “místico”, que são homólogos mitológicos diretos das construções sociológicas de Sorokin. A escola de Durand, o Centro de Pesquisa sobre o Imaginário, produziu, em seus 50 anos de existência, uma enorme quantidade de trabalho hermenêutico na “mito-análise” de sistemas sociológicos e na “mito-crítica” de obras literárias ou registros históricos.

Sonhando o mundo

Agora sobre a crise econômica. Acima dissemos que é altamente provável que a crise financeira atual seja uma expressão de um processo muito mais profundo, ou seja, o declínio do logos social turvado ou saturado com momentos sensuais (à la Sorokin) ou o mito dionisíaco que foi superado pelas massas oscilantes (à la Durand). No sistema de Jung, esse processo pode ser visto como o “rebaixamento do nível mental” (abaissement du niveau mental). Suponhamos que as estruturas lógicas do ego e do superego se desmoronem em um limiar crítico – e isso é altamente provável se levarmos em conta observações sobre a sociedade russa, que se degradou rapidamente no sentido intelectual e moral, bem como processos que ocorrem na cultura e política ocidental. Nesse caso, devemos esperar que a humanidade mergulhe de cabeça no regime noturno.

Na topologia junguiana, isso significa que descemos ao inconsciente coletivo. Isso não é simplesmente niilismo. O próprio conceito de nada, ou nihil, pertence à ordem das estruturas lógicas capazes de representar abstratamente a pura negatividade em contraste com a pura presença. Mas na medida em que a lógica é erodida, o nada cristalino do niilismo lógico nos aparece não como vazio, mas cheio de significados elusivos, imagens inconsistentes e sons cacofônicos dispostos de forma desarmônica. O niilismo da noite está cheio de sons, cores e formas, mas apenas do ponto de vista do dia. Isso é o nada.

Começaremos a ver os pontos críticos enumerados abaixo na escuridão. Afinal, sempre existem objetos que são mais escuros que outros. É nesse ponto que chegamos à versão junguiana da futurologia pós-crise.

O logos social caiu. Apesar de ter derrotado com sucesso todos os seus concorrentes lógicos e ideológicos (teocracia, monarquia, fascismo e comunismo), o liberalismo não conseguiu lidar com o fardo do logos social, ou seja, é incapaz de defender a ordem do dia sozinho contra a noite que se aproxima de todos os lados e de dentro. A última tentativa desse tipo foi a aventura imperial dos neoconservadores americanos. Enquanto isso, os logoi anteriores foram deixados desesperadamente repudiados e desorientados.

O caráter diurno do liberalismo é relativo. Talvez ele tenha vencido precisamente porque ofereceu a ordem mais suave de todas, o logos menos intrusivo, o instrumento mais conciliador e tolerante de repressão diurna do inconsciente noturno. Mas agora foi forçosamente deixado um contra um diante do caos – o mesmo caos no qual se baseava anteriormente.

Se a crise econômica atual (para a civilização liberal, a economia é um substituto da ordem e do logos) se revelar a última, então ocorrerá um “rebaixamento fundamental do nível mental da humanidade”. O mundo será mergulhado em um sonho.

Que tipo de sonho será este?

Os novos atores da pós-antropologia

A eliminação do “ego” e do “superego”, seu rebaixamento na névoa escura da psicose, leva ao surgimento de novos atores em destaque. Esses atores não serão nem classes (como no comunismo) nem raças (como no nacional-socialismo) nem mesmo o indivíduo (como no liberalismo) – todas essas ideologias sociais foram fundadas em sistemas lógicos específicos e, paralelamente a isso, em mitos noturnamente estruturados e distinguíveis. Esses atores serão as formas do inconsciente remanescentes da época da dominação luminosa do logos. Esta será uma ordem pós-logos que levará à introdução da pós-antropologia.

As principais figuras na relação entre o ego e o inconsciente adquirirão autonomia e se tornarão substitutos do ego. A humanidade ouvirá “vozes”.

O fato de que o ego do homem moderno se tornará dinâmico, plural, lúdico e aleatório já pode ser visto em toda parte – na constante mudança de profissões, mudanças (o novo nomadismo), mudanças de gênero, apelidos, o surgimento de duplos e clones (primeiro na literatura, filmes e jogos de computador, mas amanhã na prática). Isso se tornará comum à medida que a vida adquire uma natureza mais irônica e lúdica. O ciclo se encurtará à medida que famílias, parceiros, amigos, países e ocupações são trocados com velocidade caleidoscópica. As pessoas mudarão de gênero cada vez mais frequentemente, e operações de mudança de sexo deixarão de ser um evento único – uma é mulher, se cansa, torna-se homem, depois mulher novamente, e assim por diante. Mas depois de certo ponto – mal notaremos – a própria noção de identidade individual se dissolverá e o princípio da liberdade corroerá as “algemas totalitárias” da individualidade. No átomo humano, componentes separados serão “descobertos” – elétrons, prótons, quarks que exigirão para si “novas liberdades” (como antecipado pelo escritor belga Jean Ray em sua obra A Mão de Götz von Berlichingen).

E é neste momento que enfrentaremos uma série de fenômenos e adventos muito interessantes que definirão o panorama da paisagem pós-antropológica.

A chegada da sombra

A “sombra” será um dos principais atores do “Apocalipse Junguiano”. Fantasias de sombras vivas (nas obras de Anderson e no folclore popular) são um conto famoso que ressurge repetidamente na literatura, teatro e ópera. “Sombra” é um sinônimo para o diabo, e podemos dizer que essa imagem coincide com as amplas e variadas descrições do Anticristo ou da “vinda de Satanás”. A perspectiva de Jung difere das visões religiosas e teológicas sobre este assunto, na medida em que ele examina a figura do diabo – no espírito da “Apocatástase” de Orígenes de Alexandria – como relativamente negativa. Segundo Jung, na “sombra-diabo” acumula-se tudo o que foi descartado pelo ego ao longo do curso da individuação malsucedida, ou seja, ao longo do curso da tradução do inconsciente coletivo e seus arquétipos na esfera do logos. Assim, o diabo não é independente ou primordial, mas apenas simboliza a totalidade dos fracassos humanos e os resultados do atrito com o “superego”, que por sua vez está associado não tanto a erros individuais quanto à dissonância e ao conflito do logos social (incluindo aspectos religiosos e morais) com o complexo mitológico subjacente às fundações da sociedade. A sombra é o Selbst falido. Afinal, o diabo foi uma vez um anjo de luz que caiu...

A sombra que se revelará no futuro próximo não deve necessariamente ser considerada apenas o “diabo” da religião cristã. Em termos sociais e psicanalíticos, isso será simplesmente um “resíduo”, algum tipo de substituto de um “eu” que está desaparecendo e, diante do inconsciente coletivo indiferenciado, essa figura parecerá como um “salvador” que, no que diz respeito à sua identificação, estará acima do caos mitológico que flutua abaixo. Portanto, para a pós-humanidade, a “sombra”, como uma imagem preservada do “ego” perdido, se apresentará como uma espécie de tentação. A sombra não atuará como inimiga da humanidade (especialmente porque o homem terá, por essa altura, dado lugar ao pós-humano). Em vez disso, atuará como inimiga do abismo indiferenciado de sonhos indistinguíveis.

Como será essa “sombra” em sua chegada? É difícil imaginar, pois o panorama social mudará significativamente. O colapso do logos não cancelará a ciência, ou mais precisamente a tecnologia, portanto, a dissolução do indivíduo poderá muito bem ser combinada com a continuidade do progresso tecnológico por inércia. Portanto, a sombra virá no séquito de máquinas e dispositivos. Mas não será um ser humano singular ou um grupo de seres. Será algo semelhante a uma nuvem, névoa, uma nebulosa pensante que poderá assumir várias identidades, nomes e tipos. Essas imagens serão algo vagas, como se cobertas de névoa. A sombra dificilmente aparecerá na forma de monstros, mas sim na forma de memórias e sonhos lânguidos e densos.

Este é um polo.

Operação Alraune

Outra figura do Apocalipse Jungiano será a anima feminina desencarnada. Esta não será uma mulher humana, mas a feminilidade em seu aspecto coletivo e aparicional.

Aqui vale a pena aprofundar a ideia da anima nas obras de Jung. A anima de Jung não é uma imagem de uma mulher baseada no instinto animal ou na observação lasciva do sexo feminino, e nem mesmo na memória genética, como o Freudismo e a psicologia materialista apresentam. É a criação de um ego puramente masculino que, através da anima, estrutura tanto a si mesmo quanto as relações com o outro interno (que é o mesmo), procedendo a projetar essa relação para fora, no outro e em si mesmo, agora no contexto de forma – esta é a mulher em um sentido sócio-gênero.

O ego masculino não sabe nada sobre o ego feminino, e não quer nem pode saber nada sobre ele. Ele apenas projeta uma imagem viva, na qual é apelado pelo inconsciente coletivo (“es”), na matéria sócio-biológica circundante. A anima interna e a mulher externa são para o ego masculino (logos) estritamente uma e a mesma. A anima é primária e aquilo que não coincide com a anima em uma mulher ou não é notado, é rejeitado, censurado ou odiado pelo ego masculino. Tudo isso tem sido rastreado por psicanalistas em milhões de exemplos.

Se a anima masculina é atraída pela figura da Melusina (a fada-peixe que habita a água, com uma cauda e sem genitais), então uma incompatibilidade nas mulheres externas em relação a esse padrão será apresentada como culpa delas, e não como falha da imagem (na qual, de fato, não há nada de patológico – afinal, isso está harmoniosamente e intimamente entrelaçado no léxico sagrado dos grandes sonhos).

Pesquisas paralelas foram conduzidas por Levi-Strauss no estudo da estrutura de parentesco. Nos mitos de muitas tribos americanas, assim como de outros povos da África e Melanésia ou, mais amplamente, do mundo todo, o tema de uma “escala adequada de casamento” é recorrente. Para mostrar o que é correto, um mito mostra o que é incorreto. Existem incontáveis motivos estáveis sobre casamento com animais (Masha e o urso etc.), espíritos, demônios e anjos (o Livro de Enoque), objetos, monstros e assim por diante. Esses são relacionamentos muito distantes, o que significa que o ego foi muito longe pelos horizontes do inconsciente e, como regra, as lendas avisam que nada de bom sai disso.

Um parentesco muito próximo é representado pelo incesto, um tabu que está no coração de todas as estruturas sociais conhecidas com raríssimas exceções (como o Zoroastrismo que legalizou e até prescreveu o incesto; e na prática das seitas sabateanas judaicas na Turquia – ver M. Maffesoli). Em relação à anima, isso significa que o ego chegou muito perto do inconsciente coletivo, o que é perigoso para a dissolução ou poderia, no lugar disso, introduzir suas próprias projeções “egocêntricas” levando à esterilidade ou à geração de monstros, ou seja, ao fluxo no reino da sombra. A sombra é a totalidade dos tabus que o homem foi tentado a violar.

Aqui surge uma questão: De onde vem o ego masculino? Diferentes sociólogos, filósofos e psicólogos ofereceram diferentes respostas. O sociólogo marxista Bourdieu, por exemplo, acredita que o gênero é um fenômeno puramente social, ou seja, o ego é dotado de uma qualidade masculina exclusivamente pela sociedade – a ditadura do “superego” – e na prática através da educação e da estruturação das relações familiares. Segundo Bourdieu, se um menino é criado e tratado como uma menina, ele será uma menina, e seu ego e persona serão plenamente femininos em personalidade. Baseia-se nisso a “tolerância de gênero” contemporânea e a interpretação ocidental dos direitos humanos, na qual o homem (como afirmou o clássico do liberalismo, Locke) é uma tabula rasa sobre a qual a sociedade escreve tudo o que deseja. Marx também pensava assim.

Em qualquer caso, pode-se assumir que não é o gênero de uma alma (anima-animus) que depende de o ego ser masculino ou feminino, mas ao contrário – o gênero de uma alma através de uma lógica inversa determina a identidade de gênero do ego. A anima leva o ego a ser masculino para tornar o processo de individuação harmonioso, ou seja, sua saída à luz do logos. Por outro lado, o animus se extrapola na região do lógico através do ego feminino para exercer a mesma individuação. Observemos que todas essas considerações aplicam-se apenas à teoria de Jung, segundo a qual uma alma tem gênero.

De qualquer forma, compreender a autonomia particular da alma imbuída de gênero nos permite visualizar a figura da anima que provavelmente nos encontrará ao longo da crise financeira global. Essa feminilidade “sem mulheres” ou “à parte das mulheres” pode muito bem aparecer através de uma série de arquétipos que se manifestarão diacronicamente ou sincronicamente na forma de figuras femininas gigantes, mulheres escuras, feias e velhas, fadas, ondinas, ninfas e salamandras, ou na forma de elementos femininos diretamente, como água e terra. A fantasia plástica do logos social em decomposição produz formas técnicas ou virtuais. No entanto, não importa se essas figuras da anima aparecerão por meio de falhas no processo de clonagem ou como resultado do desenvolvimento das ilusões visuais da tela totalitária. O mais importante nisso não é a tecnologia do fenômeno da anima, mas seu significado filosófico. O logos social no último milênio tem sido predominantemente masculino. Em decomposição, ele derramará a fantasia feminina final, assim como, segundo a lenda, a semente deixada pelo enforcado produz a mandrágora ou Alraune (veja o maravilhoso romance de Hanns Heinz Ewers, Alraune).

Quando pensamos na feminilidade sem mulheres, queremos enfatizar o quanto a anima está associada ao ego masculino, e isso significa que o polo pós-antropológico da anima provavelmente estará ligado ao desaparecimento dos homens e seu “eu” afundando, em vez de às mulheres que, do ponto de vista lógico, serão relegadas a um nicho existencial específico. Consideremos agora que tipo de nicho será esse.

Animus

Se a anima é o produto do ego masculino puro, então o animus é o produto do feminino puro. O homem que constitui o sonho da mulher, ou seja, a forma masculina do “es”, nunca existiu e não existe. Não é o ego masculino, mas algo completamente diferente. O príncipe encantado, o nobre cavaleiro, o herói – a mulher dá à luz e povoa a cultura com eles. A mulher criou o homem. Em sentido literal, ela deu à luz a ele. Figurativamente, ela o inventou. O homem foi concebido pela mulher em três formas – como o bebê, o herói e o velho sábio. Estas são as três instâncias do inconsciente. Puer ludens, homunculus, Lilliputiano, a criança brincalhona e risonha – são indícios do inconsciente que o ego feminino é capaz de abraçar, entender e abarcar. O marido heróico é o inconsciente na forma com a qual a batalha existencial pode ser travada para estabelecer a existência (já que homens reais que mereceriam isso simplesmente não existem). Finalmente, o velho professor é o inconsciente na forma da morte, que captura a dinâmica do ego feminino e o congela no gelo da eternidade. Tais homens vivem apenas na psique da mulher e de lá aparecem em obras de arte. Artistas talentosos e feminilizados leem as delicadas dobras dos sonhos das mulheres e os trazem para a cultura. E apenas de lá, como padrões, assumem seu ego masculino, totalmente diferente em estrutura e estilo, conformando-se às normas sociais, à ditadura do “superego” e mantêm o status de persona.

O enfraquecimento da pressão da cultura leva os homens a se tornarem o que vemos ao nosso redor hoje, dos quais o ego feminino recua com desgosto. Estes são os bebês ranhosos e gritando de hoje, porcos, imundos (no melhor dos casos), covardes e gananciosos, e os velhos e rudes que acumularam ao longo de suas vidas apenas conflitos e maus hábitos. As projeções sociais do espírito feminino anteriormente entrelaçavam imagens de homens heroicos e as impunham como padrão. Quando este trabalho foi enfraquecido em um segmento do logos social pelo qual personalidades femininas eram responsáveis na era do patriarcado, então tudo desmoronou. Restam apenas seres estranhos e desleixados de orientações não tradicionais – esquisitos e nerds. O patriarcado foi um produto da extrapolação da fantasia feminina.

Então, quem será o Animus sem homens?

Esta será a figura da liberação final da energia feminina, o herói solar, o “super-homem” – inocente como uma criança, cruel como um homem, e sábio como um ancião. O diálogo feminino com o inconsciente produzirá a última explosão de energia erótica em uma figura dourada e voadora. Será efêmera e rapidamente se dissolverá, já que, dada a ausência de ordem social (na superfície da qual o resíduo restante nadará na forma de guardas de trânsito, que sobreviverão facilmente ao desaparecimento do sentido e da lógica das coisas), Animus não terá nada através do qual garantir sua vontade de poder. Este será o lampejo da aurora absoluta do “fascismo” metafísico, que se mostrará no horizonte apenas para se dissolver na noite iminente em um lampejo.

No entanto, quem sabe, talvez até a contemplação momentânea do nascimento e desaparecimento do Animus seja um espetáculo que, de maneira ilusória, satisfará grandes expectativas femininas.

O Sujeito Radical

Outra figura ainda terá seu lugar na (anti)utopia pós-crise. Desta vez, essa personagem não é do arsenal da topologia junguiana, mas das intuições pós-filosóficas da “nova metafísica”. Este é o Sujeito Radical descrito de forma esquemática em meus livros A Filosofia do Tradicionalismo, Pós-Filosofia e O Sujeito Radical e seu Duplo. Embora não seja uma figura junguiana, pode ser descrita em termos do “Apocalipse Junguiano.”

O Sujeito Radical é a realização da explosão dos arquétipos do inconsciente coletivo à luz do dia, segundo um modelo diferente daquele do logos social e cultural que dominava no ciclo da civilização humana conhecida. O Sujeito Radical é o logos alternativo (ou mais precisamente, o logos em potencialidade que comporta uma série de logoi) que compartilha com o logos conhecido até então sua natureza diurna, mas que pertence ao inconsciente coletivo e à base mitológica da sociedade (cultura, civilização) de uma maneira diferente. Comparado a isso, a gênese do antigo logos a partir do mythos era questionável desde o início, se não fatalmente errada.

Do ponto de vista filosófico, a teoria mais próxima deste modelo é o “Ereignis” de Heidegger, que ele desenvolveu de 1936 a 1944.

O Sujeito Radical é capaz de individuação sob quaisquer circunstâncias, na medida em que opera com o logos não como uma atualidade, mas com o logos como potencialidade, ou seja, na esfera que está entre o inconsciente coletivo (mythos) e sua concentração na atualidade do logos – antes que essa concentração se torne irreversível.

Este é o logos dissolvido, o proto-logos. O Sujeito Radical é a realização do Selbst em sua forma incondicional livre de todas as circunstâncias, e a psique não participa de tal realização, já que estamos lidando (segundo Jung e Otto) com os horizontes numinosos do espírito em forma pura, além das águas psíquicas, um tipo de “caminho seco.”

A Composição Final

O escritor Mamleev escreveu uma vez no título de uma de suas histórias: "Estamos prontos para a Segunda Vinda." Isso é verdade.

Qual será a combinação dos polos da pós-antropologia?

Teoricamente, e seguindo simetrias formais, haverá quatro pós-identidades dinâmicas que são relativamente autônomas – a sombra, a anima, o animus e o Sujeito Radical. Pode-se supor que o "demônio-sombra" tentará expandir seu campo ao máximo, isto é, contra a anima, o animus e o Sujeito Radical.

Como exatamente ocorrerá a redobragem do Sujeito Radical, ou seja, o estabelecimento de seu simulacro diabólico – tentei descrever isso em meu livro O Sujeito Radical e seu Duplo, no qual com "duplo" temos em mente estritamente aquilo que Jung se refere como "a sombra", apenas na perspectiva apocalíptica e sociológica que estamos agora examinando – a sombra do macrocosmo, não a micropsicologia. Para resumir este livro em uma frase: distinguir o Sujeito Radical de seu duplo será difícil, e nisso reside o nervo metafísico de todo o drama do mundo (o mundo foi criado à luz do telos deste discernimento final).

A valência da relação entre a sombra e o Sujeito Radical irá, entre outras coisas, conferir à sombra um valor metafísico, e a partir deste resíduo inercial do logos disperso transformá-la em uma figura “socialmente” significativa. Aqui, a propósito, é bastante pertinente o modelo teológico de compreensão do diabo que, ao contrário do pragmatismo psicológico de Jung (e sua dependência dos gnósticos), forma em relação a este personagem as proporções adequadas de reação, luta e fuga (se nesse ponto alguém ainda está “tomando uma decisão”, então agora sua mente não é simplesmente “não deles”, mas desaparece completamente como fumaça).

O animus dourado, partindo da periferia do horizonte feminino no brilho do fascismo absoluto (nunca anterior), provavelmente não terá nenhuma relação com a anima ou a sombra. Para a sombra é inacessível, pois nela o ego feminino é libertado de si mesmo, de seu próprio pecado, de sua própria sombra. O ego feminino é a sombra. Mas então, o que é o ego masculino? Talvez apenas um mal-entendido? Como o Sujeito Radical se relaciona com o Animus desencarnado ainda não está claro. E terá algum significado para ele?…

Agora, a sombra está definitivamente tentando capturar a anima líquida, incluí-la em sua estrutura, talvez pela inércia da memória. Como a física moderna sabe, até mesmo as substâncias materiais têm memória. A sombra verá a simetria pós-antropológica com seu ego feminino desaparecendo no nada.

Ainda há um quinto elemento, que só pode ser descrito como o “retorno dos deuses antigos” (a fórmula de Heidegger), a ascensão do inconsciente coletivo ou inferno em sua forma etimológica, à medida que o invisível (Hades) se torna visível (idéia, forma). Na ausência de um logos repressivo, todos os mitos se erguerão juntos sem qualquer controle diacrônico ou qualquer ordem (Ordnung). A consciência cristã também pode relacionar-se com isso de forma segura, como a religião exige. Em um sentido moral, estritamente religioso, a tentação não deve ter poder ou força sobre o homem salvo se o mal não assumir em um momento características ambíguas que formem uma escolha espiritual e moral – pois o discernimento dos espíritos é um desafio verdadeiramente heroico e grande feito – e não se tomar por garantido como banalidade sociocultural. Quando o mal se apresenta como mal, não é tão difícil rejeitá-lo. Quando surge como algo incompreensível e avassalador de uma vez, então assumir uma posição firme é muito mais difícil. Tudo gira e sai do lugar, e é impossível distinguir uma coisa da outra. Este é o mal vigoroso e eficaz.

Isso vai acontecer?

Necessariamente acontecerá, pois, por um lado, tal cenário em termos gerais foi escrito nos textos sagrados da humanidade, enquanto, por outro lado, a sociologia moderna, os estudos culturais, a filosofia e a psicologia analítica têm em suas próprias linguagens e terminologias uma visão mais ou menos semelhante. Certamente acontecerá, e precisamente como foi descrito. A questão é quando exatamente?

Cada falha na história da civilização, cada grande guerra, desastre natural, revolução sangrenta e ciclo louco de desenvolvimento cultural, político, social, econômico e tecnológico pode potencialmente significar o colapso do logos social, que claramente e suficientemente há muito alcançou sua saturação e passou pelas principais etapas de sua jornada. O logos social já “nasceu, casou e morreu.” Isso ficou claro na época de Nietzsche. Heidegger, Spengler e, em um sentido mais amplo, a maioria dos revolucionários conservadores da Alemanha nas décadas de 1920 e 1930 viviam exclusivamente com o sentimento desse fim.

A Revolução Russa cavalgou essa mesma onda, pelo menos como poetas, filósofos e artistas da Era de Prata a entenderam (e foram os únicos a entendê-la corretamente). A proposta de que o proletariado se reconhecesse como uma identidade de classe (especialmente na década de 1920), a literatura de A. Platonov e a poesia de Klyuev, Blok e Maiakovski já antecipavam o movimento pós-antropológico de energias desencarnadas e desumanizadas. A Rus-Sofia de Blok é Anima. Klyuev descreveu em detalhes a geografia do inconsciente coletivo com o rigor de um zoólogo ou topógrafo alemão. Maiakovski criou uma ontologia poética dos seres de classe. Platonov explicou como o ser vive e trabalha através das comunas luminosas, como seus heróis comem a terra (como o personagem de Chevengur que se autodenomina “Deus”), transformam-se em Dostoiévski e prejudicam a realidade de Rosa Luxemburgo e a revolução mundial de maneira devastadora e voluptuosa.

Se olharmos mais profundamente na história, então o que a Rússia viveu na era do cisma e a Europa durante a Reforma pode muito bem ser atribuído à mesma categoria. O mundo terminou, o logos social rachou e desmoronou, e debaixo dos escombros surgiram as figuras gigantes do subconsciente indomado.

Não faltaram repetições da crise atual, e a humanidade está culturalmente pronta para isso. A fraude que chamamos de “modernidade” com suas quimeras e vazio terminará mais cedo ou mais tarde. Assim, tudo acontecerá, acontecerá em breve, e acontecerá exatamente assim. Claro, não descrevemos como, porque vemos tudo como aberto e estamos nos preparando para participar.

E ainda há a probabilidade de que esta bolha estourando não seja a última (ou a penúltima). Heidegger ponderou metafisicamente: “Vivemos perto do ponto da meia-noite – não, parece que ainda não – sempre o eterno ‘ainda não’”...

Mas, por mais frustradas que sejam as expectativas de um desfecho rápido, isso não significa que nunca haverá um fim. Pode ser adiado, mas olhe ao redor. Tudo carrega seus sinais. Talvez seja adiado mais uma vez, passe, e a escória se regozijará e agitará mais uma vez, sentindo que desta vez é “ainda não…” Podemos permitir isso, mas então novamente, talvez não seja adiado. Mesmo que fosse, deve-se viver – já hoje – como se não fosse adiado. E quando realmente vivermos, fixados no desfecho pós-antropológico, vivendo dentro dele e talvez antecipando seus eventos, então tudo acontecerá.

Acontecerá, necessariamente acontecerá.