Laurent Guyénot - Quão "Judaico" é o Deus Cristão?

 por Laurent Guyénot

(2025)

Monoteísmo "Pagão"?

A ideia de que os gregos ou romanos — ou mesmo os bárbaros — eram incapazes de elevar-se acima do politeísmo para conceber um Deus universal, e de que os europeus precisaram do monoteísmo judaico — sob a forma de cristianismo — para "conhecer" "Deus", é a mentira seminal que nos alienou do nosso passado romano e, por fim, nos submeteu à influência judaica. Se os judeus nos deram Deus, então lhes devemos o mundo — e eles sabem disso.

Antes de Constantino, os romanos não caíam nessa chutzpah. Também não davam crédito à alegação judaica de que Homero, Pitágoras e Platão haviam aprendido tudo com Moisés. E ainda no final do século IV, o filósofo Máximo de Madaura tentou explicar ao seu ex-aluno Agostinho:

"Quem seria tão insano e cego a ponto de negar que existe um Deus supremo, sem princípio, sem descendência natural, que é, por assim dizer, o grande e poderoso Pai de todos? As potências dessa Divindade, difundidas pelo universo que Ele criou, nós adoramos sob muitos nomes, pois todos ignoramos Seu verdadeiro nome, já que a palavra "Deus" é comum a todas as crenças. Assim, enquanto em diversas súplicas nos aproximamos, por assim dizer, de certas partes do Ser Divino, na realidade somos adoradores d’Aquele em quem todas essas partes são uma."

Dois séculos antes, outro Máximo, de Tiro, observou que, apesar da variedade de visões religiosas, "você verá por todo o mundo uma regra e doutrina uniforme: que há um só Deus, rei e pai de todas as coisas, e muitos deuses, filhos de Deus e seus co-regentes. O grego diz isso, e o não-grego também." Esta última citação foi retirada do livro Paganism in the Roman Empire, de Ramsay MacMullen, o mais informativo e perspicaz que já li sobre o assunto. Segundo o autor, "Parece fazer parte do legado intelectual da época que Deus poderia ser um; todos os 'deuses', simplesmente Sua vontade atuando em várias esferas de ação."

O Império Romano, formado por muitos povos conquistados, cada um com seu próprio sistema de fé, era notoriamente aberto em sua política religiosa. Baniam sacrifícios humanos e mutilações, e tinham leis contra a feitiçaria (magia com intenção criminosa), bem como contra adivinhos, por medo de agitações populares. Mas templos, sacerdócios e festivais dedicados a vários deuses não apenas eram tolerados, como frequentemente financiados com recursos públicos.

Júpiter era o nome tradicional do deus supremo, mas, no século II, uma espécie de monoteísmo foi promovido pelos imperadores através do culto ao deus Sol, geralmente identificado como Apolo. Sol Invictus aparece em moedas romanas desde o reinado de Antonino Pio (138-161). Aureliano (270-275) estabeleceu a festa do Dies Natalis Solis Invicti ("aniversário do Sol Invencível") em 25 de dezembro, e Constantino decretou o dies solis ("domingo") como dia de descanso, antes de trocar sua lealdade de Apolo para Cristo — que, descobriu-se depois, coincidentemente tinha o mesmo aniversário. O culto a Sol Invictus era político demais para ser popular, mas mostra que o monoteísmo nunca foi incompatível com o politeísmo.

Filósofos e seus alunos tinham pouco interesse em cultos e desaprovavam a "superstição" popular associada a alguns. Mas não viam incompatibilidade entre a unicidade do divino e a pluralidade de suas manifestações ou representações. Usavam as palavras "Deus" (Zeus), "o deus" (o theos) ou "os deuses" (oi theoi) de modo intercambiável (como em Cícero, em Sobre a Natureza dos Deuses). Pelo menos para os letrados, o politeísmo era um monoteísmo inclusivo.

Romanos de língua grega encontravam nas obras de Platão muitas declarações monoteístas. A partir do século III, podiam aprender com Plotino (através das Enéadas de Porfírio) que o universo é a emanação do Uno, que gerou a Inteligência Universal, a Ideia das Ideias, que por sua vez gerou a Alma do Mundo, a força germinativa que anima todos os seres vivos. O imperador Juliano (361-363), conhecido pelos cristãos como "o Apóstata", era essencialmente um monoteísta neoplatônico.

O estoicismo teve a influência mais duradoura, ainda que difusa, até o século III, segundo Anthony Long. Poderia ter se tornado para os europeus o que o confucionismo é para os chineses, pois compartilha um foco similar no bem público, combinado com um senso de Providência e um conceito suave e aberto do divino (Cosmos, Céu). Teve o favor do imperador Marco Aurélio (161-180), cujo reinado foi "possivelmente o único período da história em que a felicidade de um grande povo foi o único objetivo do governo", segundo Edward Gibbon. Enquanto isso, se dermos crédito a Celso, o cristianismo atraía apenas "os tolos, desonrosos e estúpidos... escravos, mulheres e crianças pequenas."

Partindo da premissa de que Deus é infinito por definição, os estoicos deduziram que nada pode existir fora de Deus. Consequentemente, Deus e o Cosmo são um só (kosmos significa "ordem" e refere-se tanto ao universo quanto ao princípio que o organiza). Eles eram "monoteístas imanentes", insistindo na presença de Deus em todas as coisas e seres, especialmente nos humanos. "Já que nossas almas estão tão ligadas e em contato com Deus como partes d’Ele e porções d’Ele, será que Deus não percebe todo movimento dessas partes como sendo seu próprio movimento, inerente a si mesmo?" (Epicteto, Discursos I, 14).

Isso não impedia os estoicos de se dirigirem a Deus em oração. Em seu famoso Hino a Zeus, Cleantes (século III a.C.) chamou Deus de "Grande Soberano da Natureza, governando tudo pela lei", a quem os homens devem voltar suas mentes para viver "a vida nobre, a única verdadeira riqueza". Ele orou para que aqueles que praticam o mal por ignorância fossem iluminados: "Dissipa, ó Pai, as trevas de suas almas". O estoico Sêneca escreveu no século I d.C., em sua Carta a Lucílio 41:

"Não precisamos erguer as mãos para o céu nem suplicar ao guardião de um templo que nos permita aproximar-nos do ouvido de seu ídolo, como se assim nossas orações fossem mais ouvidas. Deus está perto de você, está com você, está dentro de você. É isso que quero dizer, Lucílio: um espírito sagrado habita em nós, aquele que observa nossos atos bons e maus e é nosso guardião. Conforme tratamos esse espírito, assim somos tratados por ele. Na verdade, nenhum homem pode ser bom sem a ajuda de Deus. Alguém pode se elevar acima da fortuna sem que Deus o ajude? É Ele quem dá conselhos nobres e retos."

Deus é Ciumento?

Em contraste com o cosmoteísmo filosófico, o monoteísmo judaico é exclusivo e teofóbico — ou mesmo teoclástico, segundo Jan Assmann.[5] Javé é "o deus ciumento", cujo primeiro mandamento ao seu povo é: "Não terás outros deuses diante de mim" (Êxodo 20:3, Deuteronômio 5:7). Foi por seu desprezo pelos deuses que os judeus foram chamados de "ateus" e considerados uma "raça odiada pelos deuses" em retaliação (Tácito, Histórias V, 3). O ciúme de Javé é contagioso e assassino. Fineias "foi tomado do mesmo zelo [que Javé]" quando matou um israelita e sua esposa midianita com um só golpe de lança, pois esposas estrangeiras contaminavam a tribo com seus deuses estrangeiros.[6] Fineias foi recompensado por seu zelo heróico com "o sacerdócio perpétuo" para seus descendentes (Números 25).

Nos Livros dos Reis, os reis de Judá e Israel são divididos em duas categorias: os que "fizeram o que agrada a Javé", destruindo todos os santuários, altares e estátuas de outros deuses (como Ezequias ou Josias — 2Reis 18, 23), e os que "fizeram o que desagrada a Javé", tolerando-os (como Manassés — 2Reis 21). Profetas e reis que massacram centenas de sacerdotes cananeus de Baal são heróis (Elias em 1Reis 18, Jeú em 2Reis 10).

O ciúme de Javé justifica genocídios: Moisés ordena o extermínio de todos os seres vivos em cidades conquistadas, "para que não vos ensinem a cometer todas as abominações que praticam em honra aos seus deuses" (Deuteronômio 20:18). Deuteronômio 13 ordena o apedrejamento de qualquer israelita que promover a adoração a "deuses dos povos vizinhos ou distantes". E se alguns israelitas participarem do culto a outros deuses "em alguma cidade que Javé, vosso Deus, vos deu para habitar", toda a cidade deve ser exterminada e reduzida a cinzas. "A crença em um deus cruel faz um homem cruel", escreveu Thomas Paine (A Era da Razão, 1794); mais precisamente, a crença em um deus genocida faz um povo genocida.

O Deus hebreu não se tornou menos ciumento quando gerou um Filho e se tornou o Deus cristão. Para os povos do Império Romano, a religião cristã era única, não por afirmar que um homem foi concebido por um pai divino com uma mortal e venceu a morte, mas por seu fanatismo intolerante a qualquer outro culto.

O cristianismo aceita duas premissas: que o Deus dos hebreus é o único Deus, e que os deuses dos outros povos são demônios — palavra grega redefinida pelos cristãos como agentes de Satanás. "O que os gentios sacrificam, sacrificam aos demônios e não a Deus" (1Coríntios 10:20). E como os deuses estavam por toda parte no mundo pré-cristão — em todas as atividades sociais —, agora o mundo inteiro estava infestado por demônios.

Desde a época dos filhos de Constantino, quando o zelo de Deus se tornou lei imperial, a cristianização significou a destruição de templos e altares, primeiro nas cidades, depois no campo e, finalmente, em cada lar. Em 346, Firmico Materno, invocando Deuteronômio 13:6-9, informa Constâncio e Constante que Cristo espera deles "o extermínio da idolatria e a derrubada dos templos pagãos", para que "o demônio seja completamente derrotado e humilhado por vossas leis". Além disso, havia ouro para ser saqueado:

"Tirai, sim, tirai com tranquilidade, Santíssimos Imperadores, os adornos dos templos. Que o fogo da casa da moeda ou o braseiro dos fundidores os derretam, e confiscai todas as oferendas votivas para vosso próprio uso e propriedade." [7]

Com impunidade, os santos e seus monges vandalizaram santuários pagãos por todo o mundo romano nos séculos IV e V, exatamente como os sectários de Javé que destruíam os santuários cananeus nos Livros dos Reis. Nas palavras do erudito não cristão Libânio (c. 314-392), que implorou sem sucesso ao imperador Teodósio que impedisse a destruição de um templo em Edessa:

"[Os monges cristãos] se apressam a atacar os templos com paus, pedras e barras de ferro... Segue-se então uma desolação total, com o arrancamento dos telhados, a demolição das paredes, a derrubada das estátuas e a destruição dos altares, e os sacerdotes devem ou ficar em silêncio ou morrer. Depois de demolir um, correm para outro e depois para um terceiro, e troféus se acumulam sobre troféus, em violação à lei." [8]

Segundo Ramsay MacMullen, esses zelotes cristãos destruíram "sem dúvida mais tesouros arquitetônicos e artísticos de seu mundo do que qualquer bárbaro de passagem posteriormente". Assim termina seu livro *Christianizing the Roman Empire (A.D. 100-400)*, outra obra-prima:

"Silenciar, queimar e destruir eram todas formas de demonstração teológica; e quando a lição terminou, monges e bispos, generais e imperadores haviam expulsado o inimigo de nosso campo de visão. O que não podemos mais ver, não podemos relatar. Aqui, então, meu livro termina." [9]

Em seu volume seguinte, Christianity and Paganism in the Fourth to Eighth Centuries, MacMullen ilustra as perseguições sangrentas aos não cristãos recalcitrantes sob os imperadores Justiniano (527-565) e Tibério (578-582). Citando João de Éfeso (História Eclesiástica III, 27-32), ele conta como o comandante do exército Teófilo foi enviado por Tibério, primeiro a Baalbek-Heliópolis na Fenícia, para dar uma lição aos não batizados:

"[Ele] prendeu muitos deles e os puniu como sua impudência merecia, humilhando seu orgulho, crucificando-os e matando-os." Quando outros semelhantes foram denunciados "em toda região e cidade do oriente, especialmente em Antioquia", ele agiu também contra essas populações, convocando o sumo sacerdote de Antioquia para se apresentar diante dele em Edessa. O velho homem suicidou-se, mas seus idosos associados foram aterrorizados a ponto de denunciarem como seu companheiro de culto ninguém menos que Anatólio, o vice-prefeito, governador provincial e aparentemente também senador. Anatólio foi então enviado a um tribunal em Constantinopla (por volta de 579), julgado e considerado culpado, torturado, dilacerado por feras e depois crucificado, enquanto seu auxiliar morreu sob tortura." [10]

Os imperadores cristãos e seus bispos armados fizeram com seus súditos gentios exatamente o que os judeus teriam feito se estivessem na mesma posição de poder. Foi por meio de perseguição sistemática e terror no estilo bolchevique, e não por qualquer outro meio, que os habitantes do Império Romano foram convertidos ao longo de um século. [11]

A inveja do Deus judaico foi ainda mais agravada no cristianismo por sua nova suscetibilidade trinitária. Não se pode adorá-Lo corretamente sem confessar que Ele é homoousianamente três pessoas em uma. Mesmo antes de os cristãos poderem perseguir não-cristãos com apoio imperial, já perseguiam uns aos outros por tais questões dogmáticas. E quando não houve mais "pagãos" para "converter", a Igreja Papal voltou-se contra os hereges com renovado vigor, transformando a Cristandade no que Robert I. Moore descreveu como uma "sociedade persecutória".[12]

O Conhecimento do Bem e do Mal

O exclusivismo de Deus é apenas um aspecto do monoteísmo judaico-cristão. Voltemo-nos para outros aspectos que também são melhor compreendidos em contexto e em contraste com a cultura religiosa e filosófica dos gentios, particularmente influenciada pelo Estoicismo.

Os filósofos tradicionalmente distinguiam três ramos do ensino: lógica, física e ética. Segundo uma metáfora atribuída ao estoico Crisipo de Solis (século III a.C.), a filosofia é como um pomar fértil cuja cerca é a lógica, cujas árvores são a física e cujos frutos são a ética. Há variações dessa metáfora agrícola: para Sêneca, a filosofia é como uma árvore cujas raízes são a lógica, cujo tronco é a física e cujos ramos são a ética (sendo o fruto, então, a alegria produzida pela vida ética).[13]

A lógica é o começo. É a única faculdade humana que pode contemplar a si mesma, observou Epicteto (Discursos I, 1). Segundo os estoicos, o Cosmos é racional, e a razão humana (logos) é a participação do homem na Razão divina (Logos).

A física, o estudo da Natureza (Physis), abrange tanto o que hoje chamamos de ciência quanto de metafísica. As considerações cosmoteístas apresentadas anteriormente se enquadram aqui.

A ética é o conhecimento do bem e do mal. A ética estoica baseia-se na lógica, através de uma disciplina de "discurso interior" que visa distinguir o que está sob nosso controle daquilo que não está: "Devemos fazer o melhor uso possível das coisas que estão em nosso poder, e aceitar o resto conforme sua natureza" (Epicteto, Discursos I, 1). Mas a ética também se baseia na física, pois a virtude exige uma compreensão metafísica da interconexão holística de todos os seres. O homem virtuoso busca viver em harmonia com a Natureza e com sua própria natureza, e ser um fator de harmonia social em todas as situações.

Pelo menos desde Sócrates, os filósofos ensinavam a equação entre sabedoria, virtude e felicidade: é conhecendo e depois praticando o que é correto que se cuida da própria alma e encontra verdadeira alegria e paz de espírito. Os estoicos não baseavam o incentivo à virtude na crença em alguma retribuição pós-morte, e raramente especulavam sobre a vida após a morte.

No entanto, eles tinham como certo que havia um princípio divino imortal no homem. A visão dos filósofos sobre a imortalidade da alma, porém, não era necessariamente igualitária. Segundo Platão, o homem só "participa da imortalidade" na medida em que "pensa pensamentos imortais e divinos" (Timeu, 90b-c). Portanto, filosofar é aprender a morrer (Fédon). Na prática, isso significava, para Marco Aurélio: "A perfeição da conduta consiste em viver cada dia como se fosse o último" (Meditações VII,69).

Para resumir os principais princípios do Estoicismo Greco-Romano:

1. Conhecimento pela lógica:

A razão é o dom dos deuses ao homem. É a mais elevada faculdade da alma, por meio da qual o homem pode compreender o mundo, a si mesmo e o Logos divino.

2. Ética racional:

Somente pela razão o homem pode distinguir o bem do mal, o que o levará a desejar ser virtuoso. A virtude consiste em cumprir seu propósito no Cosmos. Não busque a felicidade, mas a virtude, e você encontrará a felicidade. Como a razão é universal, existem princípios morais universalmente válidos.

3. Monoteísmo imanente ou Cosmoteísmo:

Por meio do Logos e da Providência (conceitos estoicos posteriormente apropriados pelo Cristianismo), Deus está imanente no mundo. Deus é a alma do universo, manifestando-se de múltiplas formas ("os deuses").

Ponto adicional:

Os gregos inventaram a filosofia política, em oposição à teologia política. Os filósofos naturalmente acreditavam que a filosofia era necessária para um bom governo, mas poucos — nem mesmo Platão — acreditavam na utopia platônica dos reis-filósofos: "Não espere a República de Platão", aconselhou-se Marco Aurélio (Meditações IX, 29). Os estoicos geralmente preferiam uma constituição baseada em "uma mistura de democracia, realeza e aristocracia" (Diôgenes Laércio, Vidas VII, 131).

O Paradigma Judaico

O paradigma religioso judaico, expresso na Bíblia Hebraica, difere do paradigma estoico em três aspectos essenciais:

1. A Bíblia enfatiza a revelação, não a razão.

Enquanto o Deus estoico é acessível pela razão humana — que é uma extensão do Logos divino —, o Deus judaico precisa "revelar-se" milagrosamente para se dar a conhecer aos seus escolhidos. Ele não exige razão, mas crença e obediência. É necessário crer que é realmente o Deus Criador quem fala no Livro, e é necessário obedecer aos seus mandamentos. O Deus dos judeus impõe sua Lei (Torá), que não precisa de justificação racional.

2. A Lei divina, não a razão ou sabedoria humana, determina o certo e o errado.

Enquanto o estoico afirma a capacidade do homem de discernir o bem do mal pela razão, para o judeu não há outro código moral senão a obediência aos mandamentos de Deus, por mais absurdos ou escandalosamente imorais que possam parecer à moral natural. Os códigos morais da Bíblia só são válidos para o Povo Escolhido e não têm valor universal. Ao contrário do que sugerem traduções tendenciosas, o Decálogo (Deuteronômio 5:17-20) não tem alcance universal (como melhor explicado por John Hartung).

3. Deus é transcendente, não imanente.

Enquanto o Deus estoico é a alma imanente do Cosmos, o Deus judaico é externo à sua criação. Ele é uma pessoa, com um caráter peculiar, gostos e opiniões. Ele pré-existe à sua criação e permanece externo a ela. Ele é o criador e dono do mundo (Levítico 25:23), reservando-se o direito de intervir nele conforme seus caprichos. O Deus bíblico não se manifesta em leis naturais imutáveis — uma noção estranha à Torá —, mas sim em milagres e cataclismos.

Enquanto o cosmoteísmo cultiva a confiança no universo, o monoteísmo judaico incute medo e terror, não apenas nos gentios, mas nos próprios judeus: "E se, apesar disso, não me derem ouvidos e ainda se rebelarem contra mim, eu me rebelarei contra vocês com furor e os castigarei sete vezes mais por seus pecados" (Levítico 26:27). Um bom judeu é um judeu temente a Deus, e eu diria que o temor a Deus é a espinha dorsal da judaicidade (leia meus dois artigos relacionados, "Medo e Terror" e "O Povo Amaldiçoado").

Enquanto gregos e romanos partiam do princípio de que os governantes devem ser orientados por filósofos, que buscam pensar logicamente, a Bíblia enfatiza que os reis devem obedecer aos sacerdotes — e especialmente aos profetas, que recebem ordens diretamente de Deus — o que significava destruir todos os santuários além do templo de Jerusalém.

A antinomia entre hebraísmo e helenismo é brilhantemente metaforizada no terceiro capítulo do Livro do Gênesis, provavelmente escrito durante o período helenístico inicial (assim como a história de José em Gênesis 37-50, e os livros de Daniel, Ester, Jó, Esdras e Neemias, entre outros)[15]. Nesse mito do Jardim do Éden, "a árvore do conhecimento do bem e do mal" é uma designação quase transparente da filosofia. A Serpente fala como Sócrates ou Platão quando diz que, ao comerem do fruto daquela árvore, "seus olhos se abrirão e vocês serão como deuses [elohim], conhecendo o bem e o mal" (Gênesis 3:5). A mensagem da sabedoria grega é demonizada por contradizer a exigência de Yahweh de obediência incondicional ao mandamento mais absurdo. O filósofo grego Celso percebeu o truque e declarou que o deus dos judeus deve ser o inimigo da humanidade, "pois amaldiçoou a serpente, de quem os primeiros homens receberam o conhecimento do bem e do mal" (Orígenes, Contra Celso VI, 28). Alguns gnósticos primitivos pensavam o mesmo, considerando Yahweh um arconte maligno e a Serpente um avatar de Cristo. Escreverei mais sobre isso em outra ocasião.

O Senhor Deus Cristão

O cristianismo é uma combinação sincrética de hebraísmo e helenismo. Sua teologia foi elaborada com as ferramentas filosóficas dos gregos, mas a matéria-prima é majoritariamente judaica. Inclui a premissa judaica de que "Yahweh, o deus de Israel" é Deus. E assim, embora o Deus cristão tenha sido um pouco suavizado pela paternidade, Ele ainda é o Deus judaico.

Assim como o Deus judaico, o Deus cristão não pode ser compreendido apenas pela razão: a Revelação é o pré-requisito. A Lei agora é substituída por dogmas, uma forma ainda mais alienante de legalismo: o judeu tem a obrigação de agir, mas o cristão tem a obrigação de crer. Isso vem acompanhado de um desprezo ainda maior pela razão humana: "a sabedoria deste mundo é loucura diante de Deus" (1 Coríntios 3:19). Nas palavras de Tertuliano de Cartago: "Que têm Atenas e Jerusalém em comum? Que ligação há entre a Academia e a Igreja? [...] Não queremos disputas curiosas depois de possuir Cristo Jesus, nem indagações após receber o Evangelho!" (Prescrição Contra os Heréticos, 7). Os Padres da Igreja condenavam a libido sciendi dos filósofos como uma vaidade mortal, uma concupiscência nascida de nossa corrupção ou do Diabo.

O cristianismo afirma a necessidade da revelação divina e dos sacramentos da Igreja para a salvação do homem, bem como a incapacidade da razão humana sozinha de determinar a moralidade. Foi nessa questão que Santo Agostinho entrou em violento conflito com o monge britânico Pelágio. Sem negar a necessidade da graça, Pelágio afirmava que a perfeição moral era alcançável pela prática da virtude, pois a liberdade do homem reside em sua razão, que "não é corrompida pelo pecado original". Essa era uma doutrina perigosa para a Igreja, pois anulava a necessidade dos sacramentos e, portanto, o poder dos sacerdotes.

O Deus cristão ainda é o Deus judaico antropomórfico que criou e possui o mundo — e planeja destruí-lo em algum momento. Ele escolhe, ordena, lamenta, amaldiçoa e exige obediência. É uma pessoa transcendente (três pessoas, se você insistir), acessível apenas em uma relação pessoal. A Igreja medieval concebeu essa relação com base no vínculo feudal entre vassalo e suserano. Daí veio o gesto católico tradicional de oração, emprestado do ritual de homenagem feudal, que exigia que o vassalo juntasse as mãos e o suserano as envolvesse com as suas (immixtio manuum). Esse gesto também aparece na iconografia clerical como símbolo da submissão dos reis ao suseranato dos papas (imagem principal: Carlos Magno diante de Leão III).

Ao promover esse conceito feudal de uma relação hierárquica entre o homem e seu Deus, a Igreja pôde inserir-se nessa relação como mediadora exclusiva, por meio dos sacramentos e das "indulgências", assim como os levitas haviam feito nos tempos bíblicos. A visão cósmica e imanente de Deus, por outro lado, elimina a distância entre o homem e Deus e, consequentemente, a distinção entre clero e leigos. É por isso que as experiências místicas do Deus cósmico sempre foram vistas com desconfiança.

Além de provocar um fechamento da mente filosófica, o conceito de Deus como Senhor continha as sementes de sua própria destruição: a revolta do homem contra Deus, algo impensável no paradigma do cosmoteísmo. Em última análise, foi Javé quem matou Deus no Ocidente.

A Resistência Cosmoteísta e o Renascimento Alemão

Até a Reforma Gregoriana do século XI, o Deus cósmico ainda podia encontrar alguma liberdade de expressão, ainda que limitada. João Escoto (Eriúgena) soava como um filósofo estoico quando explicou em Sobre a Divisão da Natureza, escrito por volta de 867, que "Deus é tudo em tudo. [...] Não devemos entender Deus e as criaturas como duas coisas separadas uma da outra, mas como uma e a mesma coisa." Tudo está em Deus, e Deus está em tudo. Deus se manifesta na união de todos os opostos, acrescentou Escoto, o que o levou a negar o poder real do diabo: o mal é apenas um "desvio da vontade". Escoto proclamou a soberania da razão no homem, superior até mesmo à autoridade das Escrituras, que é provisória. Ele foi condenado duas vezes pelo arcebispo de Lyon, mas encontrou proteção na corte de Carlos, o Calvo. Ele era um erudito leigo, algo que logo se tornou inconcebível.

Apesar da censura da Igreja, a obra de Escoto foi redescoberta no século XII por Amalrico de Chartres, mestre de lógica na Universidade de Paris. Após a morte de Amalrico em 1206, seus seguidores foram perseguidos por ensinar "que Deus era o princípio formal de todas as coisas" (como relatado por Tomás de Aquino). Os amauricianos, escreve um estudioso recente, acreditavam na "presença imanente da Divindade em toda a Criação, o que torna inútil a graça conferida pelos sacramentos". Em 1210, catorze deles, incluindo alguns padres e diáconos, foram condenados à fogueira, e outros dez, à prisão perpétua.

Mas a "heresia", hoje rotulada de "panteísmo" (termo cunhado em 1705) mas então denunciada como "ateísmo", sobreviveu, como atestam os interrogatórios de cerca de cem "hereges" no sul da Alemanha em 1270 (nunca esqueça as aspas em "heresia" e "hereges", pois os acusados nunca afirmaram ser outra coisa senão bons cristãos).

Não sabemos se Mestre Eckhart (1260-1328) chegou a ouvir falar de Escoto ou Amalrico, mas ele expressou suas intuições místicas em fórmulas cosmoteístas poderosas: "O olho com que Deus me vê é o olho com que eu O vejo; meu olho e Seu olho são idênticos." Sua proposição de que a alma humana é incriada porque é uma partícula de Deus foi condenada pela bula In agro dominico do Papa João XXII em 1329.

Eckhart foi um monge dominicano que ensinou em latim na Sorbonne, mas pregou em alemão para freiras, que preservaram anotações de seus sermões. Como explica Ernst Benz em As Fontes Místicas da Filosofia Romântica Alemã, a língua alemã até então não tinha participação no discurso filosófico e teológico, e o uso inovador que Eckhart fez dela para transmitir suas experiências místicas exerceu uma influência considerável no pensamento alemão posterior: graças a Eckhart, a filosofia alemã começou com uma base mística e coteísta.[18]

Eckhart foi condenado, mas seus sermões em alemão sobreviveram, sendo redescobertos por Franz von Baader, um amigo de Hegel (1770-1831), e influenciaram os pensadores idealistas e românticos alemães daquele período.

Outro místico alemão posterior, Jakob Boehme (1575-1624), também impressionou Fichte, Schelling e Hegel. "Toda a natureza", escreveu Boehme em Aurora, "é o corpo ou corporeidade de Deus." Assim como Scotus, Boehme via a criação como um processo dialético universal e eterno: cada coisa só pode ser revelada por outra que a resiste. A luz não pode ser revelada sem a escuridão, o bem não pode ser revelado sem o mal, o espírito sem a resistência da matéria.[19] Boehme teve a sorte de viver na Saxônia, então um dos estados protestantes mais tolerantes.

Seu contemporâneo italiano Giordano Bruno foi condenado à fogueira em 1600, após sete anos de prisão e tortura repetida. Monge dominicano e professor na Sorbonne, Bruno foi além do heliocentrismo de Copérnico ao ensinar que o universo não tinha nem centro nem circunferência. Recusando-se a se retratar, ele iniciou sua defesa perante a Congregação do Santo Ofício, também conhecida como Inquisição, declarando: "Eu ensino a infinitude do universo e a ação do poder divino em sua infinitude."[20]

Scotus, Amaury, Eckhart, Boehme e Bruno são alguns dos místicos e intelectuais discutidos por Sigrid Hunke (1913-1999) em seu livro Europas Einege Religion (não traduzido para o inglês), uma defesa inspiradora da tradição "herética" coteísta revivida pela filosofia alemã pós-kantiana.

Hunke inclui nessa tradição Spinoza (1632-1677), a quem o termo "panteísta" foi primeiramente aplicado. Os círculos filosóficos alemães foram abalados em 1785, quando Jacobi revelou que seu amigo Lessing (1729-1781), um pensador imensamente popular, lhe dissera: "Hen Kai Pân. Um e Tudo. Não conheço nada além disso. [...] Não há outra filosofia além da de Spinoza." A subsequente "controvérsia panteísta" serviu de pano de fundo para a Crítica da Faculdade do Juízo de Immanuel Kant, publicada em 1790, e contribuiu significativamente para o idealismo pós-kantiano.

Assim como Lessing, Hegel (1770-1831) ficou profundamente impressionado por Spinoza. Ele escreveu em uma de suas primeiras obras, Fé e Saber (1802): "Spinoza constitui um ponto crucial para a filosofia moderna, a ponto de podermos dizer que há uma escolha entre o espinosismo e a ausência de filosofia."[21] Vinte e cinco anos depois, Hegel escreveu: "A filosofia propriamente dita começa no século IX com João Escoto Erígena."[22] Ele também admirava Giordano Bruno e dedicou a ele uma longa seção em suas Lições sobre a História da Filosofia: "Bruno afirmou, em primeiro lugar, a unidade da vida e a universalidade da Alma do Mundo e, em segundo lugar, a presença imanente da razão."

Para Hegel, tudo o que é real é racional, e o propósito da filosofia é "trazer essa racionalidade à consciência". Eis mais algumas citações de suas Lições sobre a Filosofia da História Mundial:

"Para quem olha o mundo racionalmente, o mundo olha de volta racionalmente; os dois existem numa relação recíproca.

A natureza é racional em si mesma, e... é essa razão efetiva presente nela que o conhecimento deve investigar e apreender conceitualmente — não as formas e contingências visíveis na superfície, mas a harmonia eterna da natureza, concebida, porém, como a lei da essência imanente a ela.

O que o homem busca nessa situação, enredado como está na finitude por todos os lados, é a região de uma verdade mais elevada e substancial, na qual todas as oposições e contradições do finito possam encontrar sua resolução final, e a liberdade, sua plena satisfação. Essa é a região da verdade absoluta, não finita. A mais alta verdade, a verdade como tal, é a resolução da mais alta oposição e contradição.[23]"

Seguindo os passos de Goethe, Hegel fez um esforço heroico para libertar o pensamento ocidental das correntes do monoteísmo judaico. Embora parecesse relutante em reconhecê-lo, sua obra foi a vingança do estoicismo.[24] É uma ironia da História — o "Espírito do Mundo" age de maneiras misteriosas — que isso tenha partido dos antigos bárbaros.

Sabemos, no entanto, como isso terminou: "Judeia Declara Guerra à Alemanha" (Daily Express, 24 de março de 1933).

Notas

[1] Ramsay MacMullen, Paganism in the Roman Empire, Yale University Press, 1981, pp. 87-88.
[2] Anthony A. Long, Stoic Studies, Cambridge UP, 1996. O único concorrente sério na época — além do platonismo, que era um legado comum a todas as escolas — era o epicurismo. O sistema de Epicuro baseava-se no materialismo atomista de Demócrito e ensinava que o acaso e a necessidade governavam o mundo. O epicurismo carecia do sentido estoico de “Providência” (grego pronoia, latim providentia), como Marco Aurélio enfatizou em suas Meditações, pela repetida disjunção: “Ou providência ou átomos”.
[3] Gibbon inclui o predecessor de Marco Aurélio, Antonino Pio, nessa avaliação. Citado em Lisa Hill e Eden Blazejak, Stoicism and the Western Political Tradition, Palgrave/Macmillan, 2021.
[4] Orígenes, Contra Celsum 3.44. “No início do século II d.C., o cristianismo já contava entre suas fileiras alguns senadores de Roma (admito que apenas alguns) e funcionários imperiais” (Peter Heather, Christendom: The Triumph of a Religion, Penguin Books, 2023, p. 20).
[5] Do grego klao, “quebrar em pedaços”. Jan Assmann, The Price of Monotheism, Stanford University Press, 2009.
[6] Êxodo 34:14, Números 25:1-2, Deuteronômio 7:3-4, Neemias 13:27.
[7] Firmicus Maternus, The Error of the Pagan Religions, x.7 e xxviii.6 (trad. Clarence A. Forbes, Newman Press, 1970).
[8] Peter Heather, Christendom: The Triumph of a Religion, Penguin Books, 2023, p. 115. 
[9] Ramsay MacMullen, Christianizing the Roman Empire (A.D. 100-400), Yale UP, 1984, p. 119. 
[10] Ramsay MacMullen, Christianity and Paganism in the Fourth to Eighth Centuries, Yale UP, 1997, p. 
[11] Leia também Peter Heather, Christendom: The Triumph of a Religion, Penguin Books, 2023. Escreverei mais sobre este assunto posteriormente. 
[12] Robert I. Moore, The Formation of a Persecuting Society: Authority and Deviance in Western Europe 950-1250, segunda edição, Blackwell Publishing, 2007. 
[13] Juliette Dross, « Les métamorphoses de l’arbre de la philosophie, de l’ancien stoïcisme à Descartes », Revue de philosophie ancienne, 2011, 29 (2), pp. 75-96, hal.science/hal-03146966/
[14] Lisa Hill e Eden Blazejak, Stoicism and the Western Political Tradition, Palgrave/Macmillan, 2021.[15] De acordo com estudiosos da Bíblia da escola “minimalista”, o Tanakh revela uma ideologia elaborada durante a era persa, mas sua edição final data dos hasmoneus. Leia, por exemplo, Philip Davies, Em busca do “antigo Israel”: um estudo sobre as origens bíblicas, Journal of the Study of the Old Testament, 1992.
[16] John J. O’Meara, Introdução a: John J. O’Meara e Ludwig Bieler (eds.), The Mind of Eriugena, Irish University Press 1973, citado em www.ontology.co/eriugena.htm
[17] Marie-Thérèse D’Alverny, « un fragment du procès des Aumauriciens », Archives d’histoire Doctrinale et Littéraire Du Moyen Age, vol. 18, 1950, pp. 325-336, www.jstor.org/stable/44403647 
[18] Ernst Benz, The Mystical Sources of German Romantic Philosophy, Pickwick Publications, 1983, p. 8-10. 
[19] Nicolas Berdiaev, Études sur Jacob Boehme (1945), 2020, p. 6. 
[20] Sigrid Hunke, La Vraie religion de l’Europe. La foi des « hérétiques », Livre-Club du Labyrinthe, 1985, pp. 75-83.
[21] Pierre Macherey, Hegel or Spinoza, University of Minnesota Press, 1979, p. 13.
[22] G. W. F. Hegel, Lectures on the History of Philosophy 1825-6. Volume III: Filosofia Medieval e Moderna, Edição Revisada, Traduzido e editado por George F. Brown, Oxford University Press 2009, p. 42, citado em www.ontology.co/eriugena.htm
[23] Estética de Hegel: Palestras sobre Belas Artes, citado em Robert Stern, The Routledge Guidebook to Hegel’s Phenomenology of Spirit, Routledge, 2001, pp. 11, 17.
[24] Hegel não foi a última palavra: Schopenhauer se opôs veementemente a ele (de uma forma tipicamente dialética hegeliana, na verdade), proclamando que no início não está a Razão, mas a Vontade. Isso ainda era, de alguma forma, cosmoteísmo.