por Jorge Torres Hernández
(2023)
Introdução
As páginas a seguir tentarão fazer uma breve abordagem da figura de Jorge Gemisto Pletão, ou, como ele gostava de se chamar, o novo Platão. Ele foi um personagem singular do século XV e um expoente da mais alta qualidade do profuso, animado e tempestuoso fim do Império Bizantino, enquadrado no que veio a ser chamado de "Renascimento cultural paleólogo".
Nas páginas seguintes, tentaremos responder a algumas das seguintes perguntas e incógnitas, embora sempre de forma superficial devido às limitações do artigo e levando em conta que as fontes utilizadas são de natureza secundária, embora às vezes haja referências a fontes primárias que podem ter sido trabalhadas nas anteriores.
Quais foram as motivações que o levaram a tomar a drástica decisão de abandonar o Deus dos cristãos e propor a restauração do paganismo helênico? Esse será o foco principal deste breve ensaio. Ao longo do caminho, tentaremos fornecer informações concisas sobre o homem e sua época. Na esperança de que possamos esclarecer algumas incógnitas e tornar esse filósofo desconhecido mais acessível ao Ocidente, mas muito prolífico em sua época, e que isso ajude a obter uma visão melhor do panorama geral: A queda de Constantinopla em 1453 e o fim do Império Romano.
Uma visão geral da vida de Pletão
Não se sabe exatamente quando Pletão nasceu, e é por isso que temos duas datas para apontar: 1355 ou 1360. O que está mais claro, no entanto, é que em 1380 ele passou uma temporada na corte do sultão turco, onde foi iniciado na doutrina do Islã. Portanto, é provável que ele tenha conhecido pessoalmente Murad I, o Divino (1356-1389) e Bayezid I, o Relâmpago (1389-1402). Mais tarde, por volta de 1400, ele viajou novamente para Constantinopla e estabeleceu um relacionamento profuso com o Basileu Manuel II Paleólogo[1].
Alguns anos depois, em 1407, sabemos que ele chegou à capital do depósito de Morea (um território semiautônomo sob autoridade bizantina), o que é conhecido como o Peloponeso bizantino dos séculos XIV e XV, a cidade de Mistras, localizada a poucos quilômetros da antiga Esparta e aos pés do famoso Monte Taigeto, famoso desde a antiguidade. Lá, sob a autoridade do déspota Teodoro II Paleólogo, ele atuou como juiz, interveio nos assuntos do território e fundou uma escola filosófica. Essa experiência de gestão na linha de frente política e sua consciência das dificuldades enfrentadas pelo que restava do Império o levaram a escrever tratados sobre a situação política no Peloponeso, que já apontava para uma reforma em vários níveis.
A importância d sua figura o levou a ser convocado por Manuel II para participar como membro da delegação imperial romana no Concílio de Ferrera-Florença em 1437, que deveria resolver a unificação das igrejas latina e ortodoxa, solucionar o cisma do século XI e obter a ajuda militar tão necessária para a sobrevivência do Império e para afastar a ameaça turca, que já havia feito tentativas de cerco à própria Constantinopla em 1391, 1394-1402, 1411 e 1422[2].
Após uma viagem pela Itália, que, além da missão diplomática, o colocou em contato com os círculos intelectuais do renascimento italiano, o que o ajudou a aprofundar seus estudos sobre Platão e a defendê-lo contra Aristóteles, como em seu tratado intitulado "Sobre as diferenças entre Platão e Aristóteles"[3], ele finalmente retornou a Mistras em 1441, onde começou a escrever o que é considerado sua maior obra, "As Leis".
Ele finalmente morreu em 1452[4], o que indicaria que ele não viu o fim de seu povo como esperava. Embora existam outras fontes que apontam para 1453 e para uma data posterior a 29 de maio do mesmo ano, se ele estivesse ciente da queda da capital e da morte de Constantino XI tentando defendê-la[5], isso poderia parecer trivial, mas considerando o caráter e a importância dessa data, os últimos dias do filósofo teriam sido muito diferentes em um caso ou no outro.
O que sem dúvida aconteceu foi que um ex-aluno seu, e então Patriarca de Constantinopla Genádio II (George Scholarios), ordenou que todas as cópias de "As Leis" de seu ex-professor fossem queimadas, alegando que era contra a ortodoxia. Embora a afirmação de que essa obra foi publicada postumamente a Pletão nos levaria a mudar a data para um hipotético 1453 ou até mais tarde, uma vez que a nomeação de Scholarios como Patriarca de Constantinopla seria em 1454, tornando-o o primeiro Patriarca ecumênico de Constantinopla sob o domínio otomano e substituindo o falecido Anastácio II (1450-1453).[6] Embora não tenhamos espaço neste trabalho para tratar desse assunto, que longe de ser uma questão pequena tem implicações importantes.
Independentemente da controvérsia sobre a data de sua morte, sabemos que ele foi enterrado em Mistras antes de os otomanos tomarem o território em 1460. Pouco tempo depois, por iniciativa de vários de seus discípulos que viviam no exílio italiano em 1466, eles entraram em Mistras, saquearam seus restos mortais e os levaram para serem enterrados onde estão hoje, no Templo Malatestiano, em Rimini, Itália, mas perto e olhando para a Grécia.
O novo Platão
Pois ele se considerava o novo Platão, e por isso se chamava assim, Jorge Gemisto Pletão, "Γεμιστός", o pleno. Isso evoluiu para posições filosóficas, pois ele foi encarregado de lançar as bases de uma "Restitutio Graecarum" que viria após sua morte e que, em seu centro, estabeleceria uma "Restitutio Hellenismi".[7] Qual foi a razão disso? Que paralelo histórico Pletão pretendia? Bem, parece que, em sua concepção da história, e novamente voltando a Platão, foi logo após a morte de Platão que surgiu um "príncipe", Alexandre, o Grande, que fez dos gregos a potência suprema do mundo antigo e que, além disso, difundiu o helenismo e, com ele, a cultura e o modelo de civilização gregos além das fronteiras do que havia sido a Grécia arcaica e clássica. [8]
Em última análise, não era a tarefa de Pletão, como ele parecia entender, ser o destruidor do aristotelismo e, portanto, do Cristianismo com ele para os "gregos". Simplesmente, sua vida e obra serviriam para lançar as bases sobre as quais seriam construídas a reconstrução e a salvação da "Grécia" em face de seus inimigos externos e internos. Aqui devemos fazer uma breve digressão e apontar a lógica desse pensamento histórico-filosófico do autor:
Por longos anos, a polêmica neoplatonismo versus aristotelismo alimentou as discussões de intelectuais e religiosos no mundo do Império Bizantino. Para isso, basta mostrar um pouco de Pselo, Fócio, Palamas, Mauropo, Miguel, o Gramático e tantos outros. Entretanto, embora houvesse esse confronto de ideias, não se tratava de uma luta até a morte entre Aristóteles e Platão. Ou seja, as discussões eram adaptadas ao conhecimento antigo e pagão que eles representavam, assim como poderiam ser adaptadas ao debate teológico e filosófico, nunca nos esqueçamos, de uma sociedade profundamente cristã. E essa é precisamente a ruptura que Pletão pode representar com relação a esse debate na sociedade do Império Romano do Oriente. Pois ele afirma direta e abertamente que Platão é melhor do que Aristóteles, a quem ele equipara e qualifica inequivocamente como sofista. Além disso, Pletão faz uma comparação muito profunda e diversificada dos dois modelos filosóficos e abrange um grande número de campos em seu "De Differentiis", uma obra aparentemente escrita durante a estada de Pletão no Concílio de Ferrara-Florença em 1439 e destinada aos humanistas latinos.[9] Essa é certamente a razão de suas estreitas relações com Marsilio Ficino, que poderia ser considerado o maior aluno de Pletão e um dos maiores representantes do neoplatonismo italiano.
É essa animosidade intelectual contra Aristóteles que o levará a um choque direto com o Cristianismo (provavelmente reforçado pelo hesicasmo predominante naqueles anos)[10], que ele inexoravelmente vincula ao aristotelismo e, portanto, à tradição das escolas sofistas. [11]
Mas o que Pletão pretende apontar ao associar o aristotelismo e o Cristianismo à escola dos sofistas? Bem, porque ele considera os sofistas como negadores da sabedoria antiga, e até mesmo em sua obra "As Leis" ele estipula claramente que: "todo sofista considerado culpado de pregar contra nossas doutrinas deve ser queimado vivo"[12]. Ele considera os sofistas como os fundadores do Cristianismo e, portanto, também de outras religiões reveladas, como o Judaísmo e o Islã. Eles são considerados os responsáveis pela derrota da razão e do intelecto e os negadores de uma verdade ontológica. E nisso, aponta o autor, reside a causa da prostração cultural e política da Grécia diante de seus inimigos.
Na concepção histórica de Pletão, elas apontariam para uma espécie de períodos sucessivos de "iluminação" ou "luz", em oposição a outros de "sombras" ou "escuridão". Os primeiros estão associados à inteligência e à virtude do período anterior à dominação de Aristóteles, e os segundos à ignorância e ao vício associados ao período de dominação intelectual do aristotelismo-cristianismo[13]. Basta assinalar na Réplica a Escolário em que acusa Aristóteles de:
"Aristóteles destruiu a continuidade histórica do espiritualismo, a corrente dourada da sabedoria mística".[14]
Ele acusa o discípulo de Platão de ter lido o mestre, mas de ter distorcido seus ensinamentos, não para mostrar a verdade e fazer filosofia, mas com a desculpa de que, dominado pela vaidade, se tornaria o chefe visível de uma "seita pessoal", subvertendo e corrompendo os ensinamentos de seu mestre. Um mestre, Platão, que o autor considera ser o herdeiro da transmissão das verdades filosóficas transmitidas desde o início dos tempos.
Sabedoria mística: nem só de Platão vive Pletão
Comentamos, seguindo o conceito histórico mostrado por Pletão, que, segundo ele, Platão foi o herdeiro de uma filosofia que remonta à origem dos tempos. É puxando esse "fio da história" que podemos encontrar outras fontes nas quais Pletão se baseia para articular seu sistema filosófico e de crenças. Em sua resposta a Escolário, ele nos dá uma ideia precisa de onde queria chegar quando diz:
"Não foi uma filosofia dele que Platão comunicou, mas a dos discípulos de Zoroastro que chegou a ele por meio dos pitagóricos [...] ele [Zoroastro] deve ser o mais antigo daqueles que recebem o nome de sábios e legisladores, com exceção de Min [no Egito], um legislador não muito sábio."[15]
Para Pletão, Zoroastro se torna o primeiro depositário, a primeira memória, de um passado do qual não temos nenhum vestígio. Esse conhecimento passa por toda uma série de escritos até os heraclitas[16], Hermes Trismegisto, Orfeu, os pitagóricos e termina com o próprio Platão. [17] Isso levaria à concretização de um "calendário pletônico" cujo ano 0 seria o nosso ano 332 a.C., durante o reinado de Alexandre, o Grande. Obtenho isso a partir do estudo de Miguel A. Granada, onde está registrado que Pletão nomeia o ano de 1765 após Alexandre, o Grande (que corresponde, por sua vez, a 1433 da era cristã) e que é o ano que Pletão usa para suas tabelas astronômicas, observando também que seria o ano 6942 a partir do momento da criação. [18] De qualquer forma, o ano de 332 a.C. coincide com a captura de Tiro e do Egito pelos exércitos alexandrinos em sua guerra contra a Pérsia Aquemênida, e é o ano em que ele é aclamado como faraó. Será que ele escolheria esse ano por essa mesma razão, como o ponto de criação do Grande Império helenístico alexandrino? [19]
Essa citação do ano 6942 desde a criação é ao mesmo tempo importante para entender outra coisa. Pletão diz, seguindo uma citação de Plutarco, que Zoroastro viveu 5000 anos antes da Guerra de Troia, ou de acordo com "6000 anos antes dos Heráclidas"[20]. O curioso é que, seguindo o cálculo das tabelas astronômicas citadas acima, ele coloca o nascimento ou a vida de Zoroastro cerca de 594 anos antes da criação do mundo, de acordo com o cálculo cristão e, para piorar as coisas, devemos lembrar que, para ele, Zoroastro não é nem mesmo o primeiro ser humano da história, mas simplesmente o primeiro depositário daquela primeira memória que ele mesmo herdou de um passado do qual não temos nenhum vestígio. [21] Também vale a pena observar a aparente falta de referências a Moisés, de acordo com estudiosos como Granada e Signes. Provavelmente como uma tentativa de desassociar Platão das teorias de filósofos cristãos como Pselo e outros que, em seus estudos sobre Platão (e sendo neoplatonistas), justificaram às autoridades eclesiásticas (e assim evitaram ser classificados como hereges) que, na realidade, Platão teve contato com a doutrina do judaísmo durante sua vida e que, portanto, seu corpo teórico está ligado a Moisés e é perfeitamente assimilável à doutrina cristã.
Outra influência que pode parecer curiosa para nós é a do Islã. Basta lembrar que Pletão esteve na corte do Sultão Otomano por volta de 1380, e acredita-se que lá, entre outras coisas, ele foi iniciado na religião islâmica, ou também por um judeu renegado chamado Eliseu, que pode ter transmitido conhecimentos relacionados aos cultos orientais. Isso ajudaria a explicar um certo gracejo com o Islã ou com o Judaísmo, pelo qual o próprio Escolário o repreendeu mais tarde em sua troca epistolar[22] e à luz de certas proposições que o próprio Pletão propôs para seu "renascimento" helenístico, como a realização de três orações por dia, em lugares puros e sem cadáveres, genuflexões ou mesmo poligamia, embora esta última possa ser ligada mais a Platão[23] do que ao Islã.
Para concluir essa breve abordagem do legado filosófico de Pletão, cabe ressaltar que o próprio autor tinha consciência de que uma restauração do Helenismo como tal era impossível, daí seus flertes com o Islã, o Judaísmo e o próprio Cristianismo, que ele dizia rejeitar? Em outras palavras, parece que ele estava bem ciente de que, para ser um projeto atraente, sua proposta tinha de ser capaz de ser atraente, ou melhor, de soar familiar para a população que acabaria por adotá-la como sua. É por essa razão que vários elementos sincréticos dessa religião e do corpus pletônico são apontados. Tais como apontar Zeus como um deus nascido sem mãe, pai de todas as formas e ideias do mundo, o que lembra uma certa caracterização de Cristo visto como o Filho de Deus em Santo Agostinho de Hipona (muito influenciado pelo platonismo) ou que o nome de Zeus é simplesmente o nome dado "na linguagem de nossos pais"[24] ou que seu conceito de ambiente de ideias e sua defesa, é usado em termos semelhantes à defesa da teologia iconódula ortodoxa em relação às quais "as ideias só são análogas porque são eternas e os seres visíveis não são"[25].
Pletão, o reformador
Para Pletão, o homem é feito à imagem do mundo das ideias, no qual a parte racional da alma humana está interconectada e ativa a substância formal e material básica da natureza humana. E que o ser humano é uma criatura que contém uma parte mortal e uma imortal, onde estas coexistem. [26]Neles, a parte imortal é eterna e ontologicamente superior à parte corpórea, enquanto a parte mortal é considerada necessária para a experiência humana. A morte significa a separação dessas duas naturezas. E como, para ele, tudo o que é feito por Zeus é bom por natureza, as duas naturezas do homem são boas por definição. Somente por meio dessa síntese de corpo e alma o homem pode participar da harmonia universal. [27] E é essa ideia de harmonia que se reflete na proposta política e religiosa que ele apresentou para resolver a grave crise que o Império enfrentava no século XV.
No entanto, essa reforma em larga escala proposta por Pletão, que ele deixou claro em seu livro "As Leis", tornado público postumamente e a pedido expresso do déspota de Morea, Tomás Paleólogo, era uma novidade em várias frentes[28]. A primeira era que ela expressaria uma forte dissidência, diretamente acusada de heresia por Escolário, na esfera religiosa. Pois ele defendia uma restauração do paganismo, embora não uma restauração total e mimética do paganismo historicamente existente. O segundo elemento é que, seguindo seu mestre Platão, ele viria a propor essa sociedade perfeita e, em certo sentido, emularia "A República". É de se supor que a proximidade de Mistras com Esparta (apenas alguns quilômetros) significava que Pletão, assim como Platão, tinha em mente o modelo clássico de organização espartano, e não o ateniense. Trata-se, portanto, de uma utopia filosófica completa e é tentador compará-la com outras, como a própria "Utopia" de Thomas More.
Levando em conta que uma das principais preocupações de Pletão era a proteção do genos helênico contra inimigos internos (sofistas, aristotélicos) e externos (latinos e turcos), ele propôs a revitalização de uma administração imperial moribunda para enfrentar os desafios apresentados. Signes ressalta, no entanto, que a exposição de Pletão dessas ideias não é muito clara, pois ele teve de expressá-las e, ao mesmo tempo, convencer o imperador e proteger-se de seus adversários. Mas elas são apresentadas em quatro categorias: Estrangeiros, Igreja, Aristocracia e Governante. [29]
Com relação aos "estrangeiros", uma série de medidas foi tomada para fortalecer a capacidade militar do império e, ao mesmo tempo, torná-lo economicamente viável. Por isso, um de seus focos é um elemento bastante comum nos exércitos feudais europeus da época e também no Império Bizantino, especialmente após 1204: o uso de forças mercenárias, que, além de certa ineficiência na defesa do território, representavam um gasto econômico considerável que poderia ser dedicado a outras tarefas. Aqui, ele está propondo uma espécie de retorno ao sistema temático que já havia caído em desuso no final do período macedônico e com os Comnenos. Ao mesmo tempo, ele propôs renunciar à frota (embora se entenda que temporariamente e enquanto o Império estivesse recuperando os territórios perdidos) para poder financiar melhor a reforma do exército[30]. À sua maneira, ele também estava trazendo de volta ideias de organização militar mais típicas dos primeiros períodos imperiais e mesobizantinos, e a construção de um exército-milícia composto pela própria população local. Com o benefício da retrospectiva, isso pode parecer as sementes de um exército protonacional, que começou a existir na Roma clássica após as reformas de Caio Mário e que não existiria na Europa até as guerras da França revolucionária e de Napoleão.
Quanto à "Igreja", podemos rapidamente chegar à ideia de que Pletão a considerava um obstáculo de primeira ordem, um poder paralelo próprio dentro do Estado, drenando capacidades e recursos dele. Ao mesmo tempo, sua dura polêmica contra a igreja se concentra nos monges (que eram, entre outras coisas, a força motriz por trás do hesicasmo predominante), a quem ele chama sem cerimônia de "enxames de ociosos". A proposta é, portanto, que os custos dos assuntos da igreja sejam arcados por eles e não pelo erário público, e que, no máximo, eles sejam isentos do pagamento de impostos ao Estado. Desde que não drenem seus recursos e não tirem proveito dele.[31]
Esse ataque furioso contra os monges, ainda mais vindo de um "filósofo", não era novidade naquela época, e podemos encontrar precedentes desde o século VIII em diante. Como indicação do nível de animosidade entre os dois setores, e de que Pletão, nesse aspecto, só tem a dever a outros que vieram antes dele, basta uma olhada na profusa literatura bizantina[32]:
Para a "Aristocracia", ele reserva o que certamente são as medidas mais fortes, e se concentra na nobreza do Peloponeso (aliás, o único território além da capital com rosto e olhos que o Império ainda possuía). Isso limitaria muito o poder que eles estavam desfrutando, especialmente com a "revolução aristocrática" fomentada pelos Ducas e Comnenos nos séculos XI e XII, da qual os Paleólogos eram herdeiros. Em suma, isso teria acabado com o que alguns historiadores, como Ostrogorsky, classificaram como "feudalismo bizantino".
E aqui vemos outro símile com a República de Platão. Se Platão propôs em sua polis ideal a divisão da sociedade em três estados ou círculos: bronze (agricultores e artesãos), prata (exército) e ouro (aristocratas/governantes com o Rei Filósofo no topo)[33], Pletão também propôs uma divisão da sociedade bizantina em três estados. O dos "ilotas"[34] como o primeiro estado, um segundo composto por artesãos, comerciantes e artífices e um último composto pelo que ele chamou de governantes. As obrigações tributárias recaíam sobre os dois primeiros, com a exceção de que, se uma pessoa estivesse servindo no exército, ela estava isenta de pagar impostos ao Tesouro. E os nobres, embora isentos do pagamento de impostos, deveriam, por sua vez, manter um pequeno exército semelhante ao temático, de acordo com a população de ilotas e outros contribuintes designados para as terras e propriedades em sua posse.
Por fim, as medidas dedicadas aos "governantes", também seguindo o princípio do "Rei Filósofo" platônico e uma longa tradição estritamente piramidal do sistema monárquico romano oriental. Para ele, fortalecer o monarca é fortalecer o Estado contra os aristocratas e a "feudalização". No entanto, ele introduz alguns elementos novos, o primeiro dos quais é o fato de não haver soberania divina na figura do Basileus. Um monarca sustentado e limitado apenas pela constituição (Πολιτεία), que ele é responsável por proteger e manter em vigor[35]. Um monarca, ao mesmo tempo, aconselhado por um grande e sábio grupo de conselheiros[36]. E, embora possa parecer estranho para a tradição romana oriental, há ecos que poderiam nos lembrar, nessa proposta, que o monarca não estava apenas sujeito a uma "justiça transcendente", mas à tradição jurídica romana, como Fócio já apontava no século IX[37].
Uma rápida conclusão a partir dessas medidas sugere que Pletão estava claramente buscando favorecer a estrutura do Estado em detrimento de particularismos de todos os tipos. Incluindo os do próprio Basileus. Além disso, com relação à aristocracia tradicional, ele colocou uma "armadilha": embora o sistema fiscal e militar fosse baseado na propriedade da terra, para liquidar o "feudalismo bizantino", ele estabeleceu que a terra era propriedade de todos os seres humanos e que o único requisito para ter acesso a ela era a capacidade de cultivá-la[38].
Uma medida que poderia ser classificada como revolucionária e que também lembra as demandas e pretensões da "reforma agrária" dos Gracos no período da Baixa República. Uma proposta pletônica que, se tivesse sido realizada, certamente significaria o desaparecimento das grandes propriedades agrárias e, com isso, o poder da aristocracia e o nascimento de uma poderosa classe camponesa na qual o tesouro e o poder militar também se baseariam.[39]
A polêmica em torno da identidade grega e helênica no final de Bizâncio
Outro ponto interessante do filósofo é seu papel no debate sobre identidade no Império Romano do Oriente no século XV. Um debate sobre ser "grego" ou "helênico"[40] que rompe um pouco com a identificação do próprio sistema como ainda "Ῥωμαῖοι", ou seja, romanos. Uma identificação que foi mantida por praticamente mais de um milênio.[41] Esse é um debate espinhoso.
Esse é um debate espinhoso, pois é relativamente fácil cair em certos postulados presentistas e que, na verdade, têm mais em comum com a construção do atual Estado-nação grego, que surgiu com a revolução de 1821 e a independência efetiva do controle do Império Otomano em 1832. Mas isso não o torna menos interessante, e devemos nos perguntar o que provoca essa recuperação do grego ou "Restitutio Graecarum" que discutimos no início do artigo.
Já vimos, embora superficialmente, a lógica por trás da identidade "helênica" e "grega" de Pletão. No entanto, seria bom ressaltar que Pletão não foi um rara avis nesse debate de retorno ao grego. Embora nem sempre com base nas mesmas posições ou preceitos. Basta apontar para o próprio Escolário, Apostólio, Trapezúntio ou Argiropoulos.
O primeiro deles, Miguel Apostólio (c. 1420-1478), foi um fiel seguidor da doutrina pletônica. Seguindo seu mestre, ele argumentou que o escolasticismo se baseava em uma filosofia ruim, a filosofia aristotélica. Ele compartilhava os preconceitos que a cercavam. E, como seu mestre, manteve silêncio sobre o uso de elementos aristotélicos, como fizeram Porfírio, Simplício e tantos outros[42]. Basta lembrar como Escolário reprova o próprio Pletão por usar Proclo, que ele não cita[43].
O fato é que ele não hesitou em chamar a si mesmo e a seus contemporâneos de "Filhos dos Helenos", e a diferença em relação a Pletão era que Apostólio não encontraria uma contradição entre o Helenismo e a religião cristã. Além disso, que não há diferença entre os gregos modernos e os antigos (οἶα οὐδείς τῶν Ἑλλήνων, οὒτε τῶν παλαιοτέρων οὒτε τῶν νεωτέρων ).[44]
O segundo mencionado, Jorge Genádio Escolário (c. 1400 - 1473), embora tenha sido um grande crítico de Pletão, como já mencionamos, não significa, entretanto, que ele não tenha aceitado como uma de suas múltiplas identidades a de ser grego. Como ele aponta em um diálogo com um judeu a quem responde sobre quem ele é, ele se considera um cristão, enquanto fala a língua grega, embora não pense como os helenos. Aqui vale notar a diferença entre o termo heleno significando pagão (e seu grande confronto com Pletão), embora fora da esfera religiosa ele tenha usado o termo para se referir a seus companheiros bizantinos e à pátria, que ele chamou pelo antigo topônimo de "Ἑλλλάς", apontando ainda que Constantinopla era a pátria-mãe do genos helênico[45].