por Edward Stawiarski
(2022)
Filósofo, místico, estrategista político, boêmio radical e guru geopolítico russo; Aleksandr Dugin é notório, mas poucos no Ocidente sabem muito sobre ele. Descrito por alguns como o cérebro do presidente russo Vladimir Putin, Dugin é frequentemente retratado pela mídia ocidental como uma figura rasputinesca com um controle perigosamente assustador sobre a elite política e intelectual da Rússia.
Embora possa ser verdade, como afirmam inúmeros artigos, que Dugin tem muito a ver com a atual estratégia geopolítica da Rússia na Ucrânia, menos exploradas são as crenças religiosas e espirituais embutidas em sua filosofia. Essas crenças são informadas, por um lado, pelo perenialismo e pelo tradicionalismo esotérico do intelectual francês René Guénon, que tentam sintetizar a metafísica oriental com a filosofia ocidental e, por outro lado, pelo Cristianismo Ortodoxo Russo.
A filosofia política de Dugin tem como objetivo a criação de um mundo multipolar no qual os EUA não sejam mais a única superpotência mundial. Ele também prevê uma "quarta teoria política" que não seja capitalista, comunista ou fascista, mas uma compilação totalmente nova que adote as boas facetas de todos os três sistemas. Mas, ao contrário da maioria dos teóricos políticos, suas crenças estão imbuídas de hermenêutica oculta e mística. Aqueles que não se familiarizarem com suas crenças espirituais estarão condenados a uma compreensão superficial e sem alma de sua influência.
Entrevistei Dugin em fevereiro - algumas semanas antes da invasão russa na Ucrânia - e pedi que ele explicasse seu Cristianismo e como isso influenciou sua filosofia. Esse é um tópico que o interessa muito, e sua resposta refletiu a intensidade de seu interesse.
Dugin me disse que seu caminho para o Cristianismo se deu em três etapas importantes. A primeira foi seu batismo quando criança, a pedido de sua bisavó. Mas ele não deu muita atenção à fé enquanto crescia sob a influência de uma sociedade comunista e de um pai ateu.
O segundo estágio ocorreu aos 18 anos, quando ele entrou em um círculo de radicais russos clandestinos que pretendiam rejeitar as máximas utópicas e os mitos do comunismo. Eles apresentaram ao jovem Dugin o mundo alienígena do tradicionalismo esotérico por meio de Guénon (1886-1951) e Julius Evola (1898-1974); ele disse que os ensinamentos deles preencheram seu vazio espiritual. O tradicionalismo esotérico defende que todas as civilizações e povos devem retornar ao espiritualismo de seus arquétipos culturais tradicionais - os russos são cristãos ortodoxos naturais, por exemplo. Para Dugin, Guénon e Evola lhe deram o alicerce a partir do qual ele começou a criticar a modernidade e a analisar profundamente o Cristianismo Ortodoxo Russo.
Dugin disse que, durante o final do período soviético e nos primeiros cinco anos da década de 1990, ele não conseguia conciliar a "verdadeira tradição com o cristianismo intelectual" e que estava desanimado com a perspectiva dos crentes cristãos contemporâneos. Eventualmente, ele se entregou à humildade de aceitar a Ortodoxia, submetendo-se à sua disciplina religiosa para ter acesso aos sacramentos.
Essa submissão acabou levando ao terceiro estágio: ele se juntou a um pequeno ramo da Igreja Ortodoxa Russa, que, embora ainda em comunhão com o Patriarca de Moscou, praticava o antigo rito das reformas pré-Nikon. O velho rito atraiu seu apetite por tradição e é um pouco semelhante à forma como um remanescente de tradicionalistas católicos prefere a liturgia, as disciplinas e os sacramentos anteriores ao Vaticano II. Dugin deixou claro para mim que sentia uma grande semelhança entre seu retorno à Igreja e o do tradicionalista guenoniano americano e sacerdote ortodoxo, Seraphim Rose (1934-1982), que foi batizado como metodista e se converteu do ateísmo.
Dugin explicou que escolheu o Cristianismo Ortodoxo em vez do Catolicismo e do Protestantismo porque vê a Igreja Ortodoxa como incorporada ao mito da Rússia e como parte de uma tradição da qual ele não consegue se desvincular. Essa resposta levou a uma pergunta mais complicada: como ele concilia o absolutismo dogmático do Cristianismo com a abordagem aberta em relação às religiões orientais adotada pelo tradicionalismo esotérico, que poderia ser visto como indiferentismo para a mente ortodoxa?
Dugin respondeu que Evola e Guénon o ensinaram a respeitar as diferentes religiões sagradas e a não comparar as diferenças entre elas, mas sim compará-las com a Modernidade. Tudo que é antimoderno é bom, disse Dugin; ver diferentes tradições religiosas em união com esse princípio permite que ele reconcilie tradições não cristãs e não ortodoxas. No entanto, ele admite, de forma paradoxal, a crença de que é preciso concordar totalmente com os ensinamentos de sua religião cristã, incluindo sua ênfase de que todas as outras religiões estão erradas. Dugin indicou que ele contorna esse difícil problema encontrando pontos em comum ecumênicos. Ele afirmou que, por exemplo, se um católico vive plenamente sua tradição religiosa, então é possível encontrar pontos em comum com outras religiões tradicionais em uma oposição mútua à Modernidade.
Dugin disse que sua abordagem para promulgar sua filosofia de antiliberalismo e eurasianismo não é tão focada no Cristianismo quanto suas outras ideias. Seu objetivo sempre foi criar uma linguagem filosófica que seja universalmente adaptável a todas as religiões, culturas e povos, independentemente de suas crenças religiosas. Para fazer isso, ele apela para a ideia de Guénon de uma luta comunitária contra o mundo moderno.
Na opinião de Dugin, o Cristianismo é uma religião sagrada entre muitas existentes no que ele chama de "um tempo historicamente escatológico e apocalíptico" e, portanto, não deveria estar lutando contra outras religiões, mas contra a Modernidade. Todas as forças devem ser usadas "para lutar contra a realidade ocidental escatológica moderna", que, segundo ele, não é apenas anticristã, mas também, em suas raízes, contra a tradição ocidental (ou seja, contra si mesma) e, portanto, ameaça todos os paradigmas religiosos.
Tendo permitido que Dugin deixasse claro que adota uma abordagem ampla e ecumênica, eu diria que, na verdade, ele enfatiza mais o cristianismo e seu papel na luta contra a modernidade ocidental do que gosta, por razões pragmáticas, de declarar publicamente. Dugin se baseia fortemente na visão cristã do Apocalipse e acredita que estamos vivendo na era do Anticristo. Essa visão é essencialmente cristã e é por isso que Dugin expressa com veemência a ideia de que os cristãos devem combater a modernidade ocidental. É importante mencionar aqui que ele vê o inimigo como a modernidade ocidental, não o Ocidente em si, e que o cristianismo desempenhará um papel importante na derrota desse inimigo.
A civilização cristã não existe mais, na opinião de Dugin. Ele explica que essa desintegração ocorreu em vários estágios. A primeira foi o Grande Cisma, em 1053, do que ele vê como os dois ramos autênticos da Igreja Cristã, a Oriental e a Romana.
Em seguida, a Igreja Ocidental tornou-se mais individualista e preparou um caminho para o liberalismo. De acordo com alguns, como Alain de Benoist, o cristianismo, por meio de um defeito inerente em sua concepção da salvação individual da alma, introduziu o perigo do individualismo no pensamento ocidental. Aqui, Dugin tem o cuidado de enfatizar sua discordância com essa visão. Apesar de sua ênfase na salvação individual, "o cristianismo não destruiu o espírito comunitário", como visto na Igreja Ortodoxa Oriental, disse Dugin. Em vez de ser uma criação do cristianismo, o liberalismo é sua perversão.
A queda da Igreja Romana Ocidental no liberalismo seguiu o padrão da promoção do nominalismo por Guilherme de Ockham e pelos monges franciscanos no final da Idade Média, padrão que, segundo Dugin, criou uma "antropologia protoliberal e uma sociedade protoliberal", culminando em seu apogeu, o protestantismo. Esse protestantismo e sua ética de trabalho levaram ao capitalismo, conforme descrito por Max Weber em A Ética Protestante e o Espírito do Capitalismo (1903), e ao que Dugin chamou de criação de "uma sociedade totalmente secular e hedonista". Essa sociedade, na visão de Dugin, destruiu a religião, deu início a um estado puro de degenerações pós-culturais e está se tornando um mundo tecnológico pós-humano.
Foi nesse momento que sugeri a ele um motivo para otimismo: de uma perspectiva reprodutiva e demográfica, parece que o secularismo pode acabar diminuindo, pois as famílias religiosas têm mais filhos do que as ateias. No entanto, Dugin rejeitou meu otimismo, chamando-o de um exemplo da falsa esperança anglo-saxônica de que um número maior de pessoas resolverá por si só os problemas espirituais. Os cristãos, argumentou ele, deveriam se concentrar em salvar almas.
Dugin acredita que os ocidentais, em particular, têm a obrigação de combater a força do Anticristo - a modernidade - já que foi o Ocidente que criou a modernidade. Ele descreve essa luta como uma guerra espiritual na qual "não devemos vender nossas almas ao Anticristo", mas estar dispostos a "lutar até o fim e morrer para vencer com Cristo".
A disposição de lutar contra a modernidade é mais importante do que a probabilidade de vitória, disse Dugin. Deus "nos aprova" e salvará aqueles que forem testados na batalha espiritual. Essa luta deve ser direcionada ao que Guénon chamou de "Reino da Quantidade", que, segundo Dugin, se manifesta hoje como "liberalismo, cultura LGBT, inteligência artificial, bancos e capitalismo".
As dramáticas declarações religiosas de Dugin certamente evocam ideias milenares. Em minha opinião, no entanto, elas são os exemplos mais claros do poder da fé cristã que anima sua filosofia política e espiritual radical.
A vitória nessa batalha espiritual contra a modernidade abriria caminho para a "quarta teoria política" de Dugin, que suplantaria os três sistemas políticos da modernidade: fascismo, comunismo e democracia liberal. A quarta teoria desconstruiria cada um desses sistemas em apenas seus elementos positivos, cujas combinações seriam moldadas de acordo com as tradições de cada civilização. A política nesse sistema não seria focada no materialismo individual, na luta de classes ou no nacionalismo, mas sim no que o filósofo alemão Martin Heidegger chamou de Dasein, ou ser em sua particularidade.
Como os Estados Unidos controlam uma força esmagadora no mundo, vivemos em um mundo unipolar. Dugin acredita que essa hegemonia deve ser quebrada para permitir diferentes "polos" da civilização mundial. Os exemplos incluem os polos islâmico, eurasiano (russo) e chinês, cada um incorporando sua própria tradição civilizacional. Essa multipolaridade é uma alternativa ao globalismo; ela permitirá a diversidade sociológica e acabará com o absolutismo político em favor do relativismo cultural.
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A Ucrânia representa o Ocidente liberal, na opinião de Dugin. Isso está perfeitamente representado no endosso de Dugin a uma epístola, escrita pelo oligarca cristão devoto e executivo de mídia Konstantin Malofeev, que descreve a entrada russa no Donbass como "um novo estágio na vida de uma Rússia milenar". Malofeev continua descrevendo Kiev como tendo sido "levada cativa pelas forças do inferno". Com base nessa avaliação, ele chama o conflito de um meio de restaurar a justiça histórica em uma "terra sagrada para todo o povo russo", que é o catalisador de "uma nova grande Rússia". Após a publicação dessa carta, o Departamento de Justiça dos EUA apresentou acusações contra Malofeev por tentar, violando as sanções, criar novos meios de comunicação em vários países europeus. O FBI também emitiu uma declaração dizendo que Malofeev "continua a administrar uma rede de propaganda pró-Putin e recentemente descreveu a invasão militar da Ucrânia pela Rússia em 2022 como uma 'guerra santa'".
A carta de Malofeev demonstra como russos como Dugin veem o conflito na Ucrânia: como uma guerra santa que expurgará a modernidade da esfera eurasiática e acabará com o que Guénon descreveu como Kali Yuga - o conceito hindu para uma era decadente de conflitos e pecado. É essa profunda motivação religiosa e espiritual por trás da campanha da Rússia na Ucrânia que tem sido perigosamente ignorada pelos analistas ocidentais e que os tem forçado a interpretar mal os motivos russos.
Na medida em que Dugin influencia Putin e outros líderes russos, essa influência é profundamente religiosa e enquadra os eventos como uma batalha entre as ideologias da modernidade e do tradicionalismo. A conclusão desse conflito terá, sem dúvida, consequências inimagináveis sobre a religião, a cultura e a geopolítica nos próximos anos. A filosofia de Dugin está deixando sua marca no mundo, bem diante de nossos olhos.