por Mario Michele Merlino
(2012)
No verso de um cartão postal, no fundo de uma caixa, encontro uma observação de Petrarca, tirada do Secretum, escrita por uma mão feminina: 'Sentio inexpletum quoddam in praecordiis meis semper' (confio na capacidade do leitor de traduzir o significado). Este é o melhor Petrarca, aquele que bebeu das Confissões de Santo Agostinho, ambos aqui puxados pelo chamado do espírito e pelo desejo da carne, em que o erro e a perambulação se insinuam como uma dimensão da condição humana, despidos da máscara do verso claro e tranquilizador, de certa arrogância dogmática ex cathedra. Daquela inquietação que se tornou entrelaçada e unida à pergunta, aquele questionamento como o fundamento de toda outra interrogação possível, Urfrage, como diriam os alemães, com o objetivo de dissolver e banir o último horizonte, uma fronteira percebida mais como uma gaiola limitadora do que como uma arena aberta ao desafio, à aposta, ao jogo e ao contraste.
Essa insatisfação, essa eterna dúvida e questionamento recorrente, pode ser encontrada, por exemplo, em A Filosofia do Absurdo, de Giuseppe Rensi, publicado em 1937 e reimpresso na década de 1990 na Piccola Biblioteca de Adelphi. Houve um momento de descoberta renovada e fama de curta duração naqueles anos. Um jovem camarada se inspirou em A Filosofia da Autoridade para sua dissertação. O livro de Rensi, deve-se reconhecer imediatamente, é prejudicado por alguns axiomas porque, embora queiram se colocar no contexto de denunciar o pensamento, eles subescrevem um certo senso de posse da verdade, uma certa presunção desdenhosa, que incomoda e impõe cautela, um endurecimento legítimo e necessário quando o não é camuflado e pisca para ser ele mesmo a premissa de um sim. Esse é um problema muito aberto: um sim e um não opostos um ao outro e, ao mesmo tempo, necessários um ao outro, para os quais talvez apenas o silêncio pudesse legalizar os crismas da coerência.
Isso foi bem compreendido pelos céticos na virada dos grandes sistemas de Platão e Aristóteles, quando a política grega se preparava para se curvar à expansão dos macedônios. Não semelhante ao voo do pássaro querido por Atena, como Hegel expressou, mas de igual intensidade. É por isso que os filósofos ficaram tão irritados, conscientes de que, sem proposições afirmativas, acabariam nus, e os levaram de volta às profundezas, às margens, semelhantes aos parentes pobres que não podem negar-se diante do registro, mas podem evitar a presença no banquete dos "sábios". Pensamos na figura odiosa de Descartes, tão vaidoso e falsamente modesto que se envolveu em ironia e truques contra o ceticismo, dando-nos a razão onívora, a premissa da guilhotina dos jacobinos e aquela deusa trazida para as praças e ruas de Paris e identificada com o bem absoluto.
O filósofo Rensi, que viveu em uma era de neoidealismo predominante e não gostava de Gentile, viu-se na periferia do oficialismo cultural e acadêmico. E perdeu sua cátedra e teve de emigrar para a Suíça, se bem me lembro, precisamente porque o pai do atualismo lançou anátemas e ira contra ele, apesar do fato de ter cultivado em sua corte em Pisa e arredores figuras notórias por sua dissidência do regime e figuras favorecidas, como o latinista Concetto Marchesi, que o recompensou por seu assassinato em abril de 1944. Isso o coloca, com seus limites incluídos, dentro desse pensamento "unzeitgemaess", do qual ele está ciente a ponto de citar uma passagem de seu filho favorito, Zaratustra, o niilista por excelência: "Livre da felicidade dos escravos, livre dos deuses e da adoração, destemido e formidável, grande e solitário: essa é a vontade do verdadeiro. No deserto vivem sempre os verdadeiros, os espíritos livres, como senhores do deserto; mas nas cidades vivem os ilustres sábios bem alimentados - os animais de carga".
Assim, ele recupera "a filosofia da suspeita" de Schopenhauer e, precisamente, de Nietzsche. De dois pensadores que, naqueles anos, eram desprezados e excluídos das fileiras dos filósofos porque não eram "sistemáticos"... É claro que ele também inclui positivistas, Ardigò, criando assim uma companhia duvidosa e tornando "o absurdo" absurdo e a premissa de "outras inquisições", para citar o Homero argentino. Gostamos, no entanto, quando ele escreve "quando o homem vê que sua ideia está prostrada e que aquilo que é contrário às suas convicções mais profundas (ou seja, o absurdo) triunfa, que o véu de maya é rasgado e ele vê que o mundo é irracional". Sem fazer uma comédia fácil sobre a derrota nobre e solitária - algumas derrotas são merecidamente indecentes -, a condição do vencido sugere a transcendência de toda ordem constituída, ou seja, do fundamento do bem racional da felicidade e de todas as formas consoladoras no céu e na terra.
Ele prossegue escrevendo: "A história nada mais é do que um desejo contínuo de sair do presente e sair de fato. (...) Há história porque, diante do absurdo e do mal presente, um racional e um bem se apresentam aos homens no futuro que eles querem tornar presente. Mas, assim que se torna presente, volta a se tornar absurdo e mau diante de um novo racional e bom que ainda está à frente, no futuro. (...) Ou o mundo, como ele é, e sempre foi e sempre será, ou o nada. Ou este mundo, ou o nada". A história aberta e revelada é um terreno para contradições, ao contrário do recinto histórico protegido pelo verdadeiro e pelo bom. Será... mas, se esse verdadeiro está aqui e esse bom é agora, por que sentimos o desejo de partir? Nossa inquietação e nosso questionamento nos transformam em viajantes, talvez do absurdo e, por isso, prejudicados pela arrogância de muitos viajantes... Nós com o risco certo de acabar em "caminhos quebrados", os outros em descarrilamento. Atraídos, sempre nós, pela luz - em alemão Lichtung é igual a brilho e claridade - e muitas vezes cativados pelas sombras.
