por Alfonso Piscitelli
(2007)
O tema da morte já não é mais tabu no Ocidente há algum tempo. A discussão sobre eutanásia, testamento biológico e a predeterminação do momento de "se deixar partir" fez desaparecer um dos tabus mais enraizados na cultura moderna. O tabu do fim da existência física: aquela reticência em falar abertamente sobre a morte que se manifestava na própria linguagem codificada dos obituários. "Faltou ao afeto dos seus", "veio a falecer..." eram as fórmulas eufemísticas para evitar nomear o convidado de pedra. Hoje, em vez disso, invoca-se o direito de morrer "no momento certo" ou o dever de aceitar que a passagem ocorra sem forçamentos. Ao mesmo tempo, a cultura new age favoreceu a difusão de textos que abordam o tema da morte numa perspectiva "gnóstica", e a própria pesquisa científica, em algumas das suas vertentes "de fronteira", tentou lançar um olhar, se não exatamente sobre o além, pelo menos sobre o que acontece em proximidade com a morte. É interessante entender até que ponto os estudos sobre experiências de quase-morte conduzidos, por exemplo, pelo médico americano Moody, se conciliam com antigos tratados que ilustram as etapas da viagem iniciática por excelência: aquela que conduz à vida ultraterrena.
Nos últimos meses, a editora Anima publicou, com um comentário de Mario Pincherle, o chamado "Livro Tibetano dos Mortos". O Bardo Thodol – este é o título original – é um dos três grandes clássicos "funerários" de todos os tempos, juntamente com o Papiro Egípcio dos Mortos e a Divina Comédia de Dante Alighieri. "Bar-do" é a expressão tibetana que indica a dimensão da passagem entre dois estados: a morte, para os tibetanos, não é uma condição de estase, mas uma profunda e perturbadora transformação. O asceta já treina em vida para captar o instante que está "entre" a vida e o além; assim como se exercita para captar o momento mágico em que a mente passa da vigília ao sono, ou do sonho da manhã – carregado de premonições – ao despertar. Aprender as fases que sucedem à extinção da existência terrena, imprimi-las na própria memória de imagens, para o tibetano vale como promessa de "libertação".
O Bardo Thodol foi composto em sânscrito pelo grande mestre Padma Sambhava, no século VIII ou IX, para os budistas indianos e tibetanos, mas foi por estes ocultado e veio à tona apenas no século XIV pelo "descobridor de tesouros" espirituais Karma Lingpa. Entre os primeiros a comentar na Itália este desconcertante manual de viagem esteve, nos anos 30, o orientalista Giuseppe Tucci. Desde então, e sobretudo nos últimos anos, suceder-se-iam a um ritmo frenético reedições e comentários sempre novos.
Por que motivo um texto arcano, fruto de uma mentalidade muito diferente da ocidental, fascina tanto? Talvez pelo seu modo "subjetivo" de colocar o problema do além: o Bardo Thodol ensina que, na morte, cada homem é colocado diante do mundo ultraterreno de acordo com o ponto de vista cultivado na sua própria religião. Para o budismo, não existe de fato um único paraíso, mas tantos quantos os seres iluminados, porque cada um deles tem a capacidade de criar com a mente uma "terra pura". Se o cristão, ao aproximar-se da morte, encontra o Cristo, e o indiano encontra o amoroso Vishnu, não há, portanto, motivo para espanto. O Bardo Thodol convida a "não se contentar" com estas visões religiosas, mas a mergulhar numa Luz mais profunda, anterior, que precede toda a forma e na qual toda a manifestação se dissolve. O "Bardo Thodol" é um grande poema da luz. A "luz" é, de fato, o grande exorcismo ao medo da morte, que aterroriza os adultos assim como o escuro aterroriza as crianças. O Bardo Thodol assegura que morrer é nascer para a luz, não é mergulhar na noite. E convida a "manter a calma", a não ceder a sustos ou a lisonjas ultraterrenas.
A passagem da escuridão para a luz é precisamente o tema que percorre os "testemunhos" recolhidos pelo médico americano Moody entre aqueles que estiveram à beira da morte. Moody classificou, com espírito baconiano, uma série de constantes (quinze, ao todo) nos relatos dos "que regressaram": o paciente "ouve" os médicos a anunciarem a sua morte; olha para o seu corpo a partir do exterior; experimenta uma sensação de grande paz; atravessa um túnel escuro; experimenta uma "Luz" envolvente. Estes relatos não podem, certamente, propor-se como critérios de objetividade científica; no entanto, a sua recorrência surpreende. Também Goethe, no leito de morte, extasiado, murmurou "mehr Licht!": mais luz; quase para testemunhar a passagem para uma claridade superior.
A "investigação" das condições para além da vida obviamente nunca se tornará "descoberta"; no entanto, esta investigação, quer recorra a textos arcaicos e arcanos como o Livro Tibetano dos Mortos, quer recorra aos métodos da moderna indagação científica, tem algo de "faustiano". O homem ocidental, depois de ter dirigido o seu desejo de conhecimento para o que está além da fronteira geográfica, além da fronteira do infinitamente pequeno (o átomo) e do infinitamente grande (o espaço), gostaria hoje de deslocar com o conhecimento a última fronteira. Aquela que se coloca precisamente "entre" as duas antíteses mais poderosas e terríveis. A vida e a morte.