por Collin Cleary
(2011)
I
Introdução
Na Edda Poética, Odin narra sua descoberta das runas:
Esta é uma das passagens mais famosas da Edda, e uma das mais misteriosas. Ela parece representar um ato de autossacrifício, através do qual Odin adquire as runas. Mas como Odin pode sacrificar-se a si mesmo? O que isto pode significar? Claro, se Odin é o deus supremo, o Pai de Todos, então não há um deus maior a quem ele possa se sacrificar. Mas isso dificilmente elimina o mistério. Se Odin é o deus supremo, por que ele precisa fazer algo para adquirir as runas? Por que ele já não as possui, simplesmente em virtude de ser Odin? E ainda assim, ele faz algo: sacrifica-se a si mesmo. Este ato (que dá ao termo “autossacrifício” um significado totalmente novo) sugere irresistivelmente que há uma dualidade em Odin; que existem dois “Odins”: aquele que tem o segredo das runas, e aquele que quer adquiri-lo. Neste ensaio — que é um exercício altamente especulativo na interpretação do mito — sugerirei que o Odin que fala nesta passagem, e em geral o Odin que nos é familiar, representa uma metade de uma divindade complexa: a metade que aparece. Odin é a “face” deste deus, que transcende as aparências e nunca nos aparece em sua totalidade.
Ao construir meu argumento, recorri extensamente à tradição indiana. É uma prática de longa data no campo dos estudos indo-europeus usar uma tradição indo-europeia para lançar luz sobre outra e nos ajudar a preencher as lacunas. Este é sempre um procedimento especulativo, especialmente na área do mito. Nenhuma certeza é possível aqui. Além disso, meu interesse não é o de um estudioso imparcial (embora eu certamente acredite que uma sólida erudição e princípios acadêmicos devem nos guiar); meu interesse é o de alguém que busca recuperar e reanimar aspectos de sua própria tradição. Na ausência de confirmação histórica firme, é permitido, portanto, ser guiado pela imaginação, pela intuição, pela “sensação” de certas possibilidades (e necessidades) conceituais, e por algo que só pode ser descrito como “sentido de tradição”.
II
Odin como Rudra/Shiva
Rudra é o equivalente védico de Shiva, que era um deus pré-ariano: um deus dos povos nativos da Índia, cultuado antes da invasão ariana (segundo milênio a.C.). (No que segue, usarei o termo “ariano” para me referir exclusivamente aos povos caucasianos que invadiram a Índia e à sua cultura.) Shiva é, de fato, a divindade continuamente cultuada mais antiga do mundo, e o indologista Alain Danielou (ele próprio um convertido à religião xivaísta) argumentou a favor da identidade entre Shiva e Dioniso, e do Xivaísmo como uma espécie de Ur-religião que já dominou a Mesopotâmia, o Vale do Indo e Creta.[2] Com o tempo, a tradição ariana dos Vedas veio a absorver as tradições xivaístas e tântricas nativas, de modo que Shiva acabou se tornando um dos principais deuses do hinduísmo.
Há duas maneiras de entender esta amalgamação de elementos arianos e não-arianos. Uma é vê-la como o resultado de necessidades sociais e políticas. Assim como os povos arianos se miscigenaram ao longo do tempo e misturaram seu sangue, as duas tradições se miscigenaram, e o resultado é o hinduísmo que conhecemos hoje. Esta explicação é obviamente verdadeira, mas perde a verdade mais profunda e interessante. A tradição ariana dominante não teria absorvido — não poderia ter absorvido — a pré-ariana a menos que houvesse elementos naquela tradição indígena que não apenas fossem compatíveis com a ariana, mas a complementassem de formas importantes. Minha própria visão é que o Xivaísmo e o Tantra foram amalgamados com a tradição ariana porque foram vistos como chaves que poderiam desbloquear o significado mais profundo da religião védica. Além disso, dentro do Xivaísmo e do Tantra havia crenças e práticas espirituais que prometiam o domínio sobre o corpo e a mente — e através deles, o domínio sobre o mundo em si. Isto deve ter sido enormemente atraente para os arianos timóticos (espirituosos/valorosos).
O nome “Shiva” (que significa “o auspicioso”) tem origem no Rigveda como um epíteto de Rudra. Este epíteto acabou sendo usado mais comumente do que “Rudra”, que passou a ser entendido como outro nome para o deus Shiva. No entanto, isso não foi um mero acidente linguístico. Os sábios da Índia há muito entendem que o estudo da linguagem é um meio para descobrir grandes verdades, e uma filosofia complexa surgiu da identificação de Shiva e Rudra. Danielou escreve: “Na filosofia hindu posterior, Shiva é o nome dado ao aspecto transcendente e pacífico da tendência desintegrativa, enquanto Rudra representa a personificação feroz, ativa e manifesta da destruição.”[3] Vejamos o contraste entre esses dois deuses — ou, melhor dizendo, dois aspectos de um único deus — com maior detalhe.
A etimologia de “Rudra” é incerta, mas a tradução de “urrador” ou “aquele que ruge” é amplamente aceita. Rudra é um deus terrível – um deus da violência e da destruição. Danielou escreve que “Qualquer um que desempenha uma função de destruição participa do princípio Rudra. A vida, que só pode existir destruindo vida, é uma manifestação de Rudra.”[4] Ele é associado a tempestades e à caça. Até os deuses estão amedrontados com seu zelo pela guerra e a ferocidade de seu desejo por destruição. Ele é o senhor dos animais e pode às vezes ser encontrado vagando pelas florestas. Ele também é o senhor dos fantasmas, conhecido por rondar cemitérios. Finalmente, Rudra é o pai dos Maruts, “um grupo inquieto e belicoso de jovens ostentosos, transposição no espaço das hordas de jovens guerreiros chamados marya (mortais). Eles têm sido comparados a uma sociedade de homens de mentalidade guerreira com práticas e fórmulas esotéricas. Eles são a personificação de feitos morais e heroicos e do exuberância da juventude.”[5]
Os paralelos com Odin/Wotan são bastante óbvios. Devo salientar que muitos outros autores traçaram a mesma comparação — um dos mais notáveis sendo Kris Kershaw em seu excelente livro The One-eyed God: Odin and the (Indo-) Germanic Männerbünde. Odin também é um deus feroz e destrutivo, associado a tempestades, guerra e a “caçada selvagem”. É seu papel como líder espiritual dos Männerbünde que Kershaw toma como base principal para compará-lo a Rudra, cujos Maruts constituem justamente um Männerbund, como a citação acima de Danielou bem ilustra.
Agora, minha sugestão é que o “outro eu” de Odin – aquele a quem ele se sacrifica – é o equivalente germânico de Shiva. Mas quem é Shiva? Repetindo, Rudra (Odin, sustento eu) é “a personificação feroz, ativa e manifesta da destruição”, enquanto Shiva é o “aspecto transcendente e pacífico da tendência desintegrativa”. Shiva é a fonte dinâmica de todo o ser – não “Brahman”, um uno estático além de todos os opostos (como no Vedanta), mas um arché eternamente autogerador e autoperpetuador; um cornucópia. Enquanto Rudra pode ser representado como o sol, a fonte manifesta da vida, Shiva é o sol negro por trás do sol. Ele é a divindade que Jung identificou como Abraxas, “o eterno e sugador abismo do vazio”. Ele é a personificação do que Schopenhauer chamou de vontade, e Nietzsche de vontade de poder. Ele é a divindade da vida e da morte fundidas em uma, pois a vida surge da morte; a criação, da destruição. Tudo o que existe é uma expressão da abundância de Shiva. Shiva é o Absoluto, compreendendo todos os aspectos da existência, que se desdobram em uma harmonia eterna de conflito, apoiando-se mutuamente e cancelando-se mutuamente. O todo em si – o próprio Shiva – cria a si mesmo através de uma eterna autossuperação. Shiva tem sido representado através de vários tipos de imagens, mas a mais notória é o lingam ou falo (outro deus de um olho só).
Agora, uma objeção óbvia surgirá neste ponto. Novamente, os arianos absorveram Shiva, um deus não-ariano, em sua religião. Não há razão, no entanto, para acreditar que uma evolução equivalente ocorreu no norte da Europa. Não há evidências de que houve um “Shiva germânico”.
Esta objeção é problemática, no entanto. Primeiro, um processo similar poderia realmente ter ocorrido no norte da Europa. Muitos estudiosos pensam que o mito germânico da “absorção” dos Vanir (incluindo o deus fálico Freyr) pelos Aesir se refere à conquista de povos indígenas não-indo-europeus pelas tribos germânicas, e a absorção de aspectos de sua religião. No entanto, a resposta mais importante à objeção é puramente filosófica. Novamente, os arianos da Índia puderam absorver o Xivaísmo porque viram que ele revelava uma verdade mais profunda latente em sua religião. A religião védica dos arianos está intimamente relacionada à dos povos germânicos – e as mesmas verdades mais profundas também estão latentes nela; a mesma compatibilidade com o Xivaísmo e o Tantra (vistos como caminhos ou ensinamentos perenes) está presente também na tradição do norte. E mesmo que possa não ter havido um “Xivaísmo” ou “Tantra” indígena para absorver, dentro dessa tradição do norte podemos encontrar, de vez em quando, certas tentativas na direção dessas filosofias; certas sugestões que podem nos apontar para o mesmo caminho que os arianos védicos passaram a trilhar consciente e sistematicamente, através de um feliz acidente da história. A passagem da Edda citada no início deste ensaio é uma dessas sugestões.
III
Runa
Um dos muitos nomes de Shiva é Maheshvara, o senhor do conhecimento. Ele é o possuidor de uma sabedoria suprema: um conhecimento de todas as coisas humanas e divinas. Como observa Danielou, há quatro abordagens principais para a sabedoria na tradição indiana: através do yoga, através da filosofia (Vedanta), através do estudo da linguagem e através da música (para o equivalente ocidental desta última, que pode intrigar alguns leitores, pense nos pitagóricos). Cada uma é uma avenida através da qual a sabedoria pode ser abordada – mas como qualquer conjunto de caminhos, cada uma tem suas limitações inerentes. A totalidade da sabedoria obtida por essas quatro pode ser alcançada, no entanto, a partir do Maheshvara Sutra: uma fórmula estranha que, citando Danielou mais uma vez, “contém todos os sons articulados possíveis dispostos em uma ordem simbólica considerada a chave para a estrutura e significância de toda a linguagem. Ela representa uma das fórmulas verbais esotéricas nas quais a antiga sabedoria shaiva foi condensada e que se acredita constituir a revelação mais antiga.” Danielou continua com esta observação tentadora: “De acordo com alguns seguidores estritos do Xivaísmo, a transferência do valor simbólico atribuído aos símbolos verbais para os encantamentos mágicos e descrições poéticas dos hinos védicos só poderia ser uma nova re-velação (ou seja, desvelamento) da antiga sabedoria após a conquista ariana.”[6]
O paralelo germânico do Maheshvara Sutra é runa: a sabedoria secreta codificada dentro da fórmula que é o futhark, o “alfabeto rúnico”. É para ganhar o segredo de runa que Odin pende naquela árvore ventosa, por nove noites inteiras. Ele ganha esse segredo sacrificando-se a si mesmo: o Odin manifesto deve sacrificar-se, deve “morrer” no mistério não manifesto que é seu “verdadeiro eu”. Ele deve morrer no “Shiva” de seu “Rudra”, e “retornar” com o segredo de runa, agora tornado manifesto no mundo através do signo falado e escrito.
Vejamos agora mais de perto o “sacrifício” de Odin – que claramente também pode ser descrito como uma autoiniciação nos mistérios rúnicos. Em The Hermetic Tradition: Symbols and Teachings of the Royal Art, Julius Evola argumenta pela existência de uma ciência secreta Tradicional de iniciação, envolvendo a reintegração com um “poder primordial”. Evola argumenta pela identidade essencial da yoga Kundalini e da alquimia; ambas, ele acredita, expressam o mesmo ensino. Este “poder primordial” é frequentemente representado simbolicamente como uma serpente. No Tantra, a serpente representa a energia Kundalini enrolada na base da espinha. A iniciação na tradição tântrica envolve elevar essa energia pela espinha e, de certa forma, dominá-la em vez de ser dominado por ela. (Um exemplo assustador do que acontece quando se eleva a energia prematuramente, sem ter aprendido a controlá-la e direcioná-la, é encontrado na história das lutas de Gopi Krishna com a Kundalini.)
Esta energia, este “poder primordial” é realmente o poder ou energia de Shiva – e Evola nos diz que ele também é representado simbolicamente como a “árvore do mundo”.
Na tradição germânica, ambos os símbolos ocorrem. A árvore do mundo é, claro, Yggdrasil, que literalmente significa “cavalo de Ygg”. Ygg era outro nome para Odin, mas por que a árvore do mundo é seu cavalo? A razão, acreditam os estudiosos, é que a forca na qual os homens eram enforcados era chamada de “cavalo do enforcado”. E como vimos, Odin pendura-se em Yggdrasil para obter o segredo das runas. Portanto, o próprio nome da árvore do mundo se refere ao episódio da iniciação rúnica de Odin. Além disso, há uma serpente na base desta árvore: Nidhoggr, que rói uma de suas raízes. No topo da árvore há uma águia, com um falcão sentado entre seus olhos. Um esquilo, Ratatoskr, sobe e desce pela árvore, transmitindo “palavras de insulto” entre a águia e a serpente. Encontramos a imagem da serpente em outros lugares na mitologia germânica. Sigurd, claro, mata o dragão Fafnir e banha-se e bebe seu sangue, tornando-se assim invulnerável (exceto em um ponto) e capaz de entender “a linguagem dos pássaros”.
De acordo com a Tradição, o tronco da Árvore do Mundo corresponde à coluna vertebral – uma correspondência que se encontra mesmo na Cabala judaica, onde o diagrama da “árvore da vida” representa simultaneamente o homem primordial, Adam Kadmon. Na Kundalini, o sistema de chakras, estendendo-se pela coluna vertebral, é entendido como correspondente ao “eixo do mundo”. Estamos assim diante da perspectiva tentadora de que enterrada na doutrina germânica de Yggdrasil e na história do autossacrifício de Odin pode estar uma filosofia esotérica equivalente à da Kundalini/Alquimia, conforme tratada por Evola. Nidhoggr corresponderia à serpente Kundalini? O falcão sentado entre os olhos da águia no topo da árvore equivaleria ao “terceiro olho”, o chakra Ajna? O esquilo Ratatoskr representaria um dos “canais” que sobem e descem pela coluna dos chakras? O assassinato do dragão por Sigurd e a aquisição de “poderes de dragão” representariam a elevação e conquista da energia Kundalini/Shiva? (O superação de uma fera pelo herói “solar”, representando o domínio de um poder primordial, é outro tema Tradicional – o assassinato do touro por Mitras nos apresenta um excelente exemplo disso.) Estas são todas questões fascinantes para aqueles que consideram plausível a teoria de Evola de uma “super ciência” iniciática e Tradicional. Mas como tudo isso pode nos ajudar a entender o sacrifício de Odin a si mesmo?
Suponha que a suspensão de Odin na árvore represente um ato de ascetismo mágico, com a aquisição de poder oculto como seu propósito. Suponha ainda que neste ritual não se “pendure” literalmente na árvore, mas se identifique com ela. Em termos literais, a coluna central de si mesmo torna-se a coluna central do mundo. Este é um ato de “autossacrifício” no sentido de que se abdica de sua personalidade e se identifica com o universal. Suponha ainda que o propósito deste ato seja o despertar de uma energia primordial em si mesmo, uma energia que jaz “na base” do mundo em si, como aquela da qual tudo flui. Esta energia é, novamente, idêntica ao princípio Shiva descrito anteriormente. O que encontramos na Edda Poética é o aspecto exterior, manifesto, “Rudra” de Odin reintegrando-se com o aspecto não manifesto, “Shiva” – que é o repositório de todos os mistérios.
O que é dado na Edda, é bom lembrar, é um mito. Não é um relato de um evento real. É uma descrição mítica de um ato mágico de iniciação. Um dos princípios centrais do Odinismo de Edred Thorsson é a afirmação de que Odin é um exemplar do Caminho da Mão Esquerda – o caminho precisamente da Kundalini/Alquimia de Evola (ou Raja Yoga/Arte Real). Não se “adora” Odin, identifica-se com ele. O que é descrito na Edda é um caminho de iniciação que nós mesmos podemos seguir, rumo aos mistérios rúnicos. É um caminho de ascetismo e autossuperação, no qual despertamos dentro de nós um poder adormecido que pode conferir conhecimento de mistérios.
Uma das funções da figura de Odin é, assim, servir como modelo para o buscador. Na verdade, somos todos Odin, todos a expressão externa de um poder transcendente. Para encontrar o segredo de runa devemos reintegrar-nos com esse poder transcendente, que é nosso eu mais interior. Assim como Odin, devemos nos sacrificar a nós mesmos. Mas como fazer isso? Novamente, Evola nos fornece algumas pistas.
IV
Caos e Ovo
Embora pareça que Rudra/Odin é um deus, e Shiva outro, como argumentei, eles são na verdade uma unidade – dois aspectos de um deus. Em The Hermetic Tradition, Evola escreve sobre dois aspectos do Uno supremo: Caos e Ovo.[7] O Uno, a fonte de tudo, de acordo com Evola, é na verdade um unificando. Em outras palavras, não é uma “unidade” estática além de todos os opostos, mas um processo dinâmico de autodiferenciação e integração. (Em suma, é equivalente ao “princípio Shiva”). O Ovo é aquele aspecto do uno que representa harmonia, integração e também fecundidade. O Caos é o aspecto do uno que representa dinamismo, cancelamento, superação. O Uno, o Todo do ser em si, é uma unidade através de opostos, ou uma unidade através de conflito e superação. Como disse Heráclito, “Mudando, repousa”. No complexo Shiva/Rudra, Shiva, novamente, é “o aspecto transcendente e pacífico da tendência desintegrativa”, e é, portanto, o “princípio Ovo”. Rudra é “a personificação feroz, ativa e manifesta da destruição”, e é, portanto, o “princípio Caos”. O Uno como Caos e Ovo é uma imagem de toda a realidade – e cada coisa na realidade participa do Uno como Caos e Ovo; cada uma é uma imagem do todo. Cada coisa individual, de uma forma ou de outra, mantém-se como individual através de manter-se unida, curar-se, reintegrar-se constantemente. Cada indivíduo, justamente na medida em que é individual, é um cancelamento contínuo da multiplicidade e a transformação da multiplicidade em um – seja esta uma multiplicidade de átomos, ou órgãos, ou momentos no tempo. Esta mais profunda de todas as verdades metafísicas é representada tradicionalmente pela imagem do Ouroboros: a serpente enrolada e devorando a si mesma.
Seguir o caminho de Odin e replicar seu autossacrifício envolve uma identificação com a dualidade primordial do Uno. Isto envolve, antes de tudo, um processo de “mortificação” no qual a consciência externa, desperta, é “reduzida” (estas são as palavras de Evola). Este estágio é equivalente ao nigredo alquímico. É um dos significados do card do Tarot “O Enforcado”, e, claro, o que é representado por Odin pendurando-se na árvore varrida pelo vento. O que deve ser alcançado é um estado de profundo desapego da consciência desperta e do desejo.
No material da UR editado por Evola (e publicado como Introduction to Magic), “Abraxas” escreve que
o segredo . . . consiste em criar em você mesmo um ser dual. Você deve gerar – primeiro imaginando e depois realizando – um princípio superior confrontando tudo o que você normalmente é (por exemplo, uma vida instintiva, pensamentos, sentimentos). Este princípio deve ser capaz de contemplar e medir o que você é, em um conhecimento claro, momento a momento. Haverá dois de você: você mesmo diante do “outro.”. . . No geral, o trabalho consiste em uma “reversão”: você tem que transformar o “outro” em “eu” e o “eu” no “outro”.[8]
Em outras palavras, o primeiro passo do trabalho consiste em bifurcar a consciência em um eu ativo, observador, e um eu passivo, experienciador. O objetivo é identificar-se com este eu superior, destacado, observador. Isto é muito mais difícil do que parece. O caminho para isso consiste em um esvaziamento completo do self. É o momento de completa abnegação (pendurado na árvore, ferido pela lança, sedento e faminto). Este estado, uma vez alcançado, torna-se um reflexo obscuro do Uno, que, como vimos, é ele mesmo e a superação de si mesmo. A identificação com o eu superior, observador, é o primeiro passo na identificação com o “princípio Shiva”: o Ovo, a Serpente, o Touro. O maior obstáculo neste caminho é o medo.
Evola escreve: “Mas neste deserto de morte e escuridão [do nigredo] um esplendor se anuncia. É o início do segundo reino, o de Júpiter que destrona Saturno Negro e é o prelúdio da Lua Branca. . . . Este é o ‘Opus Branco’, o albedo.”[9] Uma vez que o estado de total abnegação e identificação com o eu observador é verdadeiramente alcançado, começamos a nos experimentar como uma expressão da fonte transcendente. Isto ocorre na região do coração. Neste ponto, Evola nos diz que percebemos que todos os livros, todas as filosofias não nos são mais de qualquer utilidade.
No rubedo, o estágio final, não mais nos experimentamos como um reflexo da fonte transcendente (“Shiva”, ou como quer que seja chamada), pois nisso ainda há dualidade. Em vez disso, elevamo-nos a uma completa identificação com essa fonte. Nós somos ela. O eu observador torna-se o eu eterno, a alma do mundo. Esta não é a mesma experiência que se sentir “absorvido” na fonte. Isso é o que Evola chama de caminho “úmido” ou caminho “místico”, que é fundamentalmente feminino e passivo. Este é, em vez disso, um caminho iniciático, mágico: o caminho “seco”. Identificação não significa que o self desaparece na fonte. Em vez disso, percebemos que somos a fonte, somos Shiva. O que começa no albedo com a abnegação termina no rubedo com a auto-elevação e radical auto-afirmação: a realização de que somos a fonte da própria criação. Neste estado, mistérios – incluindo os mistérios das runas – desdobram-se diante de nós, e nos encontramos dotados de poderes incomuns.
Rubedo é a obtenção do ouro, a conquista do Magnum Opus. O símbolo alquímico do Ouro é um círculo com um ponto no centro. Este é também o símbolo da Mônada, do Uno: o ponto no centro representa estabilidade, o Ovo, enquanto o círculo que o rodeia, girando redor e redor como o Ouroboros, representa o dinamismo do Caos. Mas há mais: este é também o símbolo do sol. E pode ser entendido como uma “vista aérea” do lingam inserido no yoni. (O equivalente do rubedo no Tantra é a elevação da Kundalini para o topo da cabeça, o Sahasrara Chakra, no qual a distinção sujeito-objeto é transcendida.)
O acima, claro, apenas insinua os elementos envolvidos no processo de auto-iniciação mágica no mistério de runa. É importante ter em mente que as runas não são marcas físicas ou sons falados. As runas são ideias objetivas: aspectos do logos eterno da criação. Este logos é apreendido de uma só vez quando o objetivo do Magnum Opus é obtido. Nos futharks tradicionais, nas formas físicas que expressam as runas e seus nomes falados, pistas para os aspectos deste mistério estão codificadas. Mas o mistério pode não ser totalmente transmitido em linguagem; ele deve ser experienciado. É este mistério que Odin é iniciado. Ele “grita” e então “agarra” as runas, “clamando”. Esta é sua experiência do estágio final e transformador do trabalho – um estágio que sobrepujaria a maioria. Mas Odin retorna desta aventura, tendo feito da verdade transcendente sua própria.
Notas
[2]. Alain Danielou, Gods of Love and Ecstasy: The Traditions of Shiva and Dionysus (Rochester, Vt.: Inner Traditions, 1992).
[3]. Alain Danielou, The Myths and Gods of India (Rochester, Vt.: Inner Traditions, 1991),192
[4]. Danielou, The Myths and Gods of India, 193.
[5]. Danielou, The Myths and Gods of India, 104.
[6]. Danielou, The Myths and Gods of India, 200.
[7]. See Julius Evola, The Hermetic Tradition: Symbols and Teachings of the Royal Art, trans. E. E. Rehmus (Rochester, Vt.: Inner Traditions, 1995), 21.
[8]. Julius Evola and the UR Group, Introduction to Magic: Rituals and Practical Techniques for the Magus, trans. Guido Stucco (Rochester, Vt.: Inner Traditions, 2001), 48.
[9]. Evola, The Hermetic Tradition, 114.