Leonid Savin - Martin Heidegger, a Rússia e a Filosofia Política

 por Leonid Savin

(2019)

 

As obras de Martin Heidegger recentemente despertaram um interesse crescente em vários países. Embora as interpretações de seus textos variem amplamente, é interessante que o legado de Heidegger seja constantemente criticado pelos liberais, independentemente do objeto da crítica – seja o trabalho de Heidegger como professor universitário, seu interesse pela filosofia grega antiga e interpretações relacionadas da antiguidade, ou sua relação com o regime político na Alemanha antes e depois de 1945. Parece que os liberais intencionalmente se esforçam para demonizar Heidegger e suas obras, mas a profundidade do pensamento deste filósofo alemão não lhes dá trégua. Claramente, isso ocorre porque as ideias de Heidegger abrigam uma mensagem relevante para a criação de um projeto contra-liberal que pode ser realizado nas formas mais diversas. Esta é a ideia do Dasein aplicada a uma perspectiva política. Vamos discutir isso em mais detalhes abaixo, mas primeiro é necessário embarcar em uma breve excursão na história do estudo das ideias de Martin Heidegger na Rússia.

Na União Soviética, as ideias de Martin Heidegger não eram conhecidas pelo público em geral, principalmente porque o auge de suas atividades coincidiu com o domínio nazista na Alemanha. O próprio Heidegger, como muitos ideólogos da revolução conservadora na Alemanha, criticava muitos aspectos do Nacional-Socialismo, mas no período soviético qualquer filosofia que não seguisse a tradição marxista era tratada como burguesa, falsa e prejudicial. Talvez a única exceção seja o trabalho de Vladimir Bibikhin, embora suas traduções de "Ser e Tempo" e "Tempo e Ser" de Heidegger tenham sido publicadas na Rússia apenas após o colapso da União Soviética. Além disso, essas traduções foram repetidamente criticadas por terem uma abordagem demasiado simplista, interpretações terminológicas incorretas, erros linguísticos, etc. Os cursos de palestras de Bibikhin sobre o Heidegger inicial na Universidade Estadual de Moscou foram ministrados apenas em 1990-1992, ou seja, durante a Perestroika tardia, quando os horizontes do que era permitido na URSS estavam se expandindo. Dito isso, vale notar que um círculo de seguidores das ideias de Martin Heidegger se formou na esfera acadêmica em Moscou na década de 1980. Uma situação semelhante ocorreu em São Petersburgo, que mais tarde se manifestou em atividades de tradução e publicação.

A partir do final da década de 1990, outras obras desse pensador alemão começaram a ser traduzidas e publicadas. A qualidade das traduções melhorou consideravelmente (e foi feita por diferentes autores), e o legado de Heidegger começou a ser ensinado em diferentes universidades russas. Os principais conceitos filosóficos de Heidegger tornaram-se obrigatórios para os estudantes das faculdades de filosofia. No entanto, o estudo das ideias filosóficas não significa que os estudantes se tornarão filósofos ou que recorrerão a certos conceitos em relação aos processos políticos. Platão e Aristóteles são estudados desde cedo, mas quem se engaja seriamente em usar as ideias desses filósofos da Grécia Antiga na discussão de questões sociopolíticas hoje?

O interesse nas ideias de Martin Heidegger no contexto da política russa foi desencadeado no início dos anos 2000 pelos vários artigos e apresentações do filósofo e geopolítico russo Alexander Dugin.

Mais tarde, esses materiais foram sistematizados e apresentados em textos volumosos. Em 2010, a editora “Academic Project” lançou o livro de Alexander Dugin, "Martin Heidegger: A Filosofia de Um Outro Começo", que foi logicamente sucedido no ano seguinte por "Martin Heidegger: A Possibilidade de uma Filosofia Russa". Em 2014, ambas as obras foram lançadas pela mesma editora em um único volume intitulado "Martin Heidegger: O Último Deus". A interpretação das ideias de Heidegger por Dugin está ligada à história das ideias russas, ao cristianismo ortodoxo e a um caminho especial de desenvolvimento estatal, incluindo a teoria do eurasianismo.

É desnecessário dizer que relatar a doutrina filosófica de Heidegger em uma curta publicação de revista seria sem sentido. Centenas de volumes foram publicados na Alemanha que incluem obras completas, palestras e diários. Para o nosso escopo, vamos focar apenas em algumas disposições que, em nossa opinião, são aplicáveis em um contexto político.

Primeiramente, vale ressaltar que Heidegger empregou muitos neologismos para descrever o desenrolar do tempo e do ser. Um desses conceitos-chave é Dasein, que muitas vezes é traduzido como "ser-aí". O filósofo francês Henry Corbin traduziu este termo como "realidade humana", mas para uma compreensão genuína e completa, este e muitos outros termos de Heidegger são melhor deixados sem tradução. Eles devem ser fornecidos no original ao lado de algo semelhante na língua nativa. Outras variações possíveis também devem ser consideradas. Por exemplo, das Man expressa Dasein inautêntico que caiu na banalidade, enquanto no existir autêntico, Dasein tem a propriedade de ser-para-a-morte – Sein zum Tode – que representa terror existencial. O terror é contraposto ao medo, que impregna o mundo com coisas externas e o mundo interno com preocupações vazias. Interessante notar neste sentido é o fato de que as políticas ocidentais modernas e o liberalismo como tal são construídos sobre o medo. Essa tendência remonta a séculos e está diretamente conectada à formação da filosofia ocidental (europeia).

Acrescentemos que outra das propriedades de Dasein é a espacialidade, pois o espaço depende de Dasein, enquanto por outro lado não é uma função do tempo. Dasein condicionalmente existe entre o exterior e o interior, o passado e o presente, a margem e o instante. Dasein tem parâmetros existenciais – ser-no-mundo (In-der-Welt-Sein), ser-em (In-sein), ser-com (Mit-sein), cuidado (die Sorge), jogamento (Geworfenheit), Befindlichkeit (sintonia, disposição), medo (Furcht), compreensão (Verstehen), discurso (Rede) e humor (Stimmung).

Outro elemento importante da filosofia de Heidegger é a quadrupleza que abrange o Céu, Divindades, Terra e Mortais – que são representados da seguinte maneira: o Céu no canto superior esquerdo, as Divindades (imortais) no canto superior direito, os mortais (pessoas) no canto inferior esquerdo, e a Terra no canto inferior direito. Um eixo corre entre as pessoas e os deuses e outro entre o Céu e a Terra. O centro da quadrupleza é o modo mais autêntico da existência de Dasein.

É importante notar também que Heidegger distingue entre o passado e aquilo que passou, o que está presente e o que é agora, e o futuro e o que está por vir. Dasein, segundo Heidegger, deve fazer uma escolha fundamental entre o que está por vir e o futuro, ou seja, a escolha de existir autenticamente e confrontar diretamente o ser (Seyn). Então, o que está por vir se tornará o futuro. Se Dasein escolhe uma existência inautêntica, então o que está por vir será apenas algo por vir, e portanto, não se tornará realidade.

Ao descrever todos esses elementos da filosofia de Heidegger em detalhes, Alexander Dugin faz uma pergunta: pode-se falar de um Dasein russo específico? Quais são seus existenciais? Em que ele difere do Dasein europeu? Dugin chega à conclusão de que existe um Dasein russo especial, e não apenas um russo, pois no cerne de cada civilização reside uma “presença pensante” particular, o Dasein, que determina a estrutura do Logos de uma determinada civilização. Assim, cada povo (civilização) tem seu próprio conjunto especial de existenciais.

E aqui podemos encontrar a dimensão política do Dasein conforme Dugin a vê em seu conceito proposto de Quarta Teoria Política. Dugin se concentra em três teorias políticas que alegam ser universais – Liberalismo, Marxismo e Fascismo (Nacional-Socialismo). Cada uma delas tem seu próprio sujeito da história.

A experiência histórica tem provado que o mundo liberal ocidental tem tentado impor sua vontade a todos os outros à força. Segundo essa ideia, todos os sistemas públicos da Terra são variantes do sistema[1] ocidental – liberal – e suas características distintivas devem desaparecer diante da aproximação da conclusão desta era mundial[2].

Jean Baudrillard também afirma que isso não é um choque de civilizações, mas uma resistência quase inata entre uma cultura homogênea universal e aqueles que resistem a essa globalização[3].

Além do Liberalismo, duas outras ideologias são conhecidas por terem tentado alcançar a supremacia mundial, a saber: o Comunismo (ou seja, o Marxismo em seus vários aspectos) e o Fascismo/Nacional-Socialismo. Como Alexander Dugin nota corretamente, o Fascismo surgiu após as duas primeiras ideologias e desapareceu antes delas. Após a desintegração da URSS, o Marxismo que nasceu no século XIX também foi definitivamente desacreditado. O Liberalismo, baseado principalmente no individualismo e na sociedade atomística, nos direitos humanos e no Estado-Leviatã descrito por Hobbes, emergiu por causa do bellum omnium contra omnes[4] e tem se mantido há muito tempo.

Aqui é necessário analisar a relação das ideologias mencionadas nos contextos de seus tempos contemporâneos e os loci de onde elas emergiram.

Sabemos que o Marxismo era uma ideia um tanto futurista – o Marxismo profetizou a vitória futura do Comunismo em um momento que, no entanto, permaneceu incerto. Nesse sentido, é uma doutrina messiânica, vendo a inevitabilidade de sua vitória que traria a culminação e o fim do processo histórico. Mas Marx foi um falso profeta e essa vitória nunca se concretizou.

O Nacional-Socialismo e o Fascismo, ao contrário, tentaram recriar a abundância de uma Era Dourada mítica, mas com uma forma modernista[5]. O Fascismo e o Nacional-Socialismo foram tentativas de inaugurar um novo ciclo de tempo, lançando as bases para uma nova Civilização após o que foi visto como um declínio cultural e a morte da Civilização Ocidental (daí a ideia do Reich de Mil Anos). Isso também foi abortivo.

O Liberalismo (como o Marxismo) proclamou o fim da história, mais cogentemente descrito por Francis Fukuyama (como “o Fim da História e o Último Homem”)[6]. Tal fim, no entanto, nunca ocorreu; e temos, em vez disso, uma sociedade “informacional” nômade composta de indivíduos atomizados e egoístas[7] que consomem avidamente os frutos da tecnocultura. Além disso, colapsos econômicos tremendos estão ocorrendo mundialmente; conflitos violentos ocorrem (numerosas revoltas locais, mas também guerras de longo prazo em escala internacional); e a decepção domina nosso mundo ao invés da utopia universal prometida em nome do “progresso.”[8]

A partir dessa perspectiva histórica, é possível entender os vínculos entre a emergência de uma ideologia dentro de uma determinada época histórica, ou o que tem sido chamado de zeitgeist ou “espírito da época”.

O Fascismo e o Nacional-Socialismo viam as bases da história no estado (Fascismo) ou na raça (Nacional-Socialismo hitleriano). Para o Marxismo, era a classe trabalhadora e as relações econômicas entre classes. O Liberalismo, por outro lado, vê a história em termos do indivíduo atomizado, desvinculado do complexo de herança cultural e do contato e comunicação intersociais. No entanto, ninguém até agora considerou como o sujeito da história o Povo como Ser, com toda a riqueza de ligações interculturais, tradições, características étnicas e visão de mundo.

Se considerarmos várias alternativas, mesmo países nominalmente “socialistas” adotaram mecanismos e padrões liberais que expuseram regiões com um modo de vida tradicional à transformação acelerada, deterioração e destruição absoluta. A destruição do campesinato, da religião e dos laços familiares pelo Marxismo foram manifestações dessa ruptura das sociedades orgânicas tradicionais, seja na China Maoísta ou na URSS sob Lenin e Trotsky.

Essa oposição fundamental à tradição incorporada tanto no Liberalismo quanto no Marxismo pode ser entendida pelo método de análise histórica considerado acima: Marxismo e Liberalismo ambos emergiram do mesmo zeitgeist no caso dessas doutrinas, do espírito do dinheiro.[9]

Várias tentativas de criar alternativas ao neo-Liberalismo são agora visíveis – como o xiismo político no Irã, onde o objetivo principal do estado é a aceleração da chegada do Mahdi e a revisão do socialismo na América Latina (as reformas na Bolívia são especialmente indicativas). Essas respostas anti-liberais, no entanto, estão limitadas dentro das fronteiras de sua relevante, única condição estatal.

A Grécia Antiga é a fonte de todas as três teorias da filosofia política. É importante entender que no início do pensamento filosófico, os gregos consideravam a questão primária do Ser. No entanto, eles corriam o risco de serem ofuscados pelas nuances da relação mais complicada entre ser e pensar, entre o ser puro (Seyn) e sua expressão na existência (Seiende), entre o ser humano (Dasein) e o ser em si (Sein).[10]

É digno de nota que três ondas de globalização foram as corolárias das três teorias políticas mencionadas (Marxismo, Fascismo e Liberalismo). Como resultado, precisamos depois delas de uma nova teoria política que gerará uma Quarta Onda: a restauração de (cada) Povo com seus valores eternos. Em outras palavras, o Dasein será o sujeito da história. Cada Povo tem seu próprio Dasein. E, claro, após considerações filosóficas necessárias, a ação política deve prosseguir.

Continuemos a discussão anterior sobre as ideias de Heidegger na Rússia no contexto da política. É significativo que na Rússia em 2016, os cadernos de Heidegger, Ponderings II-VI, conhecidos como seus “Cadernos Negros 1931-1938”, foram publicados pelo Instituto Gaidar – uma organização liberal que os círculos conservadores russos consideram uma rede de agentes de influência ocidental. Yegor Gaidar foi o autor das reformas econômicas liberais na Rússia sob o Presidente Yeltsin e ocupou o cargo de Ministro das Finanças em 1992. Gaidar também foi primeiro-ministro interino da Federação Russa e Ministro interino da Economia em 1993-1994. Devido às suas reformas, o país foi sujeito a inflação, privatização, e muitos setores da economia foram arruinados. A última obra de Heidegger é considerada a mais politizada, na qual ele fala não apenas de categorias filosóficas, mas do papel dos alemães na história, educação e formação, assim como o projeto político do Nacional-Socialismo. O Instituto Gaidar provavelmente pretendia desacreditar os ensinamentos de Heidegger com isso, mas o oposto aconteceu, pois a publicação dos diários de Heidegger foi recebida com grande interesse.

Paradoxalmente, neste trabalho Heidegger critica o Liberalismo da seguinte maneira: “O ‘liberal’ vê a ‘conectividade’ à sua maneira. Ele vê apenas ‘dependências’ – ‘influências’, mas nunca entende que pode haver uma influência que sirva ao verdadeiro fluxo básico de todo fluir e forneça um caminho e uma direção.”[11] Apresentemos algumas outras citações deste trabalho que, em nossa opinião, são de interesse em relação à nossa abordagem.

“A metafísica do Dasein deve se tornar mais profunda de acordo com a estrutura mais íntima dessa metafísica e deve se expandir para a metapolítica ‘do’ povo histórico.”[12]

“A dignidade para o poder a partir da grandeza do Dasein – e o Dasein a partir da verdade de sua missão.”[13]

“Educação — a realização eficaz e vinculante do poder do estado, tomando esse poder como a vontade de um povo para consigo mesmo.”[14]

“O que está em questão é um salto para um Da-sein especificamente histórico. Esse salto só pode ser realizado como a liberação do que é dado como dotação para o que é dado como tarefa.”[15]

Como Dugin apontou, se o Heidegger inicial assumia que o Dasein é algo dado, então o Heidegger posterior concluiu que o Dasein é algo que deve ser descoberto, substanciado e constituído. Para isso, é necessário antes de tudo realizar um sério processo intelectual (ver O Que é Chamar Pensar de Heidegger).

É crucial entender que, embora as ideias de Heidegger sejam consideradas uma espécie de culminação da filosofia europeia (que começou com os antigos gregos, ponto que é simbólico em si mesmo, já que Heidegger construiu suas hipóteses com base na análise dos filósofos gregos antigos), Heidegger também é frequentemente classificado como um pensador que transcendeu o eurocentrismo. Por essa razão, ainda durante sua vida, muitos dos conceitos de Heidegger foram bem recebidos em regiões que desenvolveram críticas à filosofia no que diz respeito ao patrimônio europeu como um todo. Por exemplo, houve um enorme interesse pelas obras de Heidegger na América Latina do século 20. No Brasil, as obras de Heidegger foram abordadas por Vicente Ferreira da Silva, na Argentina por Carlos Astrada, Vicente Fantone, Enrique Dussel e Francisco Romero, na Venezuela por Juan David Garcia Bacca, e na Colômbia por Ruben Sierra Mejia. Uma confirmação adicional disso pode ser encontrada nas palavras do filósofo iraniano Ahmad Fardid no sentido de que Heidegger pode ser visto como uma figura de importância global, não apenas como um representante do pensamento europeu. Dado que Fardid, conhecido por seu conceito de Gharbzadegi, ou “Westoxificação”, foi um crítico consistente do pensamento ocidental, que ele acreditava ter contribuído para o surgimento do niilismo, tal reconhecimento de Heidegger é bastante revelador.

De fato, Heidegger teve seguidores não só no Irã, mas em muitos países asiáticos também. No Japão da década de 1930, o aluno de Heidegger, Kitaro Nishida, fundou a Escola de Filosofia de Kyoto. Embora no Japão Heidegger fosse amplamente considerado um portador do espírito europeu (após as reformas Meiji, o Japão foi varrido por um entusiasmo excessivo por tudo que era europeu, especialmente cultura e filosofia alemãs), é interessante notar que a noção de “existência” de Heidegger foi reformulada em um espírito budista como “ser verdadeiro” (genjitsu sonzai) e “Nada” (“Oblivion”) foi interpretado como “vazio” (shunya). Em outras palavras, os japoneses interpretaram os conceitos básicos de Martin Heidegger de acordo com seus próprios conceitos e frequentemente misturaram seus termos com os conceitos de existencialistas europeus como Jean-Paul Sartre, Albert Camus e Gabriel Marcel. Outro filósofo japonês, Keiji Nishitani, adaptou as ideias de Heidegger aos modelos tradicionais orientais, como é tão frequentemente feito no Oriente. Paralelos entre a filosofia oriental tradicional e a análise heideggeriana também foram traçados na Coreia por Hwa Yol Jung.

Nesse sentido, a Rússia e o estudo do legado de Martin Heidegger formam uma espécie de ponte entre a Europa e o Oriente, entre o rígido racionalismo que subsumiu a consciência europeia desde a Idade Média e o pensamento contemplativo abstrato característico dos povos asiáticos. Digamos ainda mais diretamente que o Eurasianismo e o Heideggerianismo são, de certo modo, tendências interconectadas e espiritualmente próximas entre as correntes ideológicas contemporâneas na Rússia.

Embora essas duas escolas também possam ser examinadas como doutrinas filosóficas independentes, como muitas vezes é feito por estudiosos seculares e cientistas políticos oportunistas, qualquer compreensão profunda de uma só pode ser obtida ao compreender a outra.

 

Notas

 

1 Por exemplo, a insistência de que todos os estados e povos deveriam adotar o sistema parlamentar inglês de Westminster como modelo universal, independentemente de tradições, estruturas sociais e hierarquias antigas.
2 “ Les droits de l'homme et le nouvel occidentalisme ” em L'Homme et la société (numéro spécial [1987], p.9
3 Jean Baudrillard, Power Inferno, Paris: Galilée, 2002. Consulte também, por exemplo, Jean Baudrillard, “The Violence of the Global” (< http://www.ctheory.net/articles.aspx?id=385>).
4 Em inglês: Guerra de todos contra todos.
5 Daí a crítica ao nacional-socialismo e ao fascismo pelos tradicionalistas de direita, como Julius Evola. Consulte K R Bolton, Thinkers of the Right (Luton, 2003), p. 173.
6 Francis Fukuyama, The End of History and the Last Man, Penguin Books, 1992.
7 G Pascal Zachary, The Global Me, NSW, Austrália: Allen and Unwin, 2000.
8 Clive Hamilton, Affluenza: When Too Much is Never Enough, NSW, Austrália: Allen and Unwin, 2005.
9 Esse é o significado da declaração de Spengler de que “Aqui está o segredo de por que todos os partidos radicais (ou seja, pobres) necessariamente se tornam ferramentas dos poderes do dinheiro, dos Equites, da Bolsa. Teoricamente, seu inimigo é o capital, mas na prática eles atacam não a Bolsa, mas a Tradição em nome da Bolsa. Isso é tão verdadeiro hoje quanto era na era Gracchuan, e em todos os países...” Oswald Spengler, The Decline of the West, (Londres: George Allen & Unwin, 1971), Vol. 2, p. 464.
10 Veja Martin Heidegger sobre esses termos.
11 Martin Heidegger, Ponderings II-VI: Black Notebooks 1931-1938 (Bloomington, Indiana University Press, 2016), 28.
12 Ibid, 91.
13 Ibid, 83.
14 Ibid, 89.
15 Ibid, 173.