por François Bousquet
(2017)
Você sabe o que Sacha Guitry costumava dizer quando alguém lhe perguntava: "O que há de novo, querido mestre", ele respondia com sua voz enfeitiçada, tocando em veludo: "Molière! Por que Molière? Porque ele nos deu alguns tipos humanos que são tão atemporais quanto seu teatro. Basta pensar em seu gentilhomme burguês, uma prefiguração dos burgueses-boêmios, os bobos. E Tartufo, o falso devoto, hoje o modelo do antirracismo, exclamando com os mesmos ares indignados de seu antecessor: "Cubra estas raças que eu não posso olhar. [...] elas trazem à tona pensamentos culpados". E quanto às Preciosas ridículas e As Eruditas. Leiam as "escritoras" que são galopantes nos estudos de gênero e produzem o ABCD da igualdade, as Judith Butler e as Virginie Despentes? Poderíamos multiplicar os exemplos.
Imortal Molière, que teria direito, hoje como ontem, à mesma cabala de devotos. A educação não é uma exceção: os pedagogos, os pedagocratas, o pedagogismo estão em ação. Bem, aqui também, Molière tem algo a nos dizer. Lembre-se do Doutor Diafoirus, um charlatão que esconde sua incompetência científica por trás de palavras repetidas. E o pedante Trissotin, o "três vezes idiota". Diafoirus e Trissotin agora reinam sem contestação na Rue de Grenelle, no Ministério da Educação. Esta é a grande diferença com Molière: seus pedantes, seus clérigos, seus sacristas só exerciam sua capacidade de incômodo em um punhado de salões aristocráticos e entre alguns poucos plebeus que se encontravam em boa situação financeira. A pedagogia democratizou tudo isso, entrou em todas as salas de aula. É tanto um programa antieducativo (há sempre muita escola na escola) quanto um empreendimento de reeducação (a liquidação da alta cultura, a paixão pelo igualitarismo, o império do nivelamento, a desconstrução dos estereótipos).
Mergulhar em meio século de reformas educacionais nacionais é abrir as portas para um campo experimental, um campo minado e um campo de ruínas. Uma mistura sem sentido de experiências de laboratório, engenharia social, um ciclone pedagógico, o construtivismo inepto, a desconstrução das humanidades, e finalmente a destruição do velho humanismo europeu. Esta é a impressão dominante após a avaliação. Uma paisagem devastada após a passagem de gafanhotos: em latim, homo pedagogicus. Ou como Ubu se fez pedagogo.
Herdeiros dignos dos médicos de Molière, esses novos médicos também fazem sangrias, mas nos programas. E se eles abandonaram o jargão médico, é pelo das pseudociências da educação, uma novilíngua sovietiforme e gerencial. Ao passar por suas circulares, você pensaria estar lendo uma dessas instruções ilegíveis da máquina de lavar roupa, escritas em algaraviar técnico.
Vamos dar graças a sua algaravia: não há mais alunos, eles são "aprendizes"; não há mais professores, eles são "condutores de adultos"; não há mais escolas, eles "lugares de vida"; não há mais "textos", são "produções escritas"; não há mais método para alfabetizar, mas "para leiturizar".
Veja, as Preciosas Ridículas não são convocadas em vão! Há vinte anos, Claude Allègre chamou nossa atenção para a forma como os pedagogos haviam renomeado as bolas que as crianças chutam no playground: eles não chutam uma bola, mas um "quadro de referência saltitante". Najat Valaud-Belkacem e suas equipes de "reescritores" têm feito melhor. As piscinas desapareceram em favor de "ambientes de águas profundas padronizadas". Você pode vê-lo a partir daqui. Os alunos brincam em um ambiente de águas profundas padronizado. O afogamento é garantido. É fácil perceber porque a onomatopeia se tornou a nova disciplina de excelência nos pátios escolares.
O que é um pedagogo? É etimologicamente aquele que acompanha a criança. Mas não nos é dito aonde? Ao domínio dos saberes fundamentais, ao Centro de Emprego, ao céu do conhecimento ou ao inferno da ignorância. Não temos certeza (mesmo que a última possibilidade nos venha espontaneamente à mente). A pedagogia tornou-se o discurso dominante da instituição escolar. Em que ele consiste? Consiste num conjunto de técnicas de ensino enlouquqecidas, impulsionadas por um igualitarismo desenfreado, que se libertaram da tutela das disciplinas a ensinar (francês, matemática, etc.) para se constituírem como superconhecimento, como conhecimento de todos os conhecimentos, e para assumirem o elevado título de ciências da educação.
A autonomia das várias disciplinas escolares foi substituída por um ensino multidisciplinar. Tomadas isoladamente, as disciplinas são demasiado disciplinares, no sentido coercivo do termo. A pomposa noção de interdisciplinaridade - ensino interdisciplinar prático - serve para ocultar a subordinação das diferentes áreas do conhecimento (e de todo o corpo docente) ao rei das ciências: a pedagogia, que será capaz de encher as cadeiras vazias e ensinar o professor. A partir daí, o importante já não era aprender (o que mais!), mas aprender a aprender... que não havia mais nada para aprender.
Foi o plano Langevin-Wallon de 1947, embora nunca aplicado, que estabeleceu o quadro para as políticas escolares do pós-guerra, começando pela mais importante delas: a unificação da escola, que levou em 1975 à reforma Haby e ao estabelecimento do colégio único (abolindo as correntes). Se há um mérito a ser encontrado no colégio único, é que ele não prejudicou o conteúdo. Quanto ao resto, ele respondeu à paixão igualitária que os estrangeiros geralmente reconhecem em nós. Todos iguais perante o fracasso. O objetivo era louvável: reunir todas as pequenas crianças francesas em uma única grande turma que fornecesse a mesma educação a todos, tanto aos bons como aos maus alunos, em uma noite permanente de 4 de agosto, preliminar para a grande noite de educação. Isto foi conseguido além de toda esperança, puxando todos para baixo. Como resultado, 80% de uma turma de alunos conseguia alcançar o nível de bacharelado. Mas ninguém se engane, porque por trás da mistificação dos números, o fracasso é gritante. A democratização se privou da única alavanca para corrigir as desigualdades: a seleção. Como resultado, o número de filhos de pessoas da classe trabalhadora diminuiu consideravelmente nas fileiras prestigiosas.
Mas antes de chegar a este ponto, foi preciso uma série de reformas, uma série de planos, de renovações em cascata. 1968 foi o ano zero, o início de uma nova era para os educadores, que gradualmente assumiram o controle da instituição e aconselharam os ministros, especialmente a partir do Ministério de Savary (1981-84).
1968 não apenas liberou o desejo, mas também liberou a imaginação dos educadores. Entretanto, seu utopismo fundamental, suas fantasias ilusórias e seu angelismo maléfico careciam de uma ideologia que lhes pudesse dar legitimidade adicional. Eles a encontrariam, até certo ponto, na obra de Michel Foucault - a instituição disciplinar não seria encontrada apenas em prisões e asilos, mas também em quartéis, hospitais e escolas - na obra de Ivan Illich e alguns outros. Mas foi em grande parte em outro lugar que os pedagogos encontraram um modelo teórico idealmente simplificado: o bloco monolítico, pesado, intimidador e quase totalitário constituído pela sociologia de Pierre Bourdieu. Tudo foi feito sob medida para reformadores em busca de álibis sociológicos e de miserabilismo. Eles terão, portanto, seu pequeno livro vermelho: Os Herdeiros de Bourdieu e Passeron. A Bíblia do reformismo agudo, o livro manifesto das políticas futuras, o dogmatismo de todos os fracassos previstos. Bourdieu é um grande acidente para o pensamento francês, algo como um Chernobyl intelectual. É lamentável que não exista um seguro contra sua sociologia. Os danos são consideráveis, distribuídos ao longo do tempo e sempre maiores do que imaginávamos no início.
Vamos resumir: Bourdieu acrescentou um capítulo ao marxismo. Além do capital econômico, há também o capital cultural, que é herdado e que estabelece o que ele chama de distinção social. Em outras palavras, as desigualdades sociais se cruzam com as desigualdades culturais.
A laboriosa fraseologia de Os Herdeiros irá alimentar o discurso dominante das ciências educacionais. Não sem ironia, já que fundamentadas na crítica da cultura dominante, as ciências da educação acabariam se tornando uma por sua vez, se batendo, sem rir, com a "violência simbólica" de uma instituição que controlavam de um lado para o outro, muitas vezes de forma dissuasiva e aterrorizante.
Até os anos 80, acreditava-se que a educação podia ser democratizada sem tocar nos procedimentos. Portanto, eles deveriam ser purificados e sovietizados. Se os níveis de analfabetismo foram mantidos ou pioraram, é precisamente por causa da origem social dos alunos, de acordo com a vulva marxista de Bourdieu. O capital cultural não é adquirido na escola. As humanidades e a literatura são um conjunto de práticas sociais que não são transmitidas pela escola. Este último funciona como um órgão legitimador do conhecimento acadêmico, prerrogativa da burguesia, que assegura seu domínio através de exames e competições que só ela é capaz de passar. Sua função é assegurar, sob o pretexto do universalismo, a reprodução social. A marca, a competição, o exame, as formas canônicas de seleção, transformam o privilégio em mérito. A cultura acadêmica é agora apenas a marca social das classes privilegiadas. Como tal, cabe aos pedagogos pôr um fim a isso.
Todos os antigos motivos de esquerda foram reciclados: a recusa da exclusão, mesmo que isso signifique excluir o grupo dominante; a luta pelas minorias, mesmo que isso leve à exclusão da maioria. O sadismo assim drapeado na caridade quis generalizar para todas as crianças em idade escolar formas de escolarização que eram inicialmente destinadas a alunos com dificuldade: o método global, por exemplo, que funciona para crianças surdas. Então, qual é a vantagem de aplicá-lo para crianças com audição? Este é um caso exemplar da maioria que decide sobre a exceção. Não queremos excluir ninguém, e acabamos excluindo todos. Moral: as escolas não estão mais lá para lutar contra a ignorância, mas contra a desigualdade. Resultado: todos ficam igualmente ignorantes. Exceto por aqueles que têm os meios para escapar da desigualdade. Este é o grande nivelamento por baixo. Ou como a escola igualitária se tornou uma máquina inegalitária.