Geydar Dzhemal - O Legado de Kirillov

 por Geydar Dzhemal

(2007)

O «super-homem» como o mito principal do modernismo

No século XX, a Humanidade provou claramente a si mesma como um sujeito coletivo primariamente orientado para a mitologia. Paradoxalmente, os povos orientais, como habitantes do sertão arcaico dos grandes impérios coloniais, foram exaltados com paixão pelos tradicionalistas ocidentais como guardiões da sabedoria sagrada. Subitamente, numa vertente do modernismo, eles revelaram-se muito mais racionais e positivos do que os seus mentores «brancos». A mentalidade da burguesia nacional do Egito à Índia, ou da Birmânia ao Vietnã, coincidia surpreendentemente com os pilares das doutrinas do Iluminismo, dos racionalistas que acreditavam no triunfo da razão, na felicidade de todos os seres humanos unanimemente concordes num contrato social entre si.

Por outro lado, o homem ocidental, desde o final do século XVIII, demonstrou o enraizamento numa «rotina» militante, que dá explicações positivistas e mecanicistas do universo, confiante de que o conforto burguês é a principal meta da história. Subitamente, este filisteu ocidental libertou-se da repulsiva mente antiga e ergueu as cores do romantismo sangrento, que está para além dos horizontes de qualquer explicação racional.

Neste caso, referimo-nos à destrutividade da Grande Guerra, que foi em Agosto de 1914 um sacrifício monstruoso da humanidade europeia ao destino. Dos tornados de fogo e das nevascas de aço, a civilização dos caminhos-de-ferro e dos telégrafos transformou-se e, como resultado, poetas do brutal existencialismo como Ernst Jünger e Céline apareceram na direita, Camus e Sartre na esquerda.

A explicação das razões do súbito surto da guerra mundial por diferentes economistas, historiadores, cientistas políticos é clara: permanecerá sempre superficial. Em sentido metafísico, o massacre pan-europeu foi uma revolta contra a sua própria civilização, uma tentativa de estar fora do reino do possível, em última análise — a mudança coletiva de cenário da humanidade ocidental para a «beira da noite».

Neste sentido, a Grande Guerra difere radicalmente da épica guerra napoleônica do século anterior, não menos grandiosa, e da Segunda Guerra Mundial da geração seguinte (embora a segunda guerra mundial tenha sido em muitos aspetos uma continuação racionalizada da Primeira Guerra Mundial). A «guerra popular» napoleônica, ou a batalha da Europa com o bloco EUA-Soviético (totalitário-democrático) são obviamente propósitos e motivações por si mesmos. As populações da Europa, vivendo pacificamente lado a lado, foram viradas umas contra as outras pelos seus líderes coroados, que eram ao mesmo tempo primos, tios e sobrinhos uns dos outros.

O espetáculo desta fúria só pode ser comparado com o fratricídio entre tribos nômades da Grande Estepe originárias de uma raiz comum, ou com a hostilidade de raças montanhesas falando a mesma língua, adorando as mesmas pedras e árvores, como resultado da qual são mais cruéis na autodestruição mútua. No entanto, aqui não estamos a falar de tribos e clãs, mas sobre os povos dos países metropolitanos, que conscientizaram o seu estatuto histórico como o ponto final do desenvolvimento humano.

Na nossa opinião, a essência desta explosão, que deixou impressões indeléveis em todos os tempos subsequentes até aos nossos dias, não está a ser revelada na esfera das doutrinas político-econômicas ou sociais; A Grande Guerra foi provocada pela crise do espírito ocidental, mais precisamente, da «espiritualidade» como a hipóstase feminina. Esta «espiritualidade» ficou grávida do «super-homem», que tinha estado a aborrecer-se no seu seio durante quatrocentos anos, mas no último momento foi incapaz de dar à luz, de empurrar este monstro radiante através do canal de parto. A Primeira Guerra Mundial tornou-se a «cesariana», que trouxe o bebê, mas o seu pai não foi Friedrich Nietzsche… O «super-homem» foi concebido na Europa no alvorecer do Renascimento, e desde o início teve muitos aspirantes à paternidade: Agrippa von Nettesheim e Paracelsus, Giordano Bruno e Cardano. Mas, claro, os principais a serem notados são Marsilio Ficino e Giovanni Pico della Mirandola. Toda esta galáxia de «humanistas mágicos» impregnou a «espiritualidade» europeia com a semente de ferro da vontade de poder, e para ter a certeza Schopenhauer, Dostoiévski e Nietzsche foram apenas intelectuais impotentes a deixar cair um pince-nez, a lamentarem-se em torno do abdômen inchado da rapariga pecadora. Para o papel de parteiras, estes sábios não serviam; para esse papel serviu o terrorista sérvio com a sua notável combinação e a confusão dinástica do início do século XX.

No entanto, em muitos sentidos, somos responsáveis dentro de nós (num certo sentido, claro!) perante Dostoiévski e Nietzsche. Sem estas duas mentes, não será possível compreender as tempestuosas profecias dos titãs do Renascimento sobre Adão, que adquiriu o conhecimento das possibilidades mágicas, para se elevar acima do nível do universo visível, ao nível do «Grande Ser».

«Dignidade humana» de um anjo caído

O século XV na história da Europa é precisamente caracterizado pela afirmação do europeísmo próprio. «Renascimento» não é uma descrição exata desse período. Parece que depois de mais de mil anos de confissão da religião solar iraniana descrita na linguagem das tradições semíticas, a Europa começou a revitalizar as suas raízes greco-romanas. Nesse caso, em primeiro lugar, a Europa não era uma «Europa» na era da Roma antiga e do Helenismo. Ninguém em sã consciência pensaria em chamar aos Césares de Roma, mesmo esmagando sob eles todos desde os dácios aos pictos, porque Europa é um nome da mitologia grega, o direito cultural a esse nome o continente obteve apenas como resultado da grande síntese de todas as tribos que o habitavam na reflexão meta-histórica. Foi no século XV que esta reflexão assume a sua forma real.

A essência do espírito europeu é que ele vai da sabedoria tradicional dos áugures, da antropologia introspetiva dos gregos, da teologia «gótica» dos primeiros místicos germânicos para o mito sintético do homem. Não mitos sobre deuses e heróis, não a grande e sensual cosmogonia de insights espontâneos no infinito, mas um alinhamento estrito e racional do projeto, que se baseia na vontade, na intenção, na afirmação categórica daquilo que no melhor dos casos mereceria o estatuto de uma hipótese. Ficino, e depois Pico della Mirandola, reformatam a doutrina do Médio Oriente de Adão-Gilgamesh numa síntese estranha de informática e existencialismo. Além disso, isto é na era em que, acredita-se, estes próprios conceitos eram impossíveis e não são providos de nada.

Por outro lado, não há alternativa senão chamar conceito de possível construir os signos numa ordem, dar-lhes um ato de vontade, e manipulando o espaço de informação emergente subordinar uma realidade invisível. No centro de todas as possibilidades — desde os sentidos mais sutis, que escapam à percepção pelos órgãos físicos dos sentidos, até aos tão grosseiros e baixos que já são indignos de serem percebidos por esses órgãos — está a Alma, com o pesado para cima, e o volátil, pelo contrário condensa abaixo. Esta Alma é geralmente descrita como uma pessoa na pose da letra judaica «Aleph»: a mão direita está erguida para o céu; a mão esquerda aponta para o chão, as pernas ligeiramente afastadas para designar a dupla serpente do caduceu. Nesta forma, Adão (constantemente referido nos textos dos florentinos como a «Alma») é simplesmente uma cópia do «Grande Ser», que era conhecido pelos antigos como o «filho da Terra e do Céu», o Logos, a primeira criação…

Em suma, o «Grande Ser» é Lúcifer, que foi o principal e mais próximo anjo de Deus. Estritamente falando, ninguém discute que o mito europeu do homem é um mito da necessidade luciferiana. Este é um projeto abrangente, segundo o qual, ligando-se ao arquétipo de Adão (microcosmo), cada um de nós (desde que sejamos escolhidos) pode tornar-se um espelho do «tudo» total! Cabala? Babilônia? Sem dúvida; mas primeiro de tudo — uma nova Europa. A proclamação esotérica de Pico della Mirandola é a chamada: «Sobre a dignidade humana.» Deste texto hermético saíram a «Declaração dos Direitos do Homem» da Revolução Francesa e o «Manifesto Comunista» de Marx.

Nesta matriz-mito que os grãos dos modelos subsequentes de revolta contra o homem velho e débil mortal estão finalmente formados, que mais tarde lavraram as almas europeias até aos dias de hoje.

A vontade de morrer

Não há razão para explicar, que a impiedade luciferiana, vivendo na alma do Adão mágico, foi incorporada já nos primeiros versos do Gênesis postos lá pelo Antigo Testamento de Deus. «E o Senhor Deus disse: Eis que Adão se tornou como um de nós, conhecendo o bem e o mal; e agora, não importa como ele estendeu as suas mãos e tomou também da árvore da vida, e não provou, e não viveu para sempre» (Génesis 3:22). A coisa óbvia neste texto para inúmeros comentaristas é que o Deus do Pentateuco mosaico fala no estilo do panteão olímpico: ciúme dos mortais, e a própria suposição de que a criatura feita do pó pode transformar a sua natureza violando a sua própria proibição — isto é quando a definição é excluída na noção de Deus dada a nós pelos profetas abraâmicos.

Neste caso, não estamos interessados na distorção babilônica da revelação mosaica, mas na consequência cultural do texto bíblico real. Na citação anterior, todo o programa da subsequente guerra ocidental contra Deus até à morte de Deus de Nietzsche. O mito do homem, formulado pelos platônicos florentinos, não é nada senão a autorreabilitação do Adão pecador, que não só vai pedir o perdão de Deus, mas também planeia ir mais longe — «estender a sua mão à árvore da vida e provar…» A integridade mais profunda de toda a cultura europeia, focada neste drama de desobediência descrito na personalidade de Kirillov, um dos «Demônios» de Dostoiévski. Heróis. Este romance é desenvolvido de tal maneira que, dependendo do ângulo da visão crítica, todos os personagens descritos são capazes de se tornar centrais por sua vez.

Não só o personagem principal como Stavrogin, mas também Peter Verkhovensky e até Shatov… E Kirillov com a sua fenomenal mensagem de dedicação no suicídio sagrado (uma mensagem que até ao último pormenor foi explorada e compreendida por Nietzsche e o seu grande intérprete Heidegger) — este ou aquele personagem é mesmo possível, mesmo de acordo com os pensamentos de Dostoiévski.

O programa de Kirillov é uma espécie de desenvolvimento paradoxal no conteúdo do versículo acima do Gênesis. Paradoxal como resultado do «super-homem» de Kirillov em vez da árvore da vida deve estender a sua mão aos frutos da árvore da morte (de acordo com algumas lendas apócrifas preservadas nas tradições da Maçonaria operacional, no Éden cresciam não duas mas três árvores principais: as distinções entre bem e mal, vida e morte).

«A vida é dor, a vida é medo, e a pessoa é infeliz… Agora a pessoa ama a vida, porque começa a amar a dor e o medo. Um novo tipo de humano aparecerá, feliz e orgulhoso… Deus tornou-se Humano e mudará fisicamente», é a mensagem de Kirillov, na qual é planeado a síntese moderna europeia do luciferianismo e do neobudismo, e além disso uma considerável psicanálise freudiana entre eles.

Na verdade, é difícil não recordar o Príncipe Gautama ao familiarizar-se com esta doutrina do sombrio «rapaz russo», que depois de trinta anos de permanência sem nuvens no seu palácio do «Éden» subitamente descobriu a realidade consistente de dor e medo e, mais importante, a tragédia inescapável do apego do homem à sua experiência negativa.

Na verdade, o apelo de Kirillov para decidir sobre a morte (no seu caso, física) e para acordar é uma tradução direta da doutrina budista da libertação para a língua russa. Mas tal compreensão da tradução ou da personalidade de Kirillov com todas as consequências nietzschianas só são possíveis com a interpretação babilónica do Antigo Testamento.

«Super-homem» e revolução

Foi mencionado antes sobre os «grãos» desses modelos de superação do homem que amadureceram na matriz do mito abraâmico. A revisão destes modelos abre com evidência óbvia de que todas as formas de superar a natureza perecível mortal humana são simultaneamente formas de libertação da sociedade, desse espaço social abrangente que Aristóteles acreditava ser a garantia da natureza humana genuína. Mais precisamente, deve dizer-se que todas as formas de realização do super-homem são formas de fuga da sociedade, que o espírito europeu («espiritualidade»?) subitamente conscientizou como uma prisão.

Esta experiência da sociedade como um «local de detenção» estende-se à natureza humana, à humanidade em si. A humanidade é uma prisão, devido à ligação direta ao vale. O «ídolo humano», la condition humaine, é uma expressão bíblica que denota o vale do sofrimento e da vaidade de Adão, que foi conduzido para lá após a queda. Mas este «vale» não é tanto um lugar externo para o qual o antepassado da raça humana se mudou (tipo de um palácio para um bairro de lata), mas antes uma nova essência de um homem da qual é impossível salvar-se por meios elementares. Portanto, para os organizadores do projeto «super-humano», a sociedade como uma organização visível da natureza humana escondida e esta própria natureza é uma escravidão odiada.

Já, simultaneamente com o desenvolvimento do mito do homem em paralelo, e apesar dele, o «mito da sociedade» começa a ser desenvolvido. Acontece quase na mesma plataforma intelectual, como com as ideias neoplatônicas. «O mito da sociedade» declara-se ainda mais proeminentemente como um mito, em vez de «o mito do homem», que, por assim dizer, insinua em conhecimento real. «O mito da sociedade» posiciona-se imediatamente como uma utopia. Campanella é o representante mais brilhante desta linha de pensamento, e é bastante óbvio que desde os primeiros passos o utopismo social é absolutamente como madrinha num lado e luciferiano como «o mito do homem» noutro. Afinal, «A Cidade do Sol» é obviamente uma resposta à «Cidade de Deus» do Beato Agostinho.

O caráter utópico do mito social é logo perdido a favor de ideias positivistas e racionalistas. O pathos solar das ideias neoplatônicas é que o socialismo adquire rapidamente um caráter anti-individualista e, claro, «anti-super-humano», que ameaça crescer na dinâmica do seu desenvolvimento posterior simplesmente em anti-humanismo aberto. Entre os socialistas franceses do século XVIII e o seu estudioso russo como Chernyshevsky, é isso que acontece: o socialismo fálico não esconde particularmente que ele próprio é uma prisão para o indivíduo. O pathos desta socialização final é que a sociedade é vista como um sistema otimizado ideal para maximizar os benefícios de todas as esferas da realização humana.

No final do século XVIII, num polo estavam os iluministas que sonham em fazer das pessoas «barras» cuidadosamente moldadas, adequadas para qualquer negócio; no outro extremo estão os arautos do romantismo vindouro, que em breve confirmarão a moda para a luciferase e o culto da masculinidade. Byron e Lermontov tornaram-se realmente apóstolos deste demonismo popular nas classes educadas, no qual a figura do tirano e usurpador Bonaparte fundiu-se paradoxalmente com a imagem de um lutador da liberdade errante e de um buscador da morte. A encarnação prática desta linha na sua própria face foi Bakunin, o «super-homem» das barricadas europeias, sistematicamente desautorizando a sociedade apesar do seu suposto socialismo; Bakunin, carregado com a sua energia Dostoiévski e Herzen, quebrou o Marx da Primeira Internacional… A sua vida é muito mais do que a vida de Nietzsche, consistente com os pontos no pensamento e espírito de «Zaratustra».

Aqui chegamos a um ponto muito importante e profundo, não completamente considerado pela maioria dos investigadores da questão: o «super-homem» pode ser num lado da «direita» — um misantropo, um aristocrata, um luciferiano; e pode ser também nos seus atos, assim como bastante «esquerda». Bonaparte que saiu do elemento revolucionário foi percebido pelas pessoas como o líder da renovação radical. Bem, é difícil chamá-lo de «esquerda», especialmente após a coroação… Mas por detrás da sua figura está um grupo coeso de radicais impiedosos Robespierre, Saint-Just e outros — eles já sentem claramente o posicionamento como «super-homem». Auguste Blanqui, que passou dois terços da sua vida em ravelinas francesas sem luz e ar e é bastante capaz de servir como um protótipo do abade de Faria, o professor do futuro «Conde de Monte Cristo» no famoso romance de Dumas. Ele tomou a energia do seu ódio inexorável e fé na conspiração da experiência da sua própria «natureza sobre-humana» dada a ele. Aqui está, a luz incipiente do fenômeno difícil de determinar do “super-homem”. Em primeiro lugar, esta é uma combinação de tipo antissocial e sacrificial. Segundo, o componente é o isolamento interno, uma recusa em partilhar um destino comum com os irmãos. Esta é a situação que é ao mesmo tempo esquerda e direita. O convento jacobino consistia de indivíduos, eles não falavam sobre a sociedade e o cidadão.

Bakunin, que foi mencionado por nós, era um solitário. Neste sentido, ele - dito seja de passagem o controverso Nechayev - não se diferenciavam muito do demoníaco Byron, cujos atos assentam as bases culturais do "super-homem" de direita (por toda a sua escandalosa alta sociedade e participação na guerra pela independência da Grécia!)

Estrela da Esperança

Antissocialidade, autossacrifício, solidão são o paradigma do super-homem que existe na história da existência europeia, mas não como a hipótese neoplatônica dos hermetistas florentinos. Aqui há outra distinção no paradigma do «super-homem». Metafísico religioso ou ateu, isto é, novamente religioso-metafísico, mas numa versão negativa. É claro que ambos estão enraizados no lucifericismo geral em todos os sentidos.

A análise hermética do homem procede imediatamente da sua «singularidade» quasi-divina, a apresentação do macrocosmo como um microcosmo, essa realidade imensa no centro. O pensador neoplatônico não afirma especificamente que este arquétipo está fragmentado numa miríade de partículas, dividido como um ativo comum entre as criaturas mortais que habitam a terra. O discurso de tal pensador sobre Adão é extremamente abstrato e patético. Nesse caso, todos os esforços para ligar pactos e perspectivas grandiosas, relacionados com o pensamento de Pico della Mirandola sobre o homem àquelas criaturas reais perecíveis e vaidosas que conhecemos e que nós mesmos somos. O Zaratustra de Nietzsche está muito mais próximo da humanidade física, da qual ele retira ódio e supera a qual ele chama; apesar de tudo, no entanto, a dignidade cósmica do «homem» dos metafísicos do Renascimento e o «super-homem» nietzschiano têm uma base metafísica comum — a sua expansão para além de certos limites.

Tomemos a estrela de cinco pontas como a imagem cabalística do Adão arquetípico. Tentaremos encontrar que as possíveis versões de fuga do vale humano — entendidas como superação de algo «demasiado humano» ou libertação da escravidão do destino — estão localizadas ao longo dos seus cinco raios pela representação de cinco principais formas de escapismo, que de um certo ponto de vista podem ser consideradas estratégias antissociais com motivação metafísica.

A primeira e mais radical, mais antiga variante é o caminho da «libertação» tradicional através de rituais de iniciação e conhecimento secreto. Na perspectiva última, este caminho leva à identificação com o Princípio Universal e é conhecido por todos os sistemas metafísicos sacerdotais — do Hinduísmo à Maçonaria operacional, baseada nas doutrinas babilônicas e antigo-egípcias.

Este caso é importante para nós observar porque da realização do caminho, uma pessoa supera sucessivamente todos os níveis de restrições que determinam a sua natureza mortal e finita. A disputa do facto de que a realização espiritual neste caso é inconcebível sem o apoio do conhecimento tradicional e técnicas que existem bastante concretamente como uma instituição, apesar da necessidade de um professor espiritual, sem a qual a passagem deste caminho é também impossível, o caminho da libertação iniciática é em última análise realizado na mais profunda solidão, que é enfatizada pela prática de eremita, autoisolamento físico, silêncio absoluto e outras técnicas contra-organizacionais generalizadas em várias tradições.

Nesta perspectiva metafísica religiosa, o termo «super-homem» não é usado, e não tem uma base lógica, porque o objetivo da dedicação nesse caso é «O Grande Tudo», mas não a superação da estrutura da humanidade banal. No entanto, os adeptos da tradição original, pelo menos, acessíveis à observação do lado do profano, manifestam todas as características típicas da síndrome do «super-homem», que encontramos nas versões modernistas da realização espiritual.

Eremitas, anciãos, gurus e xeiques que realizam aspetos esotéricos das suas religiões combinam uma associalidade e até mesmo antissocialidade com um marcado isolamento dos companheiros ao longo do caminho (solidão), que aos olhos das pessoas que se estendem para eles são mais do que compensadas pela sua «temperatura existencial» aumentada — o sacrifício dos passionários, que tradicionalmente é chamado de «amor» (ágape).

O segundo caminho, a versão modernista da realização metafísica, está ligado a esse adamismo espacial de Lúcifer, que se destaca por parênteses por um lado do humanismo mágico do Renascimento, por outro — do existencialismo romântico e radical, exemplos dos quais demos acima. É difícil separar completamente estes dois caminhos, porque nos tempos modernos há tradicionalistas esotéricos, para quem o discurso nietzschiano está totalmente integrado na visão «mágico-hermética». Assim, em particular, há um proeminente representante da escola de pensamento tradicionalista, o Barão Julius Evola: com todo o envolvimento no esoterismo «ortodoxo», ele considera o conceito do «super-homem» bastante legítimo e útil.

As duas versões mencionadas são, por assim dizer, dois relacionados entre si, mas divergentes vetores, ou raios, numa pentagrama invertida. Os outros dois também conectados, mas, num certo sentido, antíteses são os caminhos do Santo e do Herói. É óbvio que o caminho da santidade, e em geral a imagem do Santo, está longe de ser idêntico à prática da realização espiritual, que encontra a sua encarnação em eremitas, anciãos, xeiques. (que foi mencionado por nós antes). O lado da passionariedade sacrificial espontânea é acentuado na santidade, que no facto da auto redundância na geração é antissocial e solidão. A santidade derrota como um relâmpago, pode abençoar uma criança ou um ser simples que está longe da metafísica intelectual. Joana d'Arc pertencia a este tipo de Santos e a sua chegada ao acampamento do Rei não contradiz com aspetos de antissocialidade e solidão, que foram uma razão de choque e entusiasmo respeitoso entre a sociedade francesa, e, pelo contrário, perseguição como uma bruxa obsessiva pelos ingleses.

O aspecto sobre-humano da santidade muitas vezes dá uma sombra escura densa ou negativa, enfatizando a ambivalência do princípio solar (luciferismo). Um dos companheiros mais próximos no sentido militar com Joana d'Arc foi o marechal e condestável de França Gilles de Rais, que era conhecido pela sua paixão no desejo de ser sobre-humano, como resultado que o levou ao Satanismo, fanatismo, e em última análise colocou esta personalidade difícil perante o tribunal da inquisição da igreja francesa.

Simetria surpreendente com Joana d'Arc, adorada por ele como portadora da luz mais pura, que foi apagada pela inquisição da igreja britânica. Ainda não é óbvio, se a categoria de sobre-humanidade na reflexão pessoal foi usada por Gilles de Rais, mas para o modernista a quem este termo se tornou próximo, o «maldito marechal» era uma figura muito atraente.

O Santo é oposto pelo Herói, mas não na razão ele é menos solitário ou menos passionário. O Santo é desprovido de Drama, a sua natureza sobre-humana é inicialmente e consistentemente definida no seu ser. O herói representa uma saída para a superfície da crise fundamental, que é inseparável das origens da realidade. Digamos apenas, que o Herói é aquele que realizou a ilusão da iniciação e a fatalidade da santidade, mas este conhecimento não o fez um homem comum quebrado, mas pelo contrário, aprofundou na oposição ao vale humano e princípio do «inevitável».

A origem da tragédia a partir do «espírito da música»

Certamente, o arquétipo do Herói não é menos antigo do que o modelo metafísico do sacerdote ordenado. Heróis como um modelo existiram no folclore de todas as civilizações antigas, mas quase tudo exceto o Cáucaso e a Hélade, foram integrados «no sistema» (em linguagem moderna). Por outras palavras, na Índia, no Irã, entre os celtas, havia um sábio que estava sobre o Herói, é por isso que em todas as civilizações sacro-sacerdotais que correspondem mais ou menos ao conceito europeu de Herói, na realidade, não são «sobre-humanos», mas apenas guerreiros com manifestação sobrenatural. Esta é a diferença fundamental, mesmo ao nível épico entre a Odisseia homérica, ou Cuchulain da épica irlandesa. (As habilidades sobrenaturais do personagem não devem ser confundidas com o «super-homem»). Tal confusão muitas vezes aparece ao nível da consciência ordinária: o «super-homem» é um estado existencial, e tais seres completamente mundanos como Byron e Bonaparte não poderiam de forma alguma competir com o Cuchulain celta ou o Manas quirguiz em quaisquer manifestações corporais extra-originárias.

É por isso que na área Cáucaso-Balcânica a imagem da personalidade é formada com medidas a si mesma não por critérios de conformidade com a harmonia universal, mas pelo contrário, pela capacidade de oposição direta à Fé ilimitada.

Sobre os trenós épicos do Cáucaso e os Heróis Helênicos nenhum sábio se sobrepõe. Estes Heróis desafiam o Céu, pela questão do sentido positivo do ser. Pode-se dizer, que naqueles tempos distantes o nervo existencial do «super-homem», foi apalpado neles e desenvolvido até à altitude do apogeu, até à ruptura completa com a «norma». Isto, na verdade, era chamado de «tragédia». Aqui está a singularidade do herói em relação às três versões anteriores do mito do «super-homem»: não há nada luciferiano no Herói. O Herói não é um ser de luz. Criaturas solares são os Olímpicos, cujo poder e legitimidade ontológica é disputada pelo Herói. O Herói é apenas uma modalidade do «super-homem» não há realização de Lúcifer na terra, pelo contrário o desafia, colocando-se ao lado de Deus, mesmo ele permanece desconhecido.

Vamos colocar definitivamente os acentos: o Herói é primariamente uma audiência potencial do Profeta. Portanto, pode haver uma comunidade de heróis, irmandades heroicas, como testemunhado não apenas por Homero, mas em vários casos, pela prática política de hoje, que por vezes não é inferior à grandeza da épica antiga.

Sim, claro, inicialmente o Herói é solitário. A destruição moderna da casta militar levou a uma categoria especial de foras-da-lei sociais modernos emergirem como «heróis solitários». No entanto, estes foras-da-lei estão relacionados uns com os outros por esse sacrifício mútuo, que é implícito nas palavras evangélicas de Cristo: «Ninguém tem maior amor do que aquele que dá a própria vida pelos seus amigos». (João 15,13).

Como uma questão de fato, depois da união aqueia conhecida pelos helenistas, é o Cáucaso que dá o modelo da «irmandade de pessoas solitárias», no fenômeno paradoxal das alianças militares dos abreks. A «comunidade de Abrek» é quase uma síndrome do «super-homem» que foi desenvolvida até ao posto de um instituto especial, que tem quase atributos ao Zaratustra de Nietzsche. O Abrek quebra com a ética fundamental da existência humana «ordinária». Ele rejeita a autoridade do seu pai, rejeita o valor da família, ele entendeu que o Ser é fundamentalmente injusto, vai para as montanhas para a criação da sua solidão armada uma nova ética de desafio à Fé, a ética do confronto. Infelizmente, o Abrek é geralmente mal compreendido, começando com Lermontov, da tradição cultural russa, não é uma figura demoníaca. Ele não é um niilista. O Abrek nega o Ser como um erro em nome da obrigação e justiça, que não estão em nenhum outro lugar senão no seu coração. A abreticidade caucasiana — literalmente a herdeira da épica homérica — traz o elemento heroico até aos dias presentes, através do qual a natureza humana infinitamente ascendente, finalmente liberta-se do miragem existente do «acima».

O risco do «infra-homem»

Finalmente, último, o quinto raio no nosso pentagrama é direcionado para baixo. Aqui temos um fenômeno muito complexo e contraditório, que pode ser condicionalmente chamado de fuga para a natureza. Este raio pertence ao pentagrama de escapismo do «super-homem», porque com exceção do vetor heroico, podemos encontrar solidariedade com a natureza nos três raios anteriores. Zaratustra convida a ser fiel à terra (o Adão mágico dos florentinos trabalha com substâncias grosseiras e subtis e reconstrói a natureza para si.) Os professores metafísicos implementam a sua privacidade solitária no seio da natureza, no deserto, nas cavernas do Himalaia, e os noviços trazem-lhes as crostas endurecidas de queijo de cabra. Bem, os Santos eles obtêm mel diretamente dos ursos e colocam vermes caídos de volta nas suas úlceras. Isto é, que a natureza de diferentes maneiras, mas bastante importante para o «super-homem», se ele rompesse a maldição desse vale de lágrimas, assim nesta ruptura a memória do Jardim do Éden deve aparecer antes da queda. (O herói ou nega ou ignora a natureza). Para Odisseu, o Mediterrâneo tem uma extensão cartesiana, no centro da qual o seu «eu» pensante supera em obstáculos).

A «fuga da natureza» tem um certo pano de fundo cênico, onde a natureza para o «super-homem» é uma parte central na estratégia. É óbvio que nesse caso não há lugar para o sacrifício passionário — e a natureza sai. No entanto, aqueles que podem ser chamados como «ecologistas existenciais» — Thoreau, Longfellow, ou de heróis literários — Tenente Glan, ainda continuam a reivindicar uma parte do «super-homem». Eles tentaram reter pelo menos dois outros trunfos como associalidade e solidão, que nesse caso começam a desempenhar um papel notavelmente importante.

No entanto, a «versão ecológica» de Zaratustra do tenente Glahn está longe de se esgotar. Existe também o «bom selvagem» de Rousseau, que na prática tentou encarnar Gauguin. Além disso, existe o mito das habilidades sobrenaturais dos indígenas cuja «autenticidade» cósmica é incompreensível para os «civilizados» (o desenvolvimento último deste mito está representado pelos trabalhos de Castaneda).

Agora bem, fora do carisma literário de Longfellow e Knut Hamsun, e da mescalina de chaparral dos yaquis de Castaneda, existem tribos reais que vivem na Idade da Pedra nas selvas do Amazonas, nas junglas filipinas e nas montanhas australianas. Pareceria que estes últimos já teriam abandonado o discurso do «super-homem». À primeira vista, tratar-se-ia de que esta realidade rústica das tribos indígenas é uma excentricidade racial de alguns antropólogos de mato que acreditariam ter encontrado uma poderosa antítese de seu ideal: se o «super-homem» não pode ser alcançado diretamente, então se torna menos improvável encontrar as evidências virtuais do «infra-homem». O problema (para todos estes racistas) é que os grandes estruturalistas e investigadores dos arquétipos folclóricos como Frazer, Lévi-Strauss, A. David-Neil, Mircea Eliade, que estudaram o pensamento dos «selvagens», foram incapazes de alcançar o alfabeto transcendental no qual a vida espiritual da humanidade está escrita.

E, no entanto, depois de tudo… esta «quinta via» representa o colapso da ideia do «super-homem», seja na versão do tenente Glahn, ou na versão de Don Juan, sem mencionar os pobres madeireiros ilegais que são caçados de helicópteros pelas estruturas criminosas. Depois de tudo, segundo os tradicionalistas, as tribos de selvagens são os restos daqueles que um dia se opuseram às civilizações antigas, mas seu projeto antissocial foi derrotado, como resultado as irmandades heroicas destes renegados degeneraram nas associações daqueles que sustentam sua existência através do cálice verde de intercâmbio de substâncias naturais.

Depois de tudo, o Herói!

Estas cinco vias de escape formam o pentagrama das possíveis modalidades do «super-homem», e não há dúvida de que, ao menos para o espírito europeu, a sociedade rebaixada a um nível instintivo é a maldade pura (estritamente falando, a tradição profética do monoteísmo realiza as mesmas críticas em relação a este fenômeno, somente neste contexto se entende o conflito entre o Profeta e a civilização tradicional, à qual ele dirige sua mensagem).

A sociedade é má, e não somente porque no contato mais natural e primário com a pessoa é um «presídio», um sistema de alienação que funciona com o precioso sangue de sua existência finita. Marx reduziu este problema ao máximo, sustentando a ilusão de que, em princípio, existe uma versão da sociedade «falsa» e outra «verdadeira», na «verdadeira» seria possível superar a alienação…

Primeiro, não é «superável», porque toda sociedade consiste em um jogo de duas seringas, uma delas se crava no coração do homem e extrai as qualidades de sua substância – «o sangue do espírito» –, a outra seringa, pelo contrário, penetra até seu cérebro enchendo-o de mentiras e substitutos, que sempre e em todo momento constituem o conteúdo mental da humanidade ordinária. Sem este sistema de duas seringas, ou, se se quiser, bombas (que se pareceriam mais bem a um mediador espacial, que se inclina algumas vezes para cima e outras para baixo), a sociedade não funcionaria, a sociedade não seria possível!

Portanto, o «super-homem» sempre foi o projeto das elites de todos os tempos, para «selecionar» especificamente uma parte da humanidade – através de uma estratégia bem-sucedida de emancipação de seu miserável destino coletivo. Tomemos primeiro o caminho explorado pelos mestres esotéricos. Estando, é claro, sentados em sua caverna ou cela, eles como prova de sua autenticidade o arremeter contra a tradição exotérica que se apresenta a um mundo desprezível e indigno. É a presença secreta do sábio que constitui a força oculta da ordem mundial, que não elimina as cruéis pisoteadas sobre as feridas dos homens derrotados. Lembram da conversa entre Smerdiakov e Fiódor Pavlovich enquanto o primeiro servia a mesa? Falam sobre os últimos Santos verdadeiros que vivem em algum lugar do deserto, cujas orações salvam o mundo! O muito cínico e perceptivo Fiódor Pavlovich arremete contra esta «crença popular»…

Há na Babilônia (hoje em dia uma cidade a cem quilômetros da bombardeada Bagdá) uma impressionante escultura antiga, situada perto da estrada principal ao templo da deusa Ishtar. Sobre uma enorme esfera, a qual simboliza a Terra, um homem jaz na terra jogado de costas, com seus braços estendidos, enquanto um leão pressiona seu peito em uma pose abertamente erótica, rugindo com frenesi, golpeando seus músculos com uma força monstruosa. Ao espectador não lhe restam dúvidas de que o leão está realizando um ato de abuso sexual sobre o homem. Mas sobre as costas do leão em um imperturbável transe, com as mãos estendidas e com seu rosto voltado para o céu, Ishtar se ergue! Este conjunto escultural foi talhado em pedra há mais de três mil anos, e de forma mais clara e precisa que em «O Capital», se descreve toda a metafísica social. O leão, se alguém não entendeu, é o Estado.

O Zaratustra de Nietzsche, é claro, passa da sociedade para as montanhas. Mas somente para ensinar aos eleitos – «seus irmãos» – a vontade de poder. A fuga efetiva da sociedade é, de fato, uma estratégia de dominação sobre todos os que não fugiram. O projeto do «super-homem» hoje é tão real como sempre e está muito perto de se completar!… Talvez na forma da sociedade da informação! A informação é a última prisão do espírito, da qual uma pessoa comum não tem nenhuma possibilidade de escapar. Será a maior das mentiras, uma «seringa» que se cravará no cérebro da humanidade. Estará além das ilusões de épocas passadas, que deixavam espaço para a interpretação individual, a reflexão e a assimilação até em nível pessoal. A informação não deixa espaço para a interação, rejeita o feedback. Não existe brecha entre a coisa e o «Eu» do homem. Mas é nesta sociedade da informação onde ocorre a libertação em grande escala das elites dos mecanismos do destino social. O homem comum reconhece que a primeira característica da Realeza de hoje é «reinar, mas não governar», e em segundo lugar aparecer em Cannes ao lado dos mais belos modelos. Neste sentido, os respeita incomparavelmente mais que seus bisavós escravos e fanáticos, que morreram nos campos de Verdun e Przemyśl pelos monarcas. Para eles o monarca era um símbolo da presença divina. Para seus presentes bisnetos a «alta sociedade», cuja glamorosa graça bebem da imprensa sensacionalista, é a grandeza em sua forma pura, a vida bela, o fato mesmo que justifica a existência da civilização. Não é por seu triunfo pelo qual enlouqueceu o professor de filosofia clássica?

A alta sociedade de hoje não tem par, algo que surpreendeu a Byron. Esta «negou», em um sentido hegeliano, este problema de Byron. O clube da nobreza, que constitui hoje o polo da dominação, é um «neobyronismo» coletivo o qual sofreu uma reestruturação pós-moderna. Nela, todas as vias do «super-homem», representadas no pentagrama, se realizam, com exceção, é claro, do heroísmo.

O caminho dos Sábios? Sem dúvida! Os mestres e interlocutores do «Clube» são sábios. Os xeiques sufis lhe ensinam ao herdeiro do trono britânico o conhecimento secreto de Ibn-Arabi, e os eremitas do Monte Athos têm uma cela preparada para ele. O movimento neo-sufi, que une toda a elite da Europa, foi organizado por Frithjof Schuon sob a fachada da «Ordem de Maryamiya»…

E o caminho do «romantismo mágico» de Zaratustra? Este caminho é o que segue toda a nova geração da nobreza aristocrática, que conforma a consciência dos líderes do mundo pós-democrático, os novos senhores que regressam às fontes tradicionais do poder e da submissão. Os avós de muitos deles – com origens na Europa continental – se vestiam com uniformes negros com dragonas sob os estandartes do Führer, mas a nenhum deles depois de Nuremberg se tocou um só dedo. Foram culpados por tudo o sucedido os filhos dos comerciantes e dos camponeses.

E o que aconteceu com os Santos? Bom, a santidade tem uma enorme demanda no clube da super-elite. No mundo moderno esta está representada por dois paradigmas: a libertação espiritual dos Lamas tibetanos e os aspectos místicos milagrosamente conservados do catolicismo tradicional. Ambos se encontram hoje em uma simbiose dentro da casta intelectual mais próxima à aristocracia. No entanto, não se pode dizer que nada disto seja novo. Desde a Contrarreforma, o catolicismo e a aristocracia politicamente mais conservadora vão de mãos dadas. O budismo chegou a ela nas vésperas da Primeira Guerra Mundial por meio dos aristocratas ariosofistas.

Finalmente, o «escape à natureza». O tema ecológico foi ocultado pela aristocracia contemporânea. Somente os descendentes dos cruzados se dedicam à proteção dos tigres e papagaios, não os pobres. Em geral, a natureza como tema de debate se converteu, por um lado, em um tópico elitista, refinado e exótico, somente para os indivíduos respeitados que são capazes de desembolsar seu dinheiro cada vez que se necessite gastar; por outro, a ecologia é a plataforma favorita para a máfia global, um excelente modo de lavar dinheiro, e uma arma de chantagem que se usa contra os países e empresas obstinados… Mas nos líderes da máfia, e indiretamente nos representantes das companhias transnacionais, encontramos os mesmos sobrenomes da classe alta da Velha Europa.

À primeira vista, o conjunto da casta do «Clube» contradiz os três aspectos mencionados anteriormente do «super-homem»: antissocialidade, sacrifício e solidão. Mas isto é somente aparente se não levarmos em conta o fator pós-moderno, que traslada tudo isto a um formato plano, sem profundidade e perspectiva. A antissocialidade se transforma em permanecer no topo de todos (escapando finalmente ao destino coletivo), o sacrifício apaixonado se converte na cobertura do cuidado das crianças que ficaram deficientes nas minas, ou à denúncia dos avestruzes cuja carne se converte em sanduíche, e sua pele adorna os mocassins dos traficantes de droga. Quanto à solidão, se manifesta melhor através de sua vívida antítese: a suposta «impossibilidade» de permanecer a sós consigo mesmo, fora do campo de visão da imprensa marrom. Nada serviu mais à promoção das tarefas sociopolíticas do «Clube» que o destino da princesa Diana. A pós-modernidade transforma as vias de escape do vale de lágrimas no mecanismo político de administração do rebanho humano pelos últimos titãs dos «super-homens» europeus, libertando os adeptos da nova aristocracia da desunião feudal de seus antecessores.

No entanto, a pós-modernidade não conseguiu dominar o Herói, o único ponto de autenticidade no espaço sem dimensões do Simulacro. Portanto, o «Clube» lhe declara a este quinto raio do pentagrama, não integrado ao resto, uma guerra impiedosa. No mundo moderno, o Herói está fora da lei. Ele é privado de seu estatuto tradicional e «reclassificado» como radical e extremista. Os representantes do Partido Verde Global-Ecologista, as minorias e outros dejetos parapolíticos, que se apresentam como parte da democracia representativa, mas que na realidade trabalham para a criptotirania do «Clube» (até agora críptica…), pedem a destruição definitiva do Herói, às vezes na forma de ataques bastante exóticos contra o «princípio masculino», até as estranhas propostas médicas de «baixar a força» da testosterona da humanidade à metade. A ideia se centra em que, se o homem é mais fraco, será menos problemático. Perguntamos: para quem? Para o chefe da prisão e seus filhos com chaves e cassetetes na cintura. Hoje em dia a democracia não fala em uma linguagem menos estranha que a dos utopistas ilustrados que sonhavam em sulcar os oceanos nos lombos dos golfinhos. Não obstante, o resultado é o mesmo, tanto ontem como hoje, para estas extravagâncias intelectuais: «falanstérios» com muros de pedra, domos de alumínio rodeados com arame farpado, cada vez mais impenetráveis, e enquanto os escravos arrastam uma carretilha de cor vermelha para as portas verdes, com lemas de desculpa.

Na «Internacional» se canta: «Ninguém nos dará a redenção – nem Deus, nem um rei, nem um herói». Com os reis é compreensível, mas sobre os outros não somos tão categóricos. É claro, não fica claro quem é «Deus» neste velho hino proletário, o mais provável é que se trate de «Cristo» em sua versão oficial da Igreja. Se este é o caso, então estamos de acordo. Mas sobre o Herói… a humanidade não tem outra alternativa que confiar nos heróis. Ninguém, exceto eles, pode escapar da prisão social sem os demais. Para isto, no entanto, é necessário entender algo: a impossibilidade de estar de acordo com o Destino, este somente pode ser destruído.