por Alfredo Cattabiani
(1998)
Nas últimas semanas, assistimos a uma sessão psicanalítica virtual de escritores e jornalistas italianos cujo tema era Ernst Jünger, que acabara de morrer. Cada um projetou seus próprios fantasmas sobre a vida e a obra do escritor alemão. Ressurgiram as cantilenas antinazistas, a retórica do guerreiro, a direita e a esquerda, essas divertidas categorias que servem de muletas para que os espíritos fracos se aventurem nos campos minados do pensamento: houve até quem, sem medo do ridículo, afirmasse que "nobres cascatas estetizantes informaram toda a sua produção literária, de cima a baixo". Mas o leitor livre de "preconceitos" que folheia suas páginas cristalinas e evocativas, nas quais a precisão das palavras atesta a consubstancialidade do estilo com o pensamento, não deixará de lembrar que a forma é o selo visível de uma condição interior: um "serviço litúrgico", como definiu Jünger, "que leva a uma imagem invisível" não muito diferente daquela das flores, sacerdotes de um culto solar que, com suas formas, de diferentes maneiras, "imitam o disco radiante para o qual se voltam como um espelho".
Poucos, como Antonio Gnoli, Giuseppe Conte e Jean-Jacques Langendorf, conseguiram escapar desse jogo miserável que atingiu seu clímax em uma transmissão de rádio na Radiotre, onde o apresentador, crucificado por sua cultura ideológica, perguntava angustiado: "De que lado está Jünger?".
De que lado ele está? Infelizmente para esses portadores neuróticos do vírus mais grave da era contemporânea, ele não está em nenhum lado político, ou melhor, ele está inserido em um pensamento que atravessou lucidamente o nosso século, designando seus protagonistas com símbolos; e desde o último período do pós-guerra ele tomou o caminho da Floresta, onde todas as categorias do século XX desmoronam como folhas secas. Não foi por acaso que ele participou das reuniões em Ascona com acadêmicos e escritores como Jung ou Eliade, Dumézil ou Kerényi, que sempre viveram na floresta. E não foi por acaso que ele dirigiu a revista Antaios durante anos com Eliade, onde a reflexão religiosa e filosófica prevalecia sobre as falsas oposições nas quais os flautistas da revolução permanente se enrolavam.
Por mais de meio século, enquanto seus críticos continuavam a falar sobre Mobilização Total e Trabalhadores, Jünger já estava em outro lugar, não apenas com seus besouros, mas também com a intenção de ouvir o que poderia levar para além do deserto niilista. Talvez algumas frases como estas possam testemunhar a direção de sua jornada: "Quando tudo está em silêncio, as coisas começam a falar; pedras, animais e plantas tornam-se irmãos e irmãs e comunicam o que está oculto... Um arco-íris invisível envolve o visível". E falando sobre o jardim de sua casa na Floresta Negra, ele escreveu: "Em jardins como esse, esquecemos todos os nomes, até os nossos próprios. As coisas falam com seu poder sem nome. Uma sensação de alegria nos invade, e surge um pressentimento da hora em que deixaremos para trás não apenas o nome, mas também as coisas. No silêncio, o manifesto começa a comunicar o que está oculto, iniciando a alma em seu âmago mais profundo, mostrando como o ciclo morte-vida-morte do visível tem em seu centro o imutável: como o destino de cada vida é cumprido dentro de seu tempo, que varia de ser para ser, até as poucas horas do besouro espanhol. A esperança é finalmente sair do ciclo, fundir-se em comunhão com o imutável, como ensinam todas as religiões".
Na Floresta, Jünger refletiu sobre o nosso tempo artificial-linear, no qual os processos se tornam automáticos, condicionando a liberdade do homem mais do que a antiga escravidão e criando uma nova divisão de castas: entre os poucos, os novos senhores, que podem escapar dos automatismos, dos ritmos do tempo mecânico, e os outros acorrentados ao tempo artificial. Uma divisão de castas que não pode ser exorcizada com sua negação neurótica, mas com a compreensão da origem da doença e com uma terapia possível, embora por enquanto inaplicável, capaz de recuperar aquela esfera universal, de onde se pode abraçar o processo atual em toda a sua amplitude, com a intenção de rearmonizar o tempo linear e o circular, o tempo de cálculo e o tempo de fluxo, compreendendo a ordem inerente à criação. "Em nós", observou ele, "também vive a dimensão do eterno, um poder que é nutrido nas fontes do eterno e que, como o braço de Gulliver, rasga a teia do tempo do relógio. Nisso reside nossa força. No deserto, a hora não bate. Portanto, não seremos vítimas eternas do automatismo. Esse é o segredo das doutrinas da salvação. Se fosse de outra forma, não poderíamos nem mesmo refletir sobre o tempo".
Das profundezas da floresta, ele pressentiu que o século dos Titãs era iminente, destinado, no entanto, a desaparecer, assim como os seres míticos foram derrotados na guerra das origens: "O fato de os Titãs não serem suficientes no final", concluiu o escritor enigmaticamente, "foi demonstrado de forma augural pelo naufrágio no iceberg do navio batizado com o nome deles. É muito raro que Cassandra entre em tais detalhes".
Jünger caminhou, real e metaforicamente, na floresta: "O caminho", escreveu ele, "é mais importante do que o objetivo no sentido de que o contém em cada momento, especialmente no momento da morte". Nele, cada trecho é significativo. "A meta é sempre possível, sempre e em toda parte; o viajante a carrega consigo, como seu relógio. E se a jornada é vista como uma paixão, ele carrega sua cruz desde o início. Ninguém morre antes de ter cumprido sua tarefa".