por Julius Evola
(1971)
Em nosso artigo anterior "O que é tradição", não mencionamos que o autor que pretendia tratar desse tópico em um livro recente tem, entre outras coisas, uma espécie de fobia pelas formas da realidade política e parece confinar o conceito de tradição a uma esfera que é, afinal de contas, estranha a essa realidade, portanto, também a tudo o que é estado, hierarquia política e imperium. Isso é um absurdo devido a uma idiossincrasia pessoal e a certas visões espiritualistas-cristãs equivocadas[1]. Em vez disso, é um fato que a Tradição se manifesta em seu pleno poder formador e animador precisamente no domínio da organização sociopolítica, dando-lhe um significado e uma legitimidade superiores.
Gostaríamos de apresentar aqui um exemplo primordial de tais estruturas tradicionais, que se mantiveram até os tempos modernos: o exemplo do Japão.
O ideal político nacional do Japão, designado pelo termo Yamato tamashi, corresponde à tradição imperial, entendida como uma "tradição vinda de cima". Em uma formulação mítica, no Ko-gi-ki, o texto fundamental da tradição em questão, ao progenitor dos governantes do Japão é dito: "Seguindo o comando, descerei à terra". Como é bem sabido, o "mandato celestial" também era o centro da ideia política da China tradicional. Um equivalente muito enfraquecido era o "direito divino" ou "pela graça de Deus", que também era conhecido no Ocidente de antigamente. No entanto, a concepção japonesa é caracterizada pela ausência de qualquer dualismo e pela suposição, por assim dizer, de uma dimensão não humana, ou não apenas "humana", no soberano; para isso, uma conexão misteriosa e mítica com uma entidade "solar", Amaterasu-o-mikami, também entra em questão.
A supracitada ausência de dualismo também é encontrada na ideia de que o ato de governar é uno com a adoração; o termo matsurigoto significa tanto governo no sentido estrito, ou seja, como poder temporal, quanto adoração, "o exercício de coisas religiosas". E a mesma síntese pode ser encontrada em várias civilizações das origens, sem excluir a Roma primitiva dos reis e depois, em parte, a Roma imperial. Assim, no Japão, pode-se dizer que religião era política e que política era religião; uma fórmula que também teve consequências precisas no campo ético e na teoria dos deveres. A religião oficial do Japão, o xintoísmo, tinha o cû-ghi, ou lealdade absoluta ao soberano, como sua pedra angular. Além disso, toda virtude ou ação na vida individual ou coletiva também acabava sendo justificada em termos dessa lealdade, de certa forma, transcendente. A lealdade e o lealismo no Japão não eram válidos apenas no nível guerreiro e cavalheiresco, mas também incluíam o respeito aos pais, a solidariedade entre parentes e amigos, a prática das virtudes, o respeito às leis, a harmonia entre os cônjuges com a relação hierárquica correta entre os sexos, a produtividade na indústria e na economia, o trabalho e o estudo, a tarefa de formar o próprio caráter, a defesa do sangue e da raça.
Tudo isso é "lealdade" e, em última análise, lealdade perante o soberano. Todo ato antissocial, imoral e criminoso, com base nisso, não significa a transgressão de uma norma abstrata, de uma lei social mais ou menos anódina ou convencional, mas traição, deslealdade, ignomínia, comparável àquilo de que um combatente é culpado se desertar de seu posto ou trair o compromisso que ele contratou com seu líder. Portanto, não há "culpados", mas sim "traidores", seres incapazes de honra.
***
Quanto aos símbolos japoneses de soberania, pode-se mencionar o chamado "tesouro triplo", sam-shu no-shin-ghi: espelho, pedra e espada. No Japão, não havia cerimônia de investidura; o novo governante, pertencente a uma linhagem secular, tornava-se tal ao assumir o tesouro triplo que marca e sela seu direito de cima para baixo. A tradição correspondente é tão antiga que, muitas vezes, seu significado original só foi preservado em uma forma atenuada ou velada.
O primeiro dos três tesouros, o espelho, é chamado de kaga-mi-memitamo, ou "espírito augusto". Em uma estrutura quase mágica, acredita-se que ele contenha a mesma força "solar" que, como mencionado acima, foi associada às próprias origens míticas da dinastia nipônica. Na prática, o espelho convida o soberano a ver sua verdadeira imagem nele, de acordo com o "mandato do alto".
No segundo símbolo, a espada ou sabre, vários aspectos devem ser considerados. Além do poder temporal, faz-se referência à capacidade de "discriminar" (separar por meio de cortes) o real do irreal, o justo do injusto, a ponto de ser capaz de ser um verdadeiro juiz na Terra. Um outro significado nos leva de volta ao mito. De fato, diz-se que, em suas origens, essa arma foi empunhada pelo irmão da divindade solar para matar o "dragão de oito cabeças". Assim, ela se refere à tarefa de uma luta quase metafísica contra as forças "infernais", "telúricas" e selvagens que atuam nos vários planos da existência (personificadas pelo dragão, até mesmo o número oito de suas cabeças tem seu próprio significado, sobre o qual não podemos nos deter aqui).
No passado, é preciso observar o significado especial do sabre no Japão, nas castas superiores. Uma guilda especial já usava rituais, mantidos em segredo, para forjá-lo. O sabre estava ligado à posição de uma pessoa em termos quase místicos, tanto que era considerado seu atributo e posse inalienáveis, transmissível apenas a seu descendente direto.
Quanto ao símbolo da pedra, tama, como "pérola de pedra" nos círculos budistas, tem sido chamada de "pérola sagrada da compaixão" de sua doutrina, mas no sentido mais elevado de compreensão, sentimento humano, abertura e grandeza de alma (em sânscrito: mahâtmâ). Entretanto, o termo japonês também significa "alma" ou "divindade". O simbolismo da "pedra celestial" é encontrado em contextos diferentes e interessantes. Lembramos que, no epos de Wolfram von Eschenbach, o próprio Graal nos é apresentado como uma pedra divina ou celestial, lapis ex coelis, não dissociada da ideia de um reino a ser restaurado, enquanto a antiga tradição inglesa conhece a chamada "pedra do destino", lia fail, à qual era atribuída uma parte importante para o reconhecimento e a consagração dos verdadeiros reis. Além disso, de modo mais geral, uma pedra sagrada é freqüentemente atestada onde o centro de uma organização tradicional foi estabelecido em um sentido mais elevado, quase no sentido de um "centro do mundo": lembre-se do Omphalos de Delfos.
Voltando à ética da lealdade personalizada, ela estava naturalmente em vigor, no máximo, entre os elementos mais próximos do soberano, ou seja, entre os bushi ou samurais, concebidos como o finger da sociedade japonesa, de acordo com o antigo provérbio: "O que é a cerejeira entre as flores, assim é o bushi entre os homens". Eles eram eminentemente os expoentes da tradição; sua organização como casta data de vários séculos, mas a doutrina que servia como sua alma e lei, o bushido, é mais antiga.
Há uma ideia bastante estereotipada do samurai no Ocidente. Um aspecto essencial é geralmente ignorado, ou seja, a internalização da força e do heroísmo, a vitória sobre a parte naturalista do ser humano, também entendida como o pré-requisito para o comportamento nobre, o estilo e a "beleza", que são partes integrantes desse ideal tradicional japonês. É interessante, nesse contexto, que o bushido, o "caminho do samurai", não era estranho a doutrinas e disciplinas como o zen, que é uma escola esotérica de budismo que chegou ao Japão através da China. Foi exatamente essa escola que postulou uma contrapartida interna, até mesmo iniciática, para várias atividades: não apenas para as "artes marciais" (o samurai naturalmente veio à tona nesse aspecto), mas também para o artesanato, para as artes propriamente ditas, para a luta livre e assim por diante. A visão essencial era que o domínio externo não deveria ser o resultado de um mero treinamento técnico forçado, mas de uma realização interna e, em certo sentido, superindividual.
Tudo isso para uma visão geral do tradicionalismo japonês.
Nas referências aqui apresentadas, tudo o que está ligado a formas históricas culturais e nacionais específicas pode ser separado do que pode ser válido em si mesmo como um modelo tradicional.
Além disso, há aspectos para os quais não faltam correspondências analógicas no próprio Ocidente pré-moderno. Assim, a ética do bushido poderia ser colocada lado a lado com a ética das antigas ordens de cavalaria ascético-guerreira européias, e poderíamos nos lembrar de todo o papel que o princípio romano-germânico da lealdade desempenhou na sociedade medieval. Tampouco faltaram algumas formas de sacralização do império (especialmente em relação aos Hohenstaufen), embora elas fossem limitadas pelo dualismo, inexistente no Japão graças à sua religião, entre o princípio imperial e a Igreja Católica em suas reivindicações hegemônicas (daí também a antítese entre guelfos e gibelinos).
Portanto, não seria exagerado dizer que, se o europeu moderno foi capaz de sentir alguns dos aspectos do modelo japonês, dos quais falamos, como estranhos e "exóticos", isso não se deve apenas a uma diferença nas áreas etnoculturais; no lado mais essencial, isso se deve, em vez disso, em grande parte, ao fato de que o europeu, seguindo a secularização do tipo de civilização, especialmente na ideia política e aristocrática, alienou-se das formas tradicionais que ele também tinha anteriormente em seu próprio direito.
Lembramo-nos do que um ideólogo japonês declarou no período da Anti-Comintern, ou seja, que somente a doutrina tradicional do Estado japonês representa a antítese completa e irredutível de todo comunismo. Isso era de fato verdade. Aqui, De Poncins e Malinski declararam que quando, no que diz respeito ao fundamento da soberania, passamos de "pela graça de Deus" para "pela vontade da nação", o grande salto já foi dado; além das variedades de "democracia", tudo gravitará fatalmente em direção ao comunismo.
Ao falarmos do modelo japonês, usamos verbos no passado próximo e no passado remoto, porque após o colapso da Segunda Guerra Mundial, parece que o equilíbrio paradoxal e admirável entre a Tradição no reino espiritual e a modernização no reino material se rompeu no Japão, em favor do segundo termo. O recente e trágico gesto demonstrativo do suicídio do samurai de Yukio Mishima, apesar de toda a ressonância insignificante que teve, é significativo a esse respeito. O "milagre econômico" japonês (devido, em parte, às próprias potências vitoriosas: ao proibir o Japão de fabricar armamentos, elas permitiram a concentração de todos os recursos no nível econômico, de modo a torná-lo um concorrente temível como terceira potência industrial do mundo) teve como contrapartida, assim como o "milagre econômico" da Alemanha Ocidental, um alarmante esvaziamento espiritual, acentuado por múltiplas formas de ocidentalização, se não americanização, dos costumes, especialmente nas grandes cidades. Não se pode dizer se ainda existem, em estado latente, forças tradicionais capazes de se reafirmarem caso o clima geral mude devido a alguma circunstância imprevisível.
No entanto, tudo isso é alheio ao assunto deste artigo e não é relevante para ele. Desejamos apenas apresentar um resumo de um modelo tradicional em seus valores intrínsecos, mas não abstratos, já que ele pode corresponder a uma realidade que perdura há séculos.
Notas
[1] - Evola se refere a Elémire Zolla e, em particular, ao seu livro "Ce qu'est la tradition", publicado pela primeira vez na Itália pela Bompiani em 1971 com o título "Che cos'è la tradizione". O artigo de Evola com o mesmo título, publicado no mensal "Il Conciliatore" de 15 de junho de 1971, que ele citou no início deste ensaio e que republicamos, também foi incluído na coleção "L'arco e la clava", Edizioni mediterranee.