19/01/2024

Maxence Smaniotto - Lev Gumilev: O "Último Eurasianista"

 por Maxence Smaniotto

(2023)



Uma vida de exílio 


Entre os ensinamentos do imperador Marco Aurélio, um nos parece ilustrar particularmente bem a personalidade de Lev Gumilev: "[...] você pode, a qualquer momento, retirar-se para dentro de si mesmo. Em nenhum lugar, de fato, um homem encontra um retiro mais tranquilo e calmo do que em sua própria alma, especialmente se ele possuir, em seu ser mais íntimo, aquelas noções sobre as quais basta inclinar-se para adquirir imediatamente a tranquilidade absoluta, e por tranquilidade não quero dizer outra coisa senão a ordem perfeita".

Tudo no passado de Gumilev parecia predispô-lo a se tornar esse explorador da história e pensador sobre a gênese dos povos que, após várias décadas de ostracismo e sofrimento em sua URSS natal, tornou-se um dos pensadores mais influentes da Rússia e da Ásia Central em apenas alguns anos. 

Em primeiro lugar, sua linhagem. Nascido em 1912, ele era filho dos poetas Nikolai Gumilev e Anna Akhmatova. Seu pai, que se alistou na cavalaria durante a Grande Guerra e foi condecorado duas vezes com a Cruz de São Jorge, foi, juntamente com o poeta Sergei Gorodetsky, o fundador da Corporação dos Poetas. Essa congregação foi o ato fundador do movimento acmeísta e se opôs ao movimento simbolista, que dominava a poesia russa na época, criticando-a por seu hermetismo e gosto pelo oculto. Nikolai Gumilev foi preso pela CEKA em 1921 e fuzilado sem julgamento, acusado de "agitação monarquista", enquanto Anna Akhmatova, que havia se divorciado de Nikolai em 1918 e recentemente havia se casado novamente, foi proibida de publicar em 1922.

Lev Gumilev ficou órfão aos nove anos de idade, foi rotulado pelas autoridades soviéticas como filho de elementos contrarrevolucionários e perseguido pelo resto de sua vida. Ele sempre teve uma imagem altamente idealizada de seu pai, nunca perdendo uma oportunidade de defendê-lo, enquanto estava sempre em desacordo com sua mãe Anna. Anna perdeu rapidamente o interesse pelo filho, deixando-o com a madrasta em um pequeno vilarejo no oblast de Tver', Bezek, a 400 quilômetros de Moscou. Lev passou toda a sua infância e adolescência lá, dos seis aos vinte anos de idade. Ele só deixou Bezek em 1929, para viver em condições muito difíceis em Leningrado. "Privado de seus direitos civis" por causa de sua origem familiar, sua carreira acadêmica mostrou-se particularmente complexa. Isso não o impediu de encontrar os meios para participar de expedições arqueológicas na Sibéria, na Crimeia e na Ásia Central no início da década de 1930. O jovem Gumilev já demonstrava atração por grandes espaços abertos, povos nômades e climas rigorosos, o que teria uma profunda influência em sua visão da história. De certa forma, toda a sua vida foi marcada por esse duplo aspecto existencial, que se refletiu em sua obra: de um lado, o sofrimento material e, de outro, o exílio interior de um homem que nunca deixaria de questionar o destino da humanidade.

A polícia soviética estava sempre de olho em Lev. Ele foi preso pela primeira vez em 1933 e liberado dois dias depois. Sua segunda prisão ocorreu em 1935, no auge dos Grandes Expurgos, e ele só foi libertado graças a uma carta que sua mãe escreveu diretamente a Stálin (implorando-lhe, aliás, que libertasse seu novo marido). Ele foi preso pela terceira vez em 1938, dessa vez como resultado de sua defesa pública do trabalho de seu pai depois de ter sido ridicularizado e denegrido por um professor em uma palestra universitária. Acusado de ter formado um grupo subversivo - composto por três (!) membros - com o objetivo de assassinar Stálin (!!), Gumilev foi interrogado, insultado e torturado antes de ser condenado a dez anos no Gulag, sentença que mais tarde foi reduzida para cinco anos de trabalhos forçados no norte da Sibéria. Ele foi libertado em 1943 e, desconsiderando seus sentimentos pessoais em relação ao regime, alistou-se como voluntário e partiu para a frente europeia em 1944. Soldado do Exército Vermelho, ele serviu como artilheiro e lutou até Berlim depois de participar da campanha da Pomerânia. Gumilev sempre dizia que havia se alistado no exército por patriotismo, não por apoiar o regime que havia matado seu pai e o enviado para o Gulag. Além disso, sua ficha criminal e sua ascendência o impediram de receber as condecorações militares que merecia. No entanto, o fato de ter se tornado um veterano da Guerra Patriótica lhe deu alguns anos de descanso, permitindo que ele continuasse seus estudos e preparasse seu doutorado em pesquisa sobre os primeiros canatos da Ásia Central. 

Mas essa calmaria durou pouco. Em 1949, ele foi preso novamente como parte dos novos expurgos e, mais uma vez, condenado ao Gulag em um campo perto de Omsk, onde passou sete anos de sua vida. 

Demonstrando um estoicismo excepcional e uma resiliência sem igual, Gumilev manteve-se firme. Durante o dia, ele trabalhava e, à noite, escrevia as anotações que formariam a base de seu primeiro livro, dedicado à história dos xiongnu, um povo de língua túrquica que era o ancestral dos hunos. Esse livro, intitulado The Os Xiongnu, ainda é considerado uma obra de referência sobre o assunto, embora não tenha sido amplamente traduzido para o exterior, apenas para o italiano, turco e polonês. O 20º Congresso do PCUS e a ascensão de Nikita Khrushchev ao poder marcaram o início de um período de relaxamento na URSS. Gumilev foi libertado e, de volta a Leningrado, onde trabalhava como bibliotecário, começou a se corresponder com dois dos fundadores do movimento eurasianista: Pëtr Savitski, exilado em Praga, com quem se encontrou brevemente durante uma viagem à Tchecoslováquia, e Georges Vernadski, que havia se tornado professor universitário nos EUA. Essa correspondência recíproca se mostrou decisiva; o contato com o pensamento eurasiano incentivou Gumilev não apenas a continuar seu trabalho, mas também a ampliá-lo, desenvolvê-lo e acrescentar a ele um grande número de noções emprestadas da geografia, etnologia, história das religiões, biologia e paleoclimatologia, em perfeita harmonia com a metodologia desenvolvida pelos eurasistas das décadas de 20 e 30. 

Embora agora estável, sua situação acadêmica continua difícil. Seu trabalho foi frequentemente censurado, criticado e condenado ao ostracismo. Também lhe são regularmente recusadas palestras em universidades, apesar do apoio de alguns de seus colegas e ex-diretores que há muito reconhecem suas habilidades. Muitos de seus livros, especialmente os mais importantes do ponto de vista teórico, foram rejeitados pelas editoras soviéticas. Foi somente no final da década de 1980, no clima da perestroika, que suas obras foram finalmente publicadas, e logo obtiveram um sucesso estrondoso. 

Lev Gumilev morreu em São Petersburgo em junho de 1992, aos 80 anos. Apesar das dificuldades que enfrentou ao longo de sua vida, ele foi autor de dez livros e mais de duzentos artigos, e ainda é muito conhecido na Rússia e no mundo pós-soviético, inclusive entre o público em geral. Ele foi citado por chefes de estado, incluindo Vladimir Putin, Nursultan Nazarbayev, ex-presidente do Cazaquistão, e Askar Akaev, ex-presidente do Quirguistão, e ainda é muito respeitado por muitos intelectuais e políticos na República do Tartaristão. Uma universidade do Cazaquistão (Universidade Nacional Eurasiática de Astana) leva seu nome, e seu antigo apartamento se tornou uma casa-museu. Suas ideias foram até mesmo adotadas por Said Buriatsky, o ideólogo islâmico dos guerrilheiros caucásicos, para se opor a Moscou e legitimar a criação de uma confederação muçulmana do norte do Cáucaso separada da Rússia. Suas obras são reimpressas regularmente, e seu pensamento influenciou e inspirou um grande número de pensadores e artistas. 

Embora pouco traduzido no exterior, seu trabalho foi objeto de análises e monografias na Itália (Luigi Zuccaro em 2022, Dario Citati em 2015 e Martino Conserva em 2005), nos EUA (Mark Bassin) e na França, por Marlène Laruelle, em um tom mais (e desnecessariamente) polêmico.


Reafirmando o valor dos povos nômades da Ásia Central


A primeira parte da obra de Lev Gumilev é inteiramente dedicada ao estudo dos povos turco-mongóis da Ásia Central. Não se tratava de estudos especulativos ou místicos, mas, pelo contrário, o fruto de vários anos de estudo realizados durante expedições arqueológicas que permitiram ao pesquisador russo estar em contato direto com os descendentes dos povos que ele estava estudando.

O resultado desses estudos e da experiência de campo é um corpo de trabalho multifacetado e abundante, características que já podem ser encontradas na chamada "trilogia das estepes". Em seus três primeiros livros (Les Xiongnu, publicado em 1960; Les anciens Turcs, em 1967; A la recherche d'un royaume inventé, em 1970), Gumilev reviveu a história dos povos turco-mongóis que, durante séculos, dominaram as estepes da Ásia Central e criaram imensos impérios que se estendiam da Coreia até os portões da Europa. O pesquisador russo se esforça para devolver a eles uma dignidade cultural e histórica há muito desprezada pela historiografia russa, que Gumilev e os eurasianistas acusam de ter sido influenciada pelo Ocidente, que, em sua concepção de civilizações, considerava esses povos como bárbaros. Ao contrário dessa tendência historiográfica, que via esses povos como nada mais do que uma sucessão de tiranias e destruições, Gumilev não apenas reabilita suas estruturas culturais, mas também enfatiza o quanto as várias coabitações entre os povos russo e turco-mongol foram caracterizadas, além de suas relações conflituosas, por períodos de simbiose complexa, alianças e trocas recíprocas. 

O ângulo sob o qual Gumilev abordou a história do povo xiongnu no primeiro volume de sua trilogia, Os Xiongnu, foi totalmente inédito na época, pois ele procurou se emancipar o máximo possível da narrativa chinesa, sendo a China, na época, a única fonte de informações sobre esse império proto-turco. O Império do Meio estava constantemente em guerra com o Império Xiongnu, geralmente considerado como os ancestrais dos hunos. Gumilev, por outro lado, optou por uma abordagem "dessinificada", reabilitando os xiongnu como um sujeito histórico; essa abordagem já havia sido adotada pelo historiador e acadêmico francês René Grousset em O Império das Estepes: Átila, Gêngis Khan, Tamerlão, que desde então se tornou um clássico.

Em Os Xiongnu, o autor já sugere três temas principais em sua abordagem intelectual e metodologia: restabelecer os povos das estepes como sujeitos da história, descentralizar radicalmente as narrativas, emancipando-as do eurocentrismo que tende a dividir os povos em "civilizados" e "bárbaros", e apresentar uma concepção cíclica da história dos povos, uma história intimamente ligada ao seu ambiente e clima. 

O volume seguinte, Os Turcos Antigos, representa uma evolução em sua metodologia e analisa a formação do primeiro Império Turco, de cuja dissolução surgiram dois Caganatos (reinos) com impressionante extensão territorial: da Crimeia até a atual Vladivostok. Nesse livro, Gumilev critica veementemente a doutrina do maniqueísmo, que se tornou a religião oficial do Império Uigur, acusando-a de ter estabelecido, até o topo do Estado, uma atitude destrutiva em relação ao mundo e à realidade, em favor do distanciamento do mundo para alcançar a pureza espiritual. Em sua opinião, esse distanciamento do mundo desarticulou as estruturas sociais e separou os uigures de seus valores ancestrais, causando o colapso do Império. 

O volume final da trilogia, claramente o mais interessante, é intitulado Em Busca de um Reino Inventado. Concluído em 1970, ele só foi publicado em 1987 e imediatamente traduzido para o inglês pela prestigiosa editora da Universidade de Cambridge. O assunto é de fato surpreendente. Trata-se de compreender a realidade histórica por trás da lenda de Preste João. De acordo com essa lenda do século XII - no auge das Cruzadas - havia um reino cristão além da Pérsia, na Ásia Central, governado por um rei-sacerdote, João, um descendente dos Magos. Na época, essa lenda foi levada muito a sério, pois os europeus estavam procurando uma aliança de apoio para combater os turcos que estavam se espalhando pelo Oriente Médio e ameaçando os Reinos Cruzados. 

Este volume é interessante em vários aspectos. Em primeiro lugar, sua abordagem: Gumilev traça um quadro amplo do período, abrangendo impérios, reinos, povos e personagens da Europa à Ásia Central, todos interagindo uns com os outros. Ele examina as mentalidades da época, seus desejos e suas cosmovisões, não se limitando a meros fatos históricos. Essa metodologia lembra a imensa obra de Fernand Braudel, da qual O Mundo e o Mediterrâneo na Época de Filipe II é a obra-prima, fruto de vinte anos de pesquisa. 

A visão de Gumilev sobre a Europa e a civilização ocidental também é impressionante: ao contrário da vulgata da época, que via o Ocidente como um modelo a ser imitado, o pesquisador russo descreve uma Europa subdesenvolvida, atrasada e provinciana. Essa crítica continua objetivamente errônea, pois esse foi o século da cavalaria, das primeiras universidades, da invenção do moinho de vento, dos trovadores e dos grandes projetos de saneamento.

A tese central do livro é que Gumilev acredita que Preste João de fato existiu, assim como seu reino, que ele identifica com o Caganato mongol de Kara-Kitai, cujo fundador, Yelü Dashi, era um cristão nestoriano. O nome João pode ser uma transliteração do primeiro nome de um de seus filhos, Eliah, que algumas centenas de quilômetros depois se tornou Yohann e, em seguida, João. 

Uma última observação precisa ser feita. A animada turcofilia de Gumilev merece ser um pouco qualificada. Embora seja verdade que houve períodos em que as relações entre turco-mongóis e russos eram muito mais complexas do que a historiografia oficial afirma há muito tempo, não é possível ver séculos de harmonia e relações simbióticas. Afirmar, como Gumilev fez posteriormente, que os povos eslavos - e mais especificamente os russos - nunca foram submetidos ao jugo turco e mongol, e insistir que sempre houve complementaridade, é mais fantasia do que realidade histórica, e seria ignorar as treze guerras travadas entre os otomanos e os russos, que chegaram perto de um décimo quarto conflito em 1947 e novamente em 2016. 

O panturquismo continua sendo uma ameaça vital para o Irã, a China e a Rússia, e as relações entre Moscou e Ancara são ditadas acima de tudo pelas circunstâncias, não por uma amizade natural herdada de séculos de simbiose. Como aponta Igor Delanoë, vice-diretor do Observatório Franco-Russo, "as elites russas e turcas compartilham o interesse em uma ordem mundial policêntrica, que supostamente daria a Moscou e Ancara a oportunidade de encarnar um polo de poder, afirmando sua liderança em escala regional, ou mesmo global, no caso da Rússia. Essa atração por um mundo multipolar está levando-os a explorar formas alternativas de parceria que privilegiam os interesses nacionais e são amplamente baseadas em uma abordagem transnacional desprovida de qualquer base de confiança". Em outras palavras, as relações entre a "Terceira Roma" e a "Sublime Porte" sempre foram caracterizadas pela rivalidade e, atualmente, por frágeis alianças de circunstância.


A teoria da etnogênese e da passionariedade 


A "Trilogia da Estepe" representa, de certa forma, a base do trabalho de Gumilev. Depois de concluir o terceiro volume, o historiador russo começou a refinar sua obra mais importante do ponto de vista teórico, o gigantesco (quase oitocentas páginas) Etnogênese e Biosfera da Terra. Apresentado em 1974 como tese de doutorado para a Universidade de Leningrado, o comitê examinador o rejeitou, alegando que o trabalho excedia os objetivos de uma tese de doutorado normal. O ciclostilo foi, portanto, depositado nos arquivos da universidade e, graças ao boca a boca, tornou-se um dos textos mais consultados na universidade, até ser finalmente publicado na URSS em 1989. Rapidamente traduzido para o inglês, ele também foi publicado nos EUA. 

Etnogênese e Biosfera da Terra é um livro absolutamente surpreendente e completo. Gumilev tenta responder à seguinte pergunta: o que leva certos povos e personagens a realizar feitos que superam as conquistas de seus antecessores? Como os povos e as civilizações nascem, se desenvolvem e declinam? É uma morfologia dos povos e da história como um todo que Gumilev procura definir, com foco especial na região eurasiática. Nesse sentido, Etnogênese e Biosfera da Terra (pela amplitude de seus temas, pela riqueza de seu pensamento e pela profundidade de sua análise) é comparável a livros como O Declínio do Ocidente, de Oswald Spengler, Muqaddina, do historiador árabe medieval Ibn Khaldun, ou o monumental Estudo da História, de Arnold Toynbee.

O ponto de partida da teoria da etnogênese de Gumilev é a estreita ligação entre um determinado povo e seu ambiente. As mudanças climáticas, que são cíclicas, influenciam os ciclos dos povos, razão pela qual o autor fez uso extensivo da paleoclimatologia em sua pesquisa, escrevendo um grande número de artigos sobre o assunto, um dos quais foi traduzido para o francês e publicado em 1965 na prestigiosa revista Cahiers du Monde Russe, "As flutuações do mar Cáspio. Variantes climáticas e história dos povos nômades ao sul da planície russa".

De acordo com Gumilev, para que um povo possa conquistar uma vasta área geográfica e fundar um Império, é necessário que certas condições climáticas e ambientais sejam atendidas: a presença de pastagens para o gado, variações na paisagem, a presença ou ausência de cadeias de montanhas, a presença de água, o tipo de clima e assim por diante. 

Gumilev também introduz o conceito de "ethnos", que não pode ser traduzido como "etnia" porque não tem dimensão biológica ou racial. Em vez disso, ethnos se refere a um grupo de indivíduos que se adaptaram ao ambiente em que vivem, geração após geração, adaptando suas características às do ambiente. Esse grupo de indivíduos, prossegue o historiador russo, desenvolve um senso de pertencimento baseado em uma lógica "Nós/Outros", ou seja, percebendo-se como diferentes dos outros. 

Cada ethnos é formado por indivíduos que compartilham um conjunto de valores, em outras palavras, uma cultura que foi transmitida de geração em geração. A interação entre o ambiente e a comunidade de indivíduos dá origem a um "estereótipo comportamental" que define os comportamentos comuns. Inscritos na cultura da comunidade, esses estereótipos comportamentais são inconscientes, automáticos e bastante dinâmicos, pois podem mudar com o tempo e de acordo com o contexto - portanto, têm uma função adaptativa. 

O ethnos pode ser composto de diferentes subethnoi, unidades que não são estáveis e desenvolvidas o suficiente para serem definidas como ethnoi. Os subethnoi podem surgir quando as comunidades se separam do ethnos, por exemplo, certas seitas ou correntes religiosas que desenvolvem traços comportamentais e estereótipos distintos, como os yezidis ou os molokans. Deve-se ressaltar também que ambientes excessivamente monótonos dificilmente conduzem ao nascimento de novos ethnoi; a Europa e o Cáucaso, com suas paisagens altamente diversificadas, deram origem a um número impressionante de ethnoi. 

Enquanto o subethnoi é a menor unidade do ethnos, o superethnos é o grau mais desenvolvido de pertencimento e corresponde, até certo ponto, a agrupamentos civilizacionais. De acordo com Gumilev, o Império Russo e a Res Publicae Christiana são superethnos compostos por ethnoi que compartilham traços comuns. Isso não significa que os ethnoi de um superethnos sejam sempre harmoniosos e pacíficos; podem surgir conflitos, às vezes sangrentos. No caso do superethnos russo, o autor identifica os seguintes ethnoi: grã-russo, bielorrusso, ucraniano, tártaro de Kazan e vários subethnoi, incluindo os cossacos do Don, velhos crentes e pomory. Os tártaros muçulmanos não estão incluídos, pois estão ligados ao superethnos muçulmano. Gumilev também menciona o exemplo da França, que ele estuda várias vezes porque representa um caso exemplar. O ethnos francês é composto pelos subethnoi bretões, provençais, alsacianos, bascos, normandos e assim por diante, todos os quais já foram pequenos ethnoi que se fundiram para formar o ethnos francês, sendo que essas comunidades agora têm mais em comum do que características distintas. 

Cada ethnos passa por diferentes fases, cada uma caracterizada por um "imperativo comportamental", em outras palavras, uma missão comportamental:

  1. Fase de ascensão → o ethnos é jovem, dinâmico e está em contato vivo com o ambiente (imperativo comportamental: "Seja o que você deve ser");
  2. Fase de acme → o ethnos ainda é muito ativo, mas está menos em relação dinâmica com seu ambiente ("Seja o que você é");
  3. Fase de ruptura → o ethnos é menos organizado em sua relação com o ambiente ("Que as coisas não sejam como eram antes");
  4. Fase de inércia → o ethnos acumulou o máximo de conhecimento técnico possível e desenvolveu sistemas de valores que se tornaram estáticos ("Seja como eu sou");
  5. Fase de obscurecimento → caracterizada pela rigidez, o ethnos não produz mais nada em termos de técnicas e valores ("Fique satisfeito com o que você tem");
  6. Fase homeostática → o ethnos está irremediavelmente empobrecido, e o ambiente com ele ("Lembre-se de como era bom antes").
Gumilev também levanta a questão dos relacionamentos entre ethnoi. Ele distingue quatro tipos de relação:

  1. Coexistência: os ethnoi interagem sem se misturar, permanecendo separados. A coexistência pode assumir a forma de simbiose (dois ethnoi precisam um do outro), ksenia (coabitação cordial, mas neutra) e quimera (os ethnoi são totalmente opostos e incompatíveis, levando a conflitos e até massacres mútuos); 
  2. Assimilação: os membros de um ethnos se integram a outra e esquecem suas origens;
  3. Mestiçagem: hibridização, em que a memória das respectivas origens persiste;
  4. Fusão: quando membros de diferentes ethnoi se unem para formar um novo ethnos.
Mas o que causa o nascimento dos ethnoi e a passagem de uma fase para outra em seus ciclos? É aqui que Gumilev apresenta sua teoria mais controversa, que é ao mesmo tempo fascinante e bizarra: a da "passionariedade", que corresponde, em linhas gerais, à energia vital utilizada por um povo em determinados momentos de seu ciclo histórico.

Em sua opinião, existem três tipos de indivíduos. Os passionários, que se caracterizam pela disponibilidade, comprometimento, determinação e capacidade de se sacrificar pelo bem da comunidade. Em seguida, vêm os harmônicos, que são mais equilibrados e racionais, inclinados à autopreservação. Por fim, há os subpassionais, que são hedonistas, obcecados pela autopreservação e atormentados por neuroses. As comunidades nas quais os indivíduos passionários são numerosos e dominantes acabam sendo dinâmicas, criativas, conquistadoras e dotadas de uma energia que as leva a todos os tipos de empreendimentos. Essa é a passionariedade de que Gumilev fala, a energia na origem de todos os processos de etnogênese. Nas duas primeiras fases, conhecidas como fases de ascensão e acmeica, os indivíduos passionários são a maioria. Na terceira e quarta fases, as de inércia e ruptura, os harmônicos são a maioria. Por outro lado, os indivíduos subpassionais dominam as últimas fases, as de declínio. 

O que é absolutamente surpreendente nessa teoria da passionariedade é a suposta origem dessa energia - acredita-se que ela seja cósmica. Para apoiar essa hipótese, Gumilev baseia-se em vários estudos astrofísicos e paleoclimatológicos para observar possíveis concordâncias entre ciclos solares, mudanças climáticas em determinadas épocas e fases da etnogênese ao longo da história. De acordo com o pesquisador russo, os ciclos solares produzem um excedente de energia na Terra que altera os processos bioquímicos dos seres vivos, incluindo os seres humanos. Isso explicaria por que indivíduos e grupos apaixonados surgem e fazem incursões na história. 

Essa teoria foi parcialmente validada por pesquisadores da Universidade de Omsk entre o final dos anos 90 e o início dos anos 2000, e pela paleoclimatologia, que mostrou que os períodos de expansão mongol e tártara na Ásia Central coincidiram com períodos solares que permitiram a ampliação das áreas de pastagem. 

Lev Gumilev e o eurasianismo


Já vimos como Gumilev se correspondia por carta com dois dos fundadores do movimento eurasiansta na década de 1920. Também está claro que o principal objeto de estudo desse pensador era a Eurásia. Portanto, é apropriado concluir este breve relato de sua vida e pesquisa mencionando alguns dos pontos de convergência e divergência entre seu pensamento e o do movimento eurasista, ao qual ele se referiu explicitamente quando se descreveu em uma entrevista televisionada como "o último eurasianista". 

Antes de mais nada, é importante ter em mente que Gumilev representa uma espécie de ponte entre o eurasiansmo clássico, que surgiu na diáspora russa na década de 1920 e cujos principais expoentes são Nikolai Trubetskoy, Pyotr Savitsky e Georges Vernadski, e o neoeurasianismo, cujo expoente mais famoso é Alexander Dugin. Enquanto os autores clássicos baseavam seu pensamento em dados linguísticos, geográficos, históricos e étnicos, os neoeurasistas apresentaram dois componentes até então negligenciados: o aspecto místico, com o conceito da Terceira Roma, e o aspecto geopolítico, que se tornou uma das principais molas da política internacional russa em meados dos anos 90. Não é de surpreender que grande parte da obra de Gumilev tenha sido traduzida para o turco - os círculos eurasianistas na Turquia (intelectuais, mas também figuras políticas e militares) insistem que Ancara deve rejeitar a ocidentalização e se aliar à Rússia em uma perspectiva multipolar.

Embora batizado e se identificando como ortodoxo, Gumilev não era um cristão praticante. Influenciado pelos fundadores do eurasianismo, em quem ele via um meio importante de repensar a coexistência dos povos que compunham o Império Russo, e cujo desejo de enfatizar os vínculos estreitos entre o meio ambiente e as pessoas ele apreciava muito, ele, por sua vez, influenciou a nova geração de eurasianistas; quase todos eles foram obrigados a confrontá-lo. No entanto, o aspecto místico está praticamente ausente do trabalho do pensador russo, que também evitou todas as considerações políticas e geopolíticas, acreditando, com razão, que elas estavam fora de sua alçada. 

Outro ponto que une Gumilev, os eurasianistas clássicos e os neoeurasianistas é sua crítica implacável ao eurocentrismo e, de modo mais geral, ao Ocidente, que, em sua opinião, possuía uma ideologia materialista e agressiva que colocava em risco outras civilizações. Para os eurasianistas e Gumilev, o foco deveria estar no Oriente, a fonte da tradição e da renovação. 

Apesar de algumas hipóteses excessivamente aventureiras e opiniões bem definidas que parecem resultar mais de suas inclinações pessoais do que de qualquer objetividade real, o pensamento de Lev Gumilev continua extremamente rico, estimulante e profundo. Suas teorias sobre etnogênese podem nos ajudar a entender melhor o presente, e a geopolítica em particular, a partir de uma perspectiva apolítica, colocando nossas reflexões dentro de uma dinâmica histórica na qual as constantes históricas do que Fernand Braudel chamou de "longo prazo" têm muito mais peso e interesse do que meros eventos. Em última análise, Gumilev é uma leitura obrigatória para qualquer pessoa que esteja tentando adquirir as ferramentas necessárias para pensar sobre as origens dos povos e os ciclos históricos que pontuam sua existência.