por Julius Evola
(1925)
Dois destinos, duas forças irredutíveis se enfrentaram e se manifestaram há dezenove séculos, uma e a outra se propuseram a conquistar o Ocidente e colher o legado do esplendor romano: o cristianismo e o mitraísmo.
Mitra: o Dominador do "Sol", o assassino do "Touro", emblema de uma raça real regenerada na "força forte das forças", dos Conquistadores, dos seres sem "bem" ou "mal", sem "necessidade", sem "desejo", sem "paixão".
Cristianismo: a voz dos escravos, de uma raça perturbada por ser problemática, doente, de infelizes que agitam a necessidade de amar, de acreditar, de se abandonar, de se perder; pessoas que são inimigas de si mesmas, inimigas do mundo, fanáticas, niveladoras, mortíferas para tudo o que é força, orgulho, sabedoria, aristocracia. A luta entre estas duas raças, longe de ter terminado, não começa realmente até hoje.
A vantagem dos cristãos no início da "sua" era de fato foi somente na superfície: a tradição real e solar dos Mistérios, por um lado, foi transmitida de chama em chama, de iniciado em iniciado numa corrente ininterrupta e secreta, enquanto ao mesmo tempo, através de influências sutis, agiu sobre as grandes correntes da história ocidental. Hoje, ela emerge novamente em plena luz nos esforços ainda confusos, nos seres quebrados sob o peso de uma verdade que ainda excede suas forças, mas que outros poderão assumir e impor: e quando for plenamente revelada, nela reconheceremos o verdadeiro e profundo significado de uma tradição - desde Descartes até o idealismo mais recente - e a veremos novamente subir em toda sua altura, dura, fria, diante de seu adversário.
Este último, além disso, não corresponde mais ao que resta atualmente da religião cristã, um binário morto desprendido do impulso mais profundo que, depois de ter corrompido a grandeza romana, se precipitou - através da Reforma - para infectar a raça loira dos conquistadores germânicos para então morder seu núcleo mais essencial. Não, o cristianismo hoje atua na estrutura de nossa sociedade, na ciência moderna, no poder mecânico ilusório. Estas três conquistas das quais a civilização ocidental se orgulha são dominadas, uma e outra, pela ideia democrática, inimiga da qualidade, exaltadora da quantidade, assassina de tudo o que é valor e individualidade.
E novamente: tomado em sua raiz da "paixão", da atividade intoxicada e passiva como se determinou na promiscuidade dos plebeus do Império, em oposição à superioridade calma dos dominadores, a majestade dórica do vencedor pindárico, o cristianismo hoje também germina na irracionalidade do "impulso vital", no ímpeto caótico do "ativismo" contemporâneo, a entidade de uma transcendência bruta que submerge o indivíduo, empurrando-o e puxando-o para aquilo que ele rejeita e que atualmente é adorado e se tornou uma religião: "religião da Vida", "religião do Devir".
Tal é a assustadora realidade do cristianismo nos tempos atuais em que vivemos: um poder fatal e obscuro que nos mantém cada vez mais próximos, que tem seus olhos no inimigo e se esforça prodigiosamente para absorvê-lo e corrompê-lo. Mas, diante disso, aqui estão os precursores de uma nova raça, as lâmpadas: Stirner, Weininger, Michelstaedter, Otto Braun, Dostoievski. E, no centro, o mais alto de todos: Friedrich Nietzsche. O primeiro herói ferido em batalha, mas somente para que a chama que lhe foi passada pudesse brilhar mais e mais amplamente.
Nietzsche. Nietzsche que não é o miserável herói dannunziano Corrado Brando, Nietzsche que nada tem a ver com as paródias estético-literárias, musculosas ou "baionetistas" que abusaram de seu nome. Um Nietzsche mesmo além de sua filosofia, além de sua "psicologia", além de sua humanidade, além do próprio Nietzsche, identificável com um valor cósmico, com uma força eônica, com o "Ur", o terrível Fogo das iniciações mágicas: forças que Nietzsche, apesar de todo seu ser que se rebelava e cedia, foi capaz de sustentar heroicamente ao preço de um sofrimento incalculável, até que, sem um queixume, depois de ter dado tudo, desmoronou.
Este Nietzsche ainda está esperando para ser compreendido. Nele está o alarme, o chamado à repugnância, à revolta, ao Grande Despertar - e à Grande Luta: aquela em que o destino do Ocidente será decidido - seja para um crepúsculo ou para uma aurora.
Pois deve ser conhecido: não é realmente a luta de uma força contra outra força, mas a luta da força contra a negação da força - da vontade que afirma contra a lassidão e o abandono, contra a derrota do ego, contra o peso escuro daquele que paralisa e degenera - e quer a degeneração, quer a decomposição.
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Uma vida forte o suficiente para não crer, para subsistir sem inventar Deus - esse é o princípio. A passagem através de um niilismo absoluto - esta é a direção para a Europa, embora permaneça um futuro distante - este é o fogo purificador que não se saberia de forma alguma como passar sem ele, mesmo que trouxesse fatalmente, com a regeneração de uns, a catástrofe para outros.
O desejo de que tudo seja reduzido a um princípio de ordem, harmonia e bondade, e a necessidade de que o objeto deste desejo seja - e deva ser, e assim se possa abandonar, criar de si mesmo como um ser que é "suficiente para si mesmo" - para se ver dispensado do ser e do querer, esta é a lógica da fé, a frágil raiz do otimismo.
Daí, como consequência inevitável, a invenção da realidade transcendente de um "outro": a verdade, a realidade, o valor são concebidos como o "outro", fatalmente. Como a experiência real é levada à conclusão de que o mundo como ele nos é dado não tem nada de ordenado, bom, racional, os homens que precisam de tudo isso para suportar a existência devem se relacionar com outro mundo, outra realidade, acreditar que ela é, e ao mesmo tempo opô-la como o "Ser" por excelência contra tudo aquilo que não quer se enquadrar na perspectiva do ideal otimista e que por isso se estabelece longe da realidade, reduzida à categoria de aparência e não-ser; ou do mal. Esse é o "ideal ascético": fuga do mundo, condenação do mundo. Tal é a "vontade de ilusão": aquilo que, sendo meramente um objeto de necessidade e esperança, é sem realidade, nega a realidade do que realmente é. "Deus existe porque é necessário para mim". "O mundo não existe porque é um não-valor" - como se a fome não pudesse permanecer fome, desejo, desejo eternamente insatisfeito - desejo sem objeto!
A situação não muda em nada quando a alucinação criada para se preservar dessa possibilidade horrenda está revestida de diferentes armadilhas: quando a fé não está mais em um Deus do céu, mas no Bem - na Humanidade - na Verdade - na Ciência; ainda é a mesma impotência de querer a realidade, a mesma necessidade de acreditar em alguma coisa - ou seja: atordoar-se, para acalmar o medo de que uma vida que sofre e escapa da consciência daquilo que ela é. E toda ideia ou "teoria" que quer explicar o irracional e assim anulá-lo, que permite conceber tudo o que é guerra, individuação, o choque de forças irredutíveis em sua vontade de domínio, contingência, um problema sem solução - como algo inexistente ou existente apenas pela aparência "subjetiva" - também vem do que não é "vida suficiente para si mesma", mas vida em degeneração. Esta corrupção foi definida como "valor" pelos homens; exaltada e oferecida como luz a inúmeras gerações, a todo um ciclo histórico que ainda dura: somente a catarse niilista pode pôr fim a ela.
O niilismo nietzschiano significa: morrer para a vontade de ilusão e criar uma porta aberta para a realidade nua, capturada em sua natureza trágica e "a-providencial". É o colapso dos "valores": não existe mais nenhum suporte, nenhum "porquê"; tudo o que resta é um vazio intransponível, enormes forças gravitando em torno de objetos que já não existem, e, como única realidade, uma duração sem propósito, sem resultado, sem utilidade. "Aquilo que é, é aquilo que não deveria ser e aquilo que não deveria ser - o nada do 'valor' - é" - isso é o que o otimista reconhecerá trêmulo.
É então que as alternativas nietzschianas de graus de poder se abrem.
Há aqueles que não conseguem resistir a este espetáculo e se fecham sobre si mesmos. Esta é a ocasião negativa do niilismo, da vida como desespero, contradição, sofrimento.
Há aqueles que reagem e se impõem. Estes, embora afirmando a irracionalidade da existência, se mantém firmes, não acreditam em valores, mas querem valores. A contradição e a limitação de uma providência nas coisas não o aniquila, mas, ao contrário, o excita: ele o quer porque o obriga a se levantar e a se fazer promotor e criador. Ele o quer porque isso o justifica. As almas desta espécie reconhecem o mundo da ilusão como um mundo de ilusão: ele não existe, mas deve existir: a realidade que o contradiz deve se transformar nele sem resíduos, deve realizá-lo através da ação que eles, os Titãs, empreenderão: pois esta é a condição sob a qual eles consentem viver. "Deus não existe - que o indivíduo, portanto, o crie fazendo-se Deus" - é o conhecimento que nasce.
Matar este "outro". Não deixar escapar esta possibilidade. Tornar-se capaz de não aceitar Deus e ter vergonha de nunca tê-Lo desejado. Não querer mais o bem, o racional, o eterno, o justo. Subsistir em um mundo que se revelou desprovido de sentido, de lei, de propósito, abandonado a si mesmo, contraditório, inflado e em luta consigo mesmo. E querer este mundo como ele é. Portanto, não querendo um mundo diferente do que é, mas querendo-o como ele é - absolutamente, infinitamente. Esta é a medida suprema da força para além da própria verdade dos Titãs, a libertação dionisíaca.
Assim: poder para lidar com tudo, para querer intrepidamente tudo o que é negação, tragédia, ilógico na existência, para tornar esta última absolutamente imanente, para poder repudiar um "outro" no qual encontra sua justificação, para poder fazer do ego - este ego - um centro assustador de responsabilidade cósmica - em uma palavra: para matar Deus e libertar o mundo de Deus. Esta é a prova suprema.
Deus, o universal, o Ser necessário são concebidos como valores inferiores em relação ao indivíduo que a possibilidade, a maleabilidade, o poder dos contrários determina; como do passado ("Será possível? Ele ainda não sabe que Deus está morto!"), como algo deixado para trás, que foi ultrapassado, que procede do indivíduo e que em relação ao indivíduo e seu mundo, uma mistura de luz e escuridão, está na relação do potencial com o que está no lugar. Estes valores não podem, portanto, despertar nostalgia, exceto no indivíduo que falha e degenera: este é o pressuposto elementar da doutrina de Nietzsche, mas é também a sabedoria do "mito" de toda uma tradição iniciática do Oriente e do Ocidente.
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Nascimento do indivíduo. Queda. Apolo e Dioniso. Confirmação. Vibrante e ressonante na luz universal, o homem na fabulosa inocência do Éden era imortal e feliz. Nele florescia a "Árvore da Vida", e ele mesmo era esta vida luminosa.
Mas aqui está o "Mysterium Magnum" (Böhme), aqui está um tema sem precedentes que emerge e se impõe: a vontade de dominar a Vida, de superar o Ser pelo poder do Sim e do Não. É a "Árvore do Bem e do Mal". Por ela, o homem se afasta da Árvore da Vida, e no colapso de todo um mundo, o valor supremo se eleva deslumbrantemente: a lei daquele que - segundo um logos hermético - é superior aos próprios Deuses, assim como à natureza imortal, à qual os Deuses estão vinculados, ele também mantém em seu poder a natureza mortal, com o infinito o finito, com a afirmação a negação, assim como o Espírito, a Autarquia.
Mas o homem não é suficiente para realizar este ato: ele foi tomado por um terror pelo qual foi esmagado e estilhaçado. Como uma lâmpada sob uma luz muito brilhante, como um circuito sob um potencial muito alto, as essências se despedaçaram e falharam; isto é "a culpa" e "a queda". Então, liberados por este terror, os poderes espirituais que deveriam ser servidos se apressaram e solidificaram sob a forma de existências objetivas, autônomas e fatais. Tendo se tornado sofrimento, afastado e fugindo de si mesmo, o poder se transformou no mundo físico, o "idêntico" se tornou "outro", a liberdade - este ápice vertiginoso onde a glória de uma existência superior a Deus seria estabelecida - se tornou a contingência e a loucura indomável dos fenômenos, entre os quais o homem vagueia, uma sombra temerosa e miserável de si mesmo. Esta é a maldição lançada pelo Deus morto contra aquele que foi incapaz de assumir sua herança.
Apolo desenvolve esta falha no poder absoluto. Em sua função elementar, é a vontade que se liberta e, projetando-se para o exterior, vive não mais como vontade, mas como olho e forma - como visão, representação, conhecimento. É precisamente o demiurgo do mundo objetivo, o fundamento da categoria do espaço. O espaço, como a forma pura do "ser fora", de "ser outro" das coisas, que morrem antes da vontade e são vivenciadas sob as espécies de imagens e da visualidade - é a objetivação primordial do medo, da vontade em degeneração: a visão de uma coisa é medo e sofrimento por uma coisa. E a lei da divisibilidade e da multiplicidade ad infinitum, segurando tudo o que é espacial, confirma este sentido que é justo atribuir ao espaço, pois reflete corretamente a perda de toda tensão de onde a unidade do ato é desintegrada, dispersa e atomizada.
Mas assim como o olho não tem consciência de si mesmo, exceto em função do que vê, a essência individual, quando a função apolínea do espaço o torna objetivo e externo a si mesmo, é absolutamente dependente: é um "ser que se apoia", exigindo algo mais para sua persuasão.
Esta necessidade de apoio gera o limite, objetiva-se no limite: a natureza tangível, sólida e consistente do que os homens chamam de "real" é sua incorporação, quase uma sincopação do medo que pára e suspende o ser insuficiente no limite do abismo da potência dionisíaca. Pode portanto ser definida como o "fato" determinado por este medo, do qual o espaço é o "ato".
Um caso especial do limite é encontrado na lei. Enquanto aquele que "é lei para si mesmo" não tem medo do infinito, do caos, sentindo sua própria natureza mais profunda de "ser, imbuído de liberdade" viver dentro dele, aquele que erra tem um horror ao infinito, escapa dele e busca na lei, no previsível e no ordenado um substituto para a certeza e da posse da qual ele caiu. A ciência positiva e a moralidade são produtos típicos desta direção.
A terceira criatura de Apolo é o propósito. Para um Deus os "fins" não podem ter nenhum significado, pois nada existe fora dele do que ele possa extrair uma norma ou um impulso de movimento; o bom, o verdadeiro, o agradável, o justo, são identificados nele com o que ele quer, simplesmente na medida em que ele o quer. E o que se chama "razão suficiente" para sua afirmação é a afirmação que se concebe de si mesma, sem apoio ou passividade de qualquer tipo.
Pelo contrário, os seres estranhos a si mesmos precisam, para agir, de uma correlação, de um motivo para sua ação; ou, para expressá-la mais precisamente, da ilusão de que sua ação tem um movente. O eu, na realidade, nunca quer uma coisa porque a acha justa ou racional, mas a acha racional ou simplesmente porque a quer; mas tem medo de descer a esta profundidade na qual a vontade é afirmada em sua pureza. E aqui a prudência apolínea preservaria o homem da vertigem que lhe causaria todo acontecimento sem razão ou propósito, surgido em um puro relâmpago; e do mesmo gesto que havia libertado a vontade em visibilidade, a sabedoria apolínea, através das categorias de causalidade e razão suficiente, faz aparecer as profundas afirmações do ego na forma de utilidade prática, de motivações ideais e morais, através das quais se encontram justificadas, reforçadas com um significado e um valor do qual só elas não podem escapar.
Assim, toda a vida dos homens adquire o sentido de uma fuga do centro, de um desejo de atordoar e ignorar o fogo que arde dentro deles e que eles não podem suportar. Fora do ser, eles multiplicam desesperadamente as ilusões e erguem uma pirâmide de ídolos: esta é a origem da sociedade, da moralidade, da utilidade, do reino dos deuses: fantasmas da razão para compensar a ausência da razão universal, para a qual o homem morreu - "pontos brilhantes para o resgate do olho ofendido por olhar fixamente para o horror das trevas".
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Agora, como o "outro", o objeto, a causa, a razão, não existem em si mesmos, pois são apenas aparições simbólicas da vontade deficiente em si mesma, quando a vontade pede algo "outro" para sua confirmação, ela só consegue confirmar sua própria insuficiência. Assim como vagueia, semelhante a quem persegue sua sombra, eternamente sedento e eternamente decepcionado, sempre à beira de criar e devorar formas que "são e não são". Assim, a solidez das "coisas reais", os limites apolíneos são ambíguos - eles evitam todas as tentativas, e o ponto de coerência que lisonjeia o desejo, assim que se acredita que o atinge, se desloca para um "outro" mais distante, para um futuro.
Assim, além do espaço, uma nova criatura apolínea: o tempo, a lei de um devir por geração e dissolução - prolongada indefinidamente, porque um único instante de apreensão, um único instante em que ele deixa de agir, de falar, de desejar, seria suficiente para que o homem sentisse tudo desmoronar e para que ele caísse eletrocutado pela terrível chama da ecpirose cósmica.
É por isso que sua segurança entre as coisas, as formas, o entrelaçamento de ídolos e de entusiasmos permanece tão assustador e fantasmagórico quanto a de um sonâmbulo caminhando na beira de um abismo.
Portanto, este mundo pode não ser a última instância. De fato, como suas raízes não mergulham em outro - em uma fatalidade transcendente - mas no "Eu", e que somente o "Eu" é responsável por ele, resulta a possibilidade imanente do "Eu" de operar a resolução deste mundo. Assim, ao lado das "águas transbordantes", ao lado das muitas pessoas que compõem os seres sofredores, passivos, embriagados - sozinhos em um mundo onde não há mais Deus - havia e há homens que têm um sangue e uma nobreza bem diferentes. Além de tudo o que é valor e não valor para os homens, eles trabalham na "Grande Obra" com uma arte sutil, inflexível, distinta: eles constroem a "segunda Árvore da Vida"; eles preparam a redenção da "queda" através de uma vontade que é suficiente para o propósito, ou seja, uma vontade que quer esta queda até o fim sem terror e sem sofrimento. É deles que procede a Sabedoria dos Mistérios, a grande tradição das Ciências Mágicas e Herméticas. E o Deus deles é Dioniso.
Ousar rasgar os véus sob os quais Apolo esconde a realidade original; ousar transcender a forma para entrar em contato com a "atrocidade" original de um mundo no qual o "bem" e o "mal", o "divino" e o "humano", o "racional" e o "irracional", o "justo" e o "injusto" já não têm mais nenhum significado, pois é apenas poder, poder nu, livre, flamejante; ousar isso e não ser engolido no abismo sem fundo, mas ser capaz de dominá-lo dentro de si mesmo e não mais ser vencido, mas sim vencer, para realizar o "prazer indomável de viver tragicamente" - infinitamente além de si mesmo - este é o teste de Dioniso, do qual toda vontade que realmente deseja escapar do "Deus da Terra" deve ter sua consagração.
Saber levar ao ápice tudo aquilo do qual o terror primordial é exasperado, tudo aquilo que nosso ser natural e instintivo não quer desesperadamente; saber quebrar o limite e cavar cada vez mais fundo, em toda parte, o sentido do abismo vertiginoso - e consistir na passagem, subsistir ali onde outros cairiam fulminados "por olharem fixamente para Deus", este é o método.
E aqui, há apenas um obstáculo: o medo. Conquistado, Apolo é derrotado. Então, em um instante sem duração, como cristais de gelo colocados em contato com blocos de metal incandescente, a película protegendo formas, nomes, toda exterioridade mental e apaixonada desaparece, morre, dobra-se em si mesma. Um grande amanhecer nasce, uma leviandade superior; no meio, um corpo tecido de luz; depois, lentamente, uma nova realidade, "não mais manchada pelo espírito", transformada. Ainda mais profundo, os "céus desmoronam" e a tragédia primordial de um caos ardente é revelada onde, num instante, o valor individual é apreendido, a posse absoluta como poder cósmico de afirmação e negação.
Quanto ao método (iniciático), antes de tudo, vale a pena mostrar o erro daqueles que confiam no conhecimento e na contemplação. Se o mundo da objetividade está enraizado em um poder que, sofrendo, deixa, abandona e se torna estranho a si mesmo, esta direção degeneradora encontra na contemplação não sua resolução, mas uma confirmação e afirmação posterior. No homem que "contempla", que, desligado de tudo, é puro conhecimento, puro olho, pura transparência, há a completa vitória da ilusão apolínea, o limite da abstração e da derrota que levaria ao Nada absoluto se fosse realmente realizado. Pelo contrário, o verdadeiro método envolve conduzir lentamente, inflexivelmente o ego de volta ao centro do poder do qual partiu; devolvendo-o a uma imanência absoluta e suficiente, que não deixa mais lugar para olhar, contemplar, amar, mas apenas um ser em uma pureza assustadora. Portanto: não se trata de libertar-se ou de descarregar-se das coisas, mas de assumi-las e levá-las ao ponto de afundar-se nelas, de querê-las absolutamente e depois levar a própria vontade a se exceder. Esta é a "libertação" única que não deixa nada residual.
"Querer absolutamente e depois empurrar esta vontade para se exceder" é um momento de crise e colapso para qualquer forma de toda a lei. É necessário, portanto, denunciar o erro daqueles que pensam que no caminho para o cumprimento há, em geral, algo a ser respeitado. Em particular: que toda moralidade tem um valor que não é o de uma disciplina para se tornar cada vez mais dura, mais dura, mais possuída por si mesma e ainda mais imoral (capaz de fazer qualquer coisa, decisivamente, sem medo ou remorso). Que se saiba: trata-se de quebrar não apenas a lei exterior, mas, sobretudo, a lei interior; é preciso matar não o Deus-fetiche dos templos, mas o "Deus em nós", a "consciência", a "lei moral e espiritual". Aquele que se detém diante de qualquer coisa "sagrada" ou "humana", deve portanto saber que ainda é um servo de Apolo, que ainda tem medo, e que o limite que atingiu - quer queira quer não - não é o da Magia, mas o da religião, da espécie do Cristo. Ele precisa, ao contrário, soltar-se, tirar todo o chão de debaixo de seus pés; só então ele será capaz de penetrar na doutrina nietzschiana, como a expusemos, que se identifica com a da alta iniciação.
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Que não haja medo, portanto, de definir o crime (no sentido alemão de "verbrechen", onde "ver" reforça o sentido de "brechen", quebrar) o ato por excelência. O delito, a infração da ordem é uma necessidade para aqueles que anseiam pelo poder titânico. Isto, é claro, não em relação ao ser que sucumbe e que em si mesmo, uma coisa miserável do mundo exterior, não representa nada; mas na medida em que se sente em tal ser, para que o ato seja experimentado como uma crueldade exercida pelo eu sobre si mesmo, como uma infração de minha lei interior fundamental. O homem que queria se tornar Deus - diz Novalis - pecou. Na verdade, só se pode chamar de pecado uma ação que se tem medo de realizar, da qual não se sente capaz de suportar o fardo. Mas uma culpa ativa, positiva, voluntária, uma culpa que "se mantém firme" não é mais de um homem, mas de um deus.
É aqui que é revelado o significado oculto dos antigos ritos mágicos acompanhados de sacrifícios humanos. Pense no paroxismo de fulguração que o sacrificador deve ter sentido, para quem a vítima não era apenas ele mesmo, mas a própria divindade. E no entanto, seu ato terrível e sacrílego teve que derrubá-lo, para que, superior à maldição e à catástrofe, o Absoluto fosse liberado e passasse para ele e para a comunidade que magicamente convergia nele. Este valor de uma crueldade metafísica contra o eu, afinal, pode se reafirmar por tudo o que é corrupção consciente e fundamentada, mas encontra sua posterior exaltação em uma ordem mais íntima e sutil. É aqui que as disciplinas de mortificação, renúncia e humilhação podem encontrar seu lugar, até que se alcance a esfera do "opus esotericum" propriamente dito.
Aqui a tarefa se torna absolutamente positiva - quase diríamos: cirúrgica. É uma ciência consagrada que, embora seja precisa, rigorosa, objetiva, experimental, independente de qualquer crença particular, qualquer escola ou fé humana no mesmo nível das ciências empíricas, tem como objeto a elevação do ego além do estado humano de existência, bem como além de todos os limites do espaço e do tempo.
Esta ciência circula em uma tradição cirúrgica e hermética, reflete-se através da vida dos santos e dos grandes fundadores das religiões, é finalmente reafirmada nas primeiras certezas da metafísica moderna - e é somente nela que aqueles que foram "mordidos pela Serpente", que foram consagrados pelo Fogo da Sabedoria dos "Caçadores de Dragões" e dos Dominadores dos Deuses, podem evitar que sejam desfeitos como aconteceu com Nietzsche, com Weininger, com Michelstaedter, com Braun.
Neste campo, a luta contra Apolo é prolongada, fria, implacável, o trabalho de reintegração e confirmação. A abstração da "forma" torna-se aqui, por exemplo, a verdadeira abstração inerente ao poder de "ver sem visão", de abolir o limite e o suporte que representa a visualidade de uma coisa para se colocar intrepidamente em relação direta com as existências vertiginosas e sem fundo que constituem sua verdadeira natureza. O ato trágico do sacrificador se transporta a um plano íntimo; ele não busca mais outro caminho, mas se torna a forma pela qual a vida orgânica é apreendida em sua raiz mais profunda, arrancada de todo suporte, subtraída de sua natureza impregnada de necessidade, suspensa, derrubada, arrastada para além de si mesma ao longo de um vertiginoso caminho onde a ordem dos diferentes poderes cósmicos é inflamada.
É então que o caos é identificado com o esplendor supremo, e o ego com o Centro, sendo este que arde e queima, dominador dos "três reinos".
E "aquele que é o que ele quer" nas proximidades dos desertos e sóis que brilham sobre as atrocidades, pode no final deixar florescer a bondade, a ordem, a harmonia, como excesso, como violação e, por isso mesmo, a afirmação última de Dioniso, de sua terrível natureza.
Partindo deste limite, se nos voltarmos para o mundo exterior, poderá ser que no início de uma nova era os "tipos" do "mito" nietzschiano se manifestem: os seres soberbos e perigosos, vertiginosos como de mundos resplandecentes, poderosos, cósmicos; aqueles em quem o sofrimento foi transfigurado em beleza e luz, a suprema intoxicação na superioridade de uma calma dórica, o caos do poder desencadeado e dominante, a lei absoluta, o número, o aço. Novos seres, não mais humanos numa vida solar; uma "raça sem reis", uma raça imortal de Mestres num mundo que terá retornado ao estado livre, essencial, hipersaturado de ser puro, feliz e temeroso sob os céus do deserto. O centro de uma firmeza vertiginosa, em sua vida, vasta como o oceano, as legiões de seres infinitos - dignos e indignos, iluminados e tateando nas trevas - são atraídos irresistivelmente como se estivessem num abismo; e neste caminho dominante eles queimam, em sua justificação suprema, além de si mesmos, entre coisas que não são mais coisas, mas símbolos, gestos, lampejos de "poderes" - dentro de grandes ondas de luz e terror.