por Luca Siniscalco
(2021)
"Muitos culparam Eliade por não ter ficado na Índia. Devemos estar felizes, ao contrário, porque ele também aceitou se comprometer, aqui conosco, e ver nisto uma renúncia mais importante do que a contemplativa. Aceitar a história me parece o maior heroísmo". (Emil Cioran, Mircea Eliade e suas Ilusões, 1936)
Mircea Eliade (1907-1986) é conhecido, até mesmo pelo público em geral, como um dos mais importantes historiadores das religiões do século XX. Para alguns, o mais importante. Este título, alcançado em virtude da riqueza e profundidade de uma pesquisa e produção científica sem fim, deve no entanto ser combinado, a fim de obter uma ideia orgânica do autor, com sua peculiar e transbordante atividade cultural "não acadêmica". Além disso, é precisamente dentro desta parte de sua obra, que consiste em romances, contos, peças de teatro, artigos de jornal, páginas de diários e cartas (pense no esplêndido epistolário com Emil Cioran), que Eliade expressa toda a "falta de palavras" - para citar uma expressão eficaz de Marcello de Martino - de sua especulação. A "esfera diurna" de sua sagacidade é assim unida por uma "esfera noturna". No coração desta prosa, íntima e metafísica ao mesmo tempo, Eliade se revela um intelectual curioso e apaixonado, um investigador sismográfico, no sentido jüngeriano - e não é coincidência que com o Contemplador solitário, ele dirigiu a portentosa revista "Antaios" por cerca de dez anos -, um rapsodista das interferências entre o visível e o invisível.
Este tipo de escrita também inclui as entrevistas que o autor concedeu a vários grandes intelectuais de sua época. A do escritor francês Claude-Henri Rocquet, que subiu à categoria de livro, com o título A Prova do Labirinto (1978), é muito famosa. Também são significativos os diálogos contidos em Mitos das Origens e Ritmos Cósmicos. Diálogos (1973-1984), texto recentemente publicado pela Bietti e editado por Andrea Scarabelli e Horia Corneliu Cicortaş, de cuja publicação o presente trabalho toma sua taça. O livreto reúne quatro entrevistas com Eliade, realizadas entre os anos 70 e 80 por Alain de Benoist, Jean Varenne, Alfredo Cattabiani e Fausto Gianfranceschi. Com um estilo fluido e informativo, Eliade aborda algumas das junções fundamentais de suas doutrinas: a metodologia morfológica e hermenêutica comparativa aplicada à história das religiões, a dialética hierofânica, a essência ontológica e cosmogônica do mito, o surgimento da história, a desmitificação própria da era da secularização, os "novos mitos" modernos e a "camuflagem do sagrado no profano".
Surge também uma sobre a qual a crítica eliadiana raramente tem se debruçado, mas sobre a qual Eliade também desenvolveu percepções engenhosas - embora completamente não sistemáticas -: a busca e a problematização das raízes metafísicas e perspectivas da tradição europeia. Já no Tratado de História das Religiões (1948), Eliade, em seu edifício de arquitetura universal, havia dado particular importância ao estudo comparativo do folclore europeu. Este aspecto, aliás, sempre esteve presente na especulação de Eliade, e foi pioneiro no ensaio "O folclore como instrumento do conhecimento", publicado na "Revista Fundațiilor Regale" (4, 1937). Entre os rituais mais fascinantes mencionados no tratado estão certamente aqueles típicos das sociedades camponesas, que ocorrem tanto na primavera como durante a colheita. Nessas ocasiões, ciclicamente "o 'poder', ou o 'espírito', é representado diretamente por uma árvore, ou um molho de espigas de milho, e um casal humano, e as duas cerimônias têm uma influência fertilizante sobre a vegetação, o gado e as mulheres. É sempre a mesma necessidade, sentida pelo homem arcaico, de fazer coisas 'em comum', 'estar juntos'. O casal que personifica o poder ou o gênio da vegetação é em si mesmo um centro de energia, capaz de aumentar as forças do agente que representa. O poder mágico da vegetação é aumentado pelo simples fato de ser representada por um jovem casal, rico ao mais alto grau em possibilidades eróticas - ou mesmo realizações. Este casal, 'o noivo' e 'a noiva', são meramente um simulacro alegórico do que uma vez realmente aconteceu: a repetição do gesto primordial, a hierogamia".
Em sua entrevista de 1973 com Jean Varenne, Eliade propõe uma visão fundamental: A Europa contemporânea, apesar do inelutável avanço da modernidade cultural e sociopolítica, paradigmaticamente associada à secularização ou, no máximo, a formas de "segunda religiosidade" (a expressão é de Oswald Spengler), continuaria a preservar traços significativos de seu passado arcaico, aquele em que a dimensão supra-histórica da Origem - a época do Eterno, o illud tempus - foi encarnada no substrato germinal da história. Em particular, Eliade aponta em um excursus tipológico sobre a identidade europeia, a cultura neolítica "ainda está viva na Europa Oriental, dentro do que estamos acostumados a chamar de folclore". Este horizonte de civilização é particularmente evidente, segundo o historiador das religiões, nos já mencionados "cultos agrários", que apresentam uma fenomenologia semelhante em todo o continente europeu. Tais paradigmas cósmicos testemunham "sempre a mesma estrutura: é o que eu chamo de religião (ou religiosidade) cósmica, ou seja, que o sagrado se manifesta ali através do sentido humano de ritmos cósmicos".
Existe, em suma, uma unidade espiritual que se manifesta em um rico e múltiplo corpus mítico-simbólico, cultual e ritual, originado logo no início da história. Naquele ponto onde o Inefável informa a realidade, de acordo com um vetor emanador, descendo no coração da imanência e dando-lhe uma estrutura fenomenal. Os paradigmas religiosos institucionalizados, assim como, em diferentes níveis, os caminhos esotéricos e iniciáticos, visariam, em particular, consertar a conexão sutil e interna entre o indivíduo, com seus limites biológicos e egoístas, com aquela Origem extratemporal para a qual as civilizações, por mais modernas ou pós-modernas que sejam, nunca deixam nostalgicamente de se esforçar. O mito cosmogônico assume então uma declinação arquetípica específica na Europa, na direção de uma religiosidade cósmica que é sua forma específica de sacralidade. Eliade, ao insinuar a noção de religiosidade cósmica, parece se referir a um tempo verdadeiramente antigo, que aparentemente desconsidera até mesmo o debate histórico sobre as relações entre a invasão dos povos indo-europeus e as civilizações anteriores (de ordem matrilinear e gilânica, segundo os estudos de Gimbutas), a fim de lembrar uma dimensão ainda mais arcaica, na qual irradia o eterno de fora do tempo.
O que é certo é que a cultura secularizada do Ocidente tem como objetivo erradicar esta tradição já há vários séculos. Nas palavras de Drieu la Rochelle, "a Europa foi reduzida a usar suas igrejas sem Deus, seus palácios sem reis como jóias cintilantes em seu peito desfeito". No entanto, nada nos impede de supor, logicamente e diante do poder mitopoiético da história, que o futuro possa revelar novas e mais claras manifestações da unidade espiritual arcaica e eterna. Citando uma conversa com Teilhard de Chardin, Eliade observa: "Se o dogma é eterno, as expressões dogmáticas são passageiras". É justamente nesta passagem que se revela o otimismo cósmico e metafísico de Eliade, embutido na convicção de que as formas do sagrado estão destinadas a retornar no futuro, naquele lado luminoso do pós-moderno que até agora permaneceu ocluso na escuridão de seu duplo negativo. A "fuga dos deuses" e a "pobreza do mundo" (Friedrich Hölderlin) características da era da desmistificação são fenômenos transitórios, que o Ocidente terá que remediar olhando tanto para o Oriente - e aqui Eliade ecoa Simone Weil: "Talvez a Europa não tenha outros meios para evitar ser decomposta pela influência americana do que um novo, verdadeiro e profundo contato com o Oriente" (Uma Constituinte para a Europa) - tanto quanto, e sobretudo acrescentaríamos, dentro de si mesma, em suas próprias profundezas e abismos, naquela remoção da verticalidade antropológica (do homo religiosus Eliade diria, retomada mais tarde por Julien Ries) que é o legado mais nefasto do reducionismo moderno. A conquista do futuro exige uma recuperação do passado, em sua dimensão metafísico-simbólica em vez de cronológica. Um passado, por assim dizer, que é sempre contemporâneo para todas as épocas ou nada: "Liberta-se do trabalho do Tempo", explica Eliade em Mito e Realidade, "com memória, com a anamnese. O essencial é lembrar de todos os eventos". O conhecimento não vem através da invenção, em resumo, mas sim através da lembrança.
"Creio", Eliade declarou confiantemente a Fausto Gianfranceschi em 1983, "que também no Ocidente estamos começando a reaprender a linguagem simbólica que enriquece o sentido da realidade".
Em um nível diacrônico, podemos ver como a religiosidade cósmica arcaica foi metamorficamente integrada em antigos politeísmos, para ser rejeitada pelo monoteísmo judaico e finalmente reabsorvida pelo cristianismo: em nível histórico, Eliade lembra em uma entrevista com Alain de Benoist em 1979, também contida no volume que estamos discutindo, "tratava-se de homologar diferentes universos religiosos, a fim de padronizar culturalmente a ecúmene. Assim, por exemplo, os numerosos heróis e deuses da tradição indo-europeia foram identificados com São Jorge. Da mesma forma, na Grécia, após o incêndio do santuário de Elêusis em 396, evento que simbolizou o fim do paganismo, um santo Demétrio, o santo patrono da agricultura, tomou naturalmente o lugar da deusa Deméter...". Este é o cristianismo cósmico de Orígenes, Dionísio, São Boaventura e Nicolau Cusano, no qual os domínios da história e da meta-história estão sempre entrelaçados.
Não se pode compreender a identidade europeia, em suas diversas e às vezes antagônicas manifestações históricas e religiosas, sem considerar sua experiência do sagrado, que é "a experiência de uma realidade absoluta, transcendente [...] através da qual o mundo assume um sentido orgânico", sob a forma de religiosidade cósmica. É uma sensibilidade, a eliadiana, para uma sophia prisca, de matriz universal, quase no sentido perenialista, mas declinada em um sentido peculiarmente europeu. Ela encontrou uma de suas manifestações mais deslumbrantes na história recente da Renascença italiana e sua redescoberta, na esteira do hermetismo e do neoplatonismo, do Oriente simbólico que sempre esteve no coração da Eurásia. E a Europa da qual Eliade fala, em uma perspectiva que superava criticamente qualquer provincialismo e revanchismo, sem dúvida tem uma dimensão eurasiática, ao ser uma ponte e, ao mesmo tempo, uma singular conjunção polar do Oriente e do Ocidente, um horizonte de caminhos alternativos mas sintéticos no que diz respeito ao "instinto fundamental tocado pelo destino à natureza humana: sair de si mesmo, fundir-se com outro, escapar da solidão limitada, tender para uma liberdade perfeita na liberdade do outro" (Eliade, A Biblioteca do Maharaja e Solilóquios). Em uma tensão destinal entre a subordinação amarga e passiva ao divino (subordinação à lei, o Caminho da Mão Direita) e a alegria extasiante que vem da percepção de nosso poder mágico-demiúrgico (vitória sobre a lei, o Caminho da Mão Esquerda). Assim, quando o jovem Eliade revelou em uma carta a seu amigo Cioran, em novembro de 1935, que sentia repugnância pela Europa e desejava a independência de sua amada Romênia deste "continente que descobriu as ciências profanas, a filosofia e a igualdade social", ele já compreendia que a verdade tradicional havia desaparecido na Europa moderna, mas talvez, entregando-se a um certo pessimismo trágico e fatalista da juventude, ele ainda não tivesse compreendido os sinais que, na maturidade, aprenderia a ler como sinais de um possível renascimento do sagrado. Além disso, apenas mencionamos aqui que os mais recentes estudos etnológicos revelam como a Europa Oriental (incluindo, evidentemente, a Romênia de Eliade) foi uma área central na formação do substrato rural, histórico e simbólico do continente (Alexander Dugin observa a este respeito, em seu recente Noomaquia, que "a Europa Oriental, comumente considerada periférica e marginal pela civilização greco-romana e mais tarde pela civilização ocidental, deveria ser considerada, ao contrário, um polo central da civilização europeia. Foi na Europa Oriental que ocorreu o evento chave da história ontológica e semântica europeia - o encontro dos dois horizontes existenciais paleo-europeu [ginecocrático] e indo-europeu").
Em todo caso, é precisamente na complexa relação entre Um e múltiplo, univocidade e pluralidade, que se constrói a identidade europeia, na relação dialética entre dois níveis de complexidade que o filósofo Massimo Cacciari delineou bem, em sua Geofilosofia da Europa, com a seguinte imagem: "Por um lado, ela [Europa] não pode conceber-se sem a ideia de uma originalidade comum de todas as coisas. Se fosse original, como poderia a ordem harmônica determinar-se a si mesma, senão como meramente contingente, mero acaso? Por outro lado, é o produto de uma disputa entre os muitos, da qual surge esta conexão, esta harmonia visível, composta de diferentes elementos. Esta harmonia visível coincide com a direção, com o senso de contenção". O acordo, em suma, surge da controvérsia. A harmonia é, para citar novamente Cacciari, "a alma elusiva, a psiquiatra de muito profundo, de contenda, o 'fulgor' que guia todos os seus movimentos". Esta é a peculiaridade, a Gestalt do mito europeu, um horizonte cultural e geográfico que se define, antes de tudo, em termos metafísicos e antropológicos. Isto se revela em seu mito fundador, o rapto da Europa (epifania da Mãe) por Zeus (o Deus Pai por excelência): aqui, a hierofania solar e urânica se dirige ao arquétipo feminino, em uma polaridade de encontro-confronto em que a mediação se dá simbolicamente na figura do próprio Zeus, que, para conquistar a fascinante Europa, deve fazer-se um touro, uma figura fertilizante e criativa (viril-solar) e ao mesmo tempo telúrico-lunar.
Ao longo dos caminhos de um "novo humanismo", que é integral, holístico, multidimensional, Eliade elaborou assim uma interpretação refinada e oportuna da relação entre o mito e a realidade. Uma hermenêutica com uma matriz universal, cujas lentes interpretativas oferecem chaves particularmente férteis para entender e repensar a identidade europeia.