por Giandomenico Casalino
(2022)
O verbo latino augeo é o fundamento das palavras: auctoritas, augurium, augustus, augur, auctor, e o fundamento é tão etimológico quanto semântico na natureza, pois seu significado intrínseco é: "enriquecer, aumentar, fortalecer, carregar (algo ou alguém) com energia sagrada e legitimadora" (sobre este ponto ver G. Casalino, Res Publica Res Populi, Forlì 2004, pp. 77 ff.).
Tudo isso sendo aprendido, conhecido e pressuposto, diante da quaestio da natureza da relação, de um ponto de vista fenomenológico, que o Romano, Magistrado e/ou Sacerdote estabelece com o Divino, com o Invisível, é necessário, para a mesma possibilidade de iniciar o discurso em torno do conhecimento da Tradição Romana, colocar o pensamento abalizado de três autores bem conhecidos da cultura tradicional de natureza sapiencial como a base epistemológica da mesma: Julius Evola, segundo o Conhecimento hermético-platônico; Arturo Reghini, segundo o pitágoro-maçônico; Guido de Giorgio, segundo a dimensão sacro-dantesca de seu Conhecimento, com autoridade, embora com linguagens diferentes, em torno da questão acima mencionada, afirmam o mesmo conceito: a característica surpreendentemente única, no panorama do Mundo Antigo, da espiritualidade religiosa romana é a de ser radicalmente diferente de todos os povos e tradições contíguas e coevas aos mesmos e de ser, portanto, de forma evidente e indiscutível, qualificada, em sua essência seca e inexoravelmente eficaz, por uma relação direta, ativa e intensiva, ontologicamente de natureza mágica, com o Divino, onde não existem presenças, realidades ou mediações de qualquer tipo ou espécie: nem mítica, nem simbólica, nem misteriosa, excluindo, portanto, qualquer existência de consórcios, associações, seitas ou irmandades que possam ser comparadas tanto às formas e realidades da experiência mistérica contemporânea à própria romanidade quanto às formas modernas do sectarismo maçônico em todas as suas fenomenologias, pretensamente "esotéricas".
Isto significa, para aqueles que são capazes de visualizar tal Verdade, que a relação é direta e, portanto, como Evola ensina agudamente, de natureza e derivação primordiais, ou seja, referindo-se ao "momento" do Princípio em que, segundo todas as tradições dos povos do planeta, o homem vivia em estreita comunhão com os Deuses e, como isto era essencial, não havia necessidade de qualquer mediação de natureza instrumental, visando restaurar, portanto, o que estava perdido, algo que "então" surgiu com o surgimento da necessidade e da necessidade de sacrifício, que é o ritual e a refeição comunitária instantânea entre o homem e os Deuses, como um meio de renovar, embora por um "tempo" que está fora do tempo (sendo o Tempo Sagrado), o que era contínuo, normal e alegremente evidente no illo tempore. Se tudo isso for verdade, e eu não vejo como pode ser negado ou contestado, exceto por ignorância (novamente do latim ignorare = não saber...! ) ou por malícia, no sentido de que se persegue conscientemente um objetivo perverso que visa introduzir lenta e teimosamente em nosso mundo cultural, como uma visão de mundo viva unitária se diversa, elementos de relativismo sofístico ou de quiescência agnóstica renunciante; Em ambos os casos, esta infecção do espírito é, em qualquer caso e sempre, pródiga de confusão e obscurecimento da alma com uma verdadeira intelectualização abstrata e erudita da própria dimensão noética, e isto só pode ocorrer de forma inevitavelmente etiológica, dada a natureza eticamente indeterminada e finalisticamente neutra da própria forma mental moderna, que é a causa desta patologia da cultura, entendida como uma forma interna.
Se tivermos em mente, entre outras coisas, os três Autores indicados, eles expressam, não por acaso, os três Caminhos fundamentais do Espírito do Ocidente: a primeira, encarnada e vivida por Evola, como ascendência primordial e manifestação hermético-platônica, a segunda, vivida por Reghini, é a espiritualidade pitagórico-mistérica de orientação matemática, enquanto a terceira, como é evidente, percebe, sob o intenso disfarce de Fogo sempre ardente e mantido a temperaturas médias-altas, a união entre a fé vinda do Oriente Médio e a Tradição indo-europeia romana, como é conhecida, não sem dor, na experiência espiritual de Dante Alighieri. Deve-se dizer, além disso, que todo o discurso manifestado tanto por Evola e Reghini quanto por de Giorgio, pode ser encontrado, expresso em outra linguagem, que é a da história das religiões ou da fenomenologia da experiência religiosa, em tantos autores de autoridade como o de Giorgio: Georges Dumézil, Mircea Eliade, Karoly Kerenyi, Vittorio Macchioro (fundamental precisamente sobre a centralidade e a aridez do Rito na Romanidade...! ), Franz Altheim, John Scheid, Angelo Brelich, Dario Sabbatucci, Enrico Montanari, Carl Koch, Jean Bayet, Agostino Pastorino e Giovanni Pighi, todos os quais não só confirmam o que foi deduzido até agora, mas também enriquecem todo o prospecto com sólidos suportes probatórios relativos a elementos da história e da teoria do direito antigo, assim como de natureza epigráfica, arqueológica, literária e, em uma palavra, documental, tanto para explicitar o próprio caráter do ritual jurídico-religioso romano, reafirmando, em boa essência, o que o próprio Evola afirmou naquela magnífica e fundamental passagem em Revolta contra o Mundo Moderno (pp. 53-54, Ed. Mediterranee, Roma 1969) onde se manifesta a fenomenologia ativa e a finalidade identificadora do Rito védico indo-europeu, como um arquétipo do romano, sendo ambos de origem primordial; a natureza do Rito, aliás, que em Roma, como historiadores e estudiosos do Direito Romano do nível de Pietro de Francisci, Riccardo Orestano, Pierangelo Catalano, Axel Hageström, H. Wagenvoort, manifesta-se com os mesmos personagens magicamente criativos presentes na estrutura fenomênica do rito védico.
Dito isto, em termos propedêuticos, é necessário, neste momento, pensar de forma mais orgânica, como tema de natureza estritamente espiritual, o que vem do discurso desenvolvido acima sobre a natureza da relação existente entre o Romano e o Divino, dado que "...o romano com o Rito cria uma realidade fenomênica como resultado de sua ação sobre a realidade numênica... ", como discutimos longamente em nosso livro O Nome Secreto de Roma; Portanto, precisamente no nível do Espírito, aquilo a que temos nos referido é extremamente eloquente, dada a evidente identidade ou pelo menos analogia que existe entre a essencialidade do ritual romano nu, seco e ativo, sem qualquer forma de mediação com o Divino, numa relação de amizade com o mesmo (pax deorum), qualificada por uma inequívoca ausência de qualquer presença, poluente e desviante, de estados emotivo-sentimentais ou fideísticos-irracionais naquele que opera e age no e sobre o Invisível, e o que também pode ser encontrado no ritual xintoísta arcaico como no védico, semelhante em natureza ao homérico-helênico, tudo, portanto, no Espírito de clara origem primordial e natureza.
Sabemos que o Princípio, a Primordialidade, o Arquétipo coincide com o Fim, identificando-se com o mesmo e portanto com a contração, o crepúsculo do Ciclo, sendo esta a realidade ourobórica do Círculo e destacando o quanto a comunhão primordial homem-Deus, no significado esotérico deste significado o Conhecimento do homem de ser Deus, é, na ausência de qualquer forma de mediação, completamente supérflua, já que, como não há dualidade, não há nada para mediar; algo semelhante à realidade espiritual do final do ciclo ou de épocas que aceleram esse fim, onde há uma forte coagulação do Espírito em si mesmo, já que fora do mundo há Trevas da mesma natureza que dentro, como Nietzsche intuiu quando declarou "...o deserto cresce fora de nós, não deixe o deserto crescer dentro de você...! "; Mesmo naquele momento do processo (semelhante ao primordial, bem como ao romano), não há mediação, pois não há nada com que se possa mediar, pois, assim como na primordialidade existe a Unidade que se conhece a si mesma e se identifica com ela, Assim, no crepúsculo se manifesta a negra inversão da Unidade primordial, surge uma forma de "unidade", quase parodística, que é a solidão espectral do homem mergulhado na angústia do viver sem sentido que já não vê nem sente nada Divino, nem dentro nem fora de si mesmo.
E assim, como aconteceu na decadência crepuscular do Mundo Antigo e como tem ocorrido e está ocorrendo nesta atual modernidade tardia e larvar, o único Caminho espiritual que falta percorrer, enquanto há uma aceleração febril em direção ao Baixo, é o ensinado e experimentado por Plotino, Marco Aurélio ou Plutarco, e é a Via do Rito filosófico interior, qual Ascese como Via Seca, como a reconstrução heroica nas profundezas da Alma da consciência da identidade e da presença do Divino, e isto por meio do processo espiritual platônico de Renascimento-Despertar-Recordação daquilo que está presente (e que sempre fomos... ! ).
A interiorização do Espírito se manifesta sempre na fase de desertificação do Mundo, na medida em que o Ego, como consciência de seu próprio ser, foge do Nada e entra no "momento" da busca do Centro, ou seja, na Centrípeta.
A aceleração da Idade das Trevas que ocorreu por volta dos séculos VIII-V a.C. em todas as culturas tradicionais, provocou a busca do Fundo da Alma (o Centro) e a contestação do liturgismo e do ritualismo vazio, assim como do formalismo cristalizado na morte do espírito, e esta é a aparição da filosofia na Hélade, de Zoroastro na Pérsia, que se qualifica como um rito mental purificador e interiorizado, do Príncipe Sidarta na Índia, do próprio fenômeno do profetismo hebraico até a experiência de Jesus de Nazaré; todos esses "reformadores" ou "revolucionários conservadores" vêm do Culto e do Rito Público, do Conhecimento dos grandes complexos templários. Para que este processo universal do Espírito, que é cíclico, seja explícito, é necessário visualizar na interioridade noética a imagem da Espiral de Estêvão, símbolo fundamental da Tradição Hermética helenística (na qual escrevi extensivamente em meu O Nome Secreto de Roma, Roma 2013, assim como em meu Sobre o Fundamento. Pensar o Absoluto como Resultado, Gênova 2014, pp. 61 e seguintes. ); contém, ou melhor, é a sucessão da inspiração-contração-coagulação do movimento centrípeta, correspondendo à incumbência e predominância das Trevas e coincidindo com o voo em direção ao Centro da Alma e a busca da Luz no Fundo da mesma que é o próprio Centro da Espiral, eis a interiorização assim como todo o caminho de descida "ad Inferos" onde se experimenta e conhece Astros-Númes-Metais como escuros e leprosos, é o coagula-contração que também tem em si o solve como a dissolução dos Elementos (o Fundo da Alma como uma caverna desprovida de Luz), e o início da ascensão como a sublimação daquela solução que é o reconhecimento salvífico e catártico da natureza divina daquela caverna que se manifesta de fato como uma catedral de Luz e sede do Deus e é o caminho para o novo Mundo ou melhor, uma nova experiência do mesmo Mundo e, portanto, dos mesmos Deuses que agora são conhecidos como luminosos e é a saída para a periferia extrema da Espiral, como viagem aos confins do Mundo, e coincide com a edificação do Império que é a mais alta alegria e a confiança suprema do Espírito em uma expiração-dilatação-solução como uma abertura para o Mundo e a mais alta tensão da Identificação do Espírito do Homem com o Espírito do Mundo como Eles são Um nos Muitos e os Muitos no Um; Tal saída é o renascimento da civilização e, portanto, do Rito público e da cultualidade comunitária. O Athanòr está, porém, em perpétuo movimento de inspiração e expiração, sendo o Vivente, e tudo isso voltará, no outro "momento" de aceleração da Queda, para escurecer, porque o Espírito (do homem) não verá mais a Luz e não reconhecerá, novamente e como no ciclo anterior, a adoração devida aos Deuses (Plotino, de fato, conhecendo o significado da Queda, afirma: "Não devo ir aos Deuses, mas os Deuses devem vir a mim! "; assim como "não ser bom e virtuoso é a tarefa, mas ser Deuses"! ) e tal Conhecimento também está presente em Hegel que, como sábio hermético, apenas sistematiza em termos lógicos, ou seja, noéticos, o discurso simbólico da Espiral de Estêvão, revelando que o Conhecimento filosófico não é apenas conhecimento supremo mas, como o rouxinol de Minerva, ele voa ao crepúsculo e, portanto, à aproximação da escuridão da noite, este Conhecimento, como um processo espiritual, aparece precisamente no crepúsculo das civilizações e em termos noéticos, vem "depois" da experiência religiosa que, implicitamente, coincide com o momento anterior da externalização cultual e cerimonial do Espírito que é o movimento para o exterior, a periferia da Espiral. A verdade relativa ao Conhecimento supremo que é conquistado como Identificação-Realização no final do Ciclo na realidade centrípeta, assim como o outro aspecto da mesma verdade, relativo à saída desse movimento centrípeta, em direção ao movimento centrífugo, onde esse Conhecimento é perdido e é conhecido no novo e subsequente Ciclo na forma mítico-religiosa, é explicitamente e de forma extraordinária reafirmada por Aristóteles (Metafísica, XII, 86.1074a, 37b 14 )
Nisso reside a natureza profunda da Era atual e da eficácia operativa única e inequívoca do Rito plotiniano interno como ascese filosófica na medida em que é um processo de conhecimento-experiência das profundezas mais escuras do Abismo, para superar o medo e a angústia e ver a Luz através da Luz, superando, na medida do possível e dentro dos limites da permanência no corpo e na vida, a própria necessidade inerente à Lei Cósmica do Ciclo.