por Jafe Arnold
(2018)
Introdução
A noção de civilizações perdidas que representam valores antitéticos ou superiores às sociedades humanas existentes cativou a imaginação humana e inspirou a investigação estudiosa por tanto tempo que se tornou indiscutivelmente uma das indagações mais consistentes na história das ideias. Desde o quarto século da antiguidade grega, quando um conto sobre a ilha desaparecida da Atlântida foi evocado no Timeu-Crítias de Platão para formar um contraponto à República ideal de Platão, a postulação de terras ou culturas perdidas e remotas como pontos de referência para sistemas de valores e visões de mundo passou a ser reconhecida como um tipo emblemático de formação de identidade, como na teoria da "orientação sagrada"[1] de Jeffrey Kripal ou na "orientalização" de Gerd Baumann. [2] De fato, como Martin Lewis e Karen Wigen apontaram em seu O Mito dos Continentes de 1997, a própria prática de distinguir espaços geográficos em relação a critérios tipológicos é uma das formas mais impactantes em que os humanos ordenam sua compreensão do mundo e está intimamente ligada a paradigmas ideológicos.[3] As terras empiricamente perdidas ou mesmo míticas imbuídas de características arquetípicas estão, como o estudioso americano Joscelyn Godwin demonstrou em seus estudos sobre os mitos da Hiperbórea e da Atlântida, entre os temas mais antigos e persistentes da história das ideias humanas a respeito das origens e do significado da vida na Terra, e até mais além.[4] Isto é especialmente relevante na história do esoterismo e do ocultismo ocultos ocidentais, sobre o qual Sumathi Ramaswamy apontou: "O ocultismo quase não tem sido escrutinado pelos estudiosos, e ainda assim isto é enormemente revelador dos trabalhos de perda que distinguem sua modernidade... A preocupação esotérica com os continentes perdidos tem sido amplamente depreciada tanto por estudiosos profissionais quanto por estudiosos independentes, mas eles falham ou se recusam a considerar por que o ocultismo fetichiza os lugares perdidos"[5].
A corrente esotérica do século XX conhecida como Tradicionalismo é um estudo de caso interessante a este respeito. O fundador do Tradicionalismo, o francês René Guénon (1886-1951), fundamentou uma dimensão considerável de sua doutrina em sua concepção particular das civilizações perdidas de Hiperbórea e Atlântida, que desempenhou um papel crucial na sua delineação a partir das correntes ocultistas predominantes da época e serviu de base para algumas de suas narrativas centrais e propostas de implementação de sua "Tradição". Este trabalho visa contextualizar e destacar esta dimensão particular das elaborações de Guénon sobre Hiperbórea e Atlântida, traçando as origens destes mitos, analisando seu engajamento no ocultismo moderno, e iluminando as marcas distintivas de sua interpretação por Guénon.
Hiperbórea e Atlântida, do mito grego ao ocultismo moderno
Embora seja indiscutível que tanto Hiperbórea quanto Atlântida têm análogos ou talvez até mesmo precedentes em um número diverso de relatos culturais fora das fontes gregas antigas, foi a partir destas últimas fontes que eles adquiriram tais denominações e foram historicamente transmitidos na parte do mundo a partir de cujo contexto intelectual e cultural o Tradicionalismo surgiria no início do século XX. Um pouco ironicamente para o desgosto dos Tradicionalistas, buscando sem dúvida paralelos ou antecedentes interessantes da Hiperbórea e da Atlântida em outras áreas, como os mitos hindus, celtas ou ameríndios, como muitos autores fizeram, na verdade diverge em vez de nos aproximar do contexto do Tradicionalismo do século XX. De fato, são as próprias circunstâncias e semântica do nascimento da Hiperbórea e da Atlântida em fontes gregas antigas que poderiam ter determinado em grande parte a vida que estes mitos teriam, como em sua apropriação Tradicionalista, à qual nos voltaremos em última instância.
O povo e a(s) terra(s) dos "hiperbóreos" e "Hiperbórea" podem ser rastreados até os primeiros mitos gregos que datam do século VIII a.C.[6], onde existiam "num contexto mais amplo de utopias míticas e mitologização do passado, terras conhecidas e espaços geográficos desconhecidos"[7] . As primeiras fontes escritas discutindo Hiperbórea de forma explícita, porém, datam do século V a.C. com Heródoto (c.484 - c.425), Píndaro (c. 522 - c. 443), Simônides de Ceos (c. 556 - 468), e Helânico de Lesbos (490 - c. 405), que se referiram anteriormente, em sua maioria fontes perdidas descrevendo Hiperbórea por Hesíodo, Homero, e Aristeas. Para todos estes relatos, os hiperbóreos eram um povo idealizado com características superiores aos humanos contemporâneos, ostentando uma vida extremamente longa ou mesmo imortalidade, imunidade a doenças, participação íntima no reino divino, etc., e a própria Hiperbórea era descrita como uma utopia de abundância e harmonia a ser encontrada no Norte, "além de Boreas", como a etimologia da Hiperbórea encapsula, ou seja, além do Vento Norte. Tanto os hiperbóreos quanto Hiperbórea eram habitualmente associadas ao deus Apolo. Além dessas descrições básicas, a identificação precisa dos hiperbóreos e Hiperbórea variou ao longo do tempo, e é essencial reconhecer que, de acordo com a visão cosmológica dos antigos gregos, Hiperbórea existia ao mesmo tempo no "espaço compartilhado tanto pelo mundo real dos gregos quanto por seu mítico mundo paralelo de deuses e super-heróis". [8] O que é indiscutível, entretanto, é que a função de evocar Hiperbórea era fazer referência a um passado superior, como a "Era de Ouro" de Heródoto, ou a uma civilização superior cuja utopia mítica estava posicionada em contraste com as realidades contemporâneas inferiores dos gregos.[9] Em outras palavras, Hiperbórea servia como ponto de referência de identidade, como linhagem civilizatória, herança mitológica, confissão religiosa, ou mesmo reivindicações territoriais. Particularmente notável a este respeito é a tese de Timothy Bridgman de que a identificação grega de hiperbóreos com os celtas era "sintomática do processo de colonização grega e a justificativa da presença grega contínua em seu teatro ocidental de colonização".[10] Tais "histórias, mitos e lendas fantásticas se tornaram tão incrustadas na cultura grega e na consciência coletiva que mesmo dentro dos domínios da pesquisa científica e da investigação lógica, o mundo paralelo mítico grego nunca desapareceu".[11]
A Atlântida, por outro lado, tem uma fonte inconfundível: Platão. No Timeu-Crítias de Platão, Sócrates exige um exemplo de sua República ideal, à qual Crítias surpreendentemente oferece uma "história factual" supostamente contada ao legislador ateniense Sólon, por um sacerdote egípcio, segundo a qual, 9.000 anos antes, o Estado utópico de Atenas teria derrotou a talassocracia insular Atlântida, contrastantemente distópica, localizada e finalmente afundada no Atlântico.[12] A história da Atlântida é um caso claro de uma forma de orientalismo grego ou, mais especificamente, de "orientalismo platônico": a história da Atlântida é projetada de volta à sabedoria egípcia antiga e superior sobre um evento que ocorreu 9.000 anos antes, e a Atlântida é apresentada como uma terra remota, estrangeira, personificando critérios tipológicos previstos para a contrarreferência grega. Pierre Vidal Naquet sugere, com base na leitura dos Livros III e IV das Leis de Platão, que a descrição de Platão da Atlântida como assemelhando-se a uma mistura de características persas e atenienses é outra instância de referência simbólica sobre a necessidade de estabelecer um equilíbrio na constituição de regimes políticos.[13] Nas palavras de Katheryn Morgan, a Atlântida era um "mito constitucional" paradigmático, que constrói um passado para assegurar a preservação de uma "verdade" que encoraja relações sociais funcionais em meio aos perigos da história cíclica.[14]
Dado que Hiperbórea era um mito grego muito mais antigo que facilmente se prestava à apropriação cartográfica e cuja preservação não dependia de transmissões textuais explícitas, é bastante compreensível que Hiperbórea e os hiperbóreos tenham sobrevivido da antiguidade em polêmicas de sabedoria antiga[15] e tenham permanecido relativamente consistentes tanto em mapas ao longo da Idade Média como em numerosos manuscritos como um nome genérico para as periferias do norte.[16] Na opinião de Godwin, Hiperbórea viria a fazer parte de uma "Tradição Polar" maior na cultura ocidental, que contrariou o cristianismo ao postular origens e arquétipos do norte para a humanidade, ou pelo menos os indo-europeus.[17] A Atlântida, por outro lado, foi preservada por sucessivas gerações de platonistas[18] e levada adiante pelos apologistas cristãos até o sexto século E.C., quando Cosme Indicopleustes foi aparentemente o último autor a abordar a Atlântida em sua topografia cristã, após o que a Atlântida não se materializou em mapas europeus ou em quaisquer manuscritos conhecidos.[19] Com a queda de Constantinopla e o recuo dos manuscritos gregos para Florença, a tradução de Marsilio Ficino do Crítias em 1485 e sua explicação do desaparecimento da Atlântida com base no dilúvio bíblico[21] no espírito das narrativas de sabedoria antiga da Renascença ressuscitaram a Atlântida por séculos. Em 1627, A Nova Atlântida de Francis Bacon (1561-1626) evocou a Atlântida como uma visão utópica cientificamente avançada e religiosamente liberal para o Novo Mundo, e em 1665, o famoso polímata jesuíta Atanásio Kircher (1602-1680) colocou novamente a Atlântida no mapa.
Como testemunho da natureza flexível e referencial desses mitos, tanto a Hiperbórea como a Atlântida não estavam evidentemente tão estritamente sujeitas aos processos disjuntivos da Polêmica da Reforma e do Iluminismo, que lançaram inúmeros outros temas antigos na "categoria de cesto de lixo" do "conhecimento rejeitado" pelo qual Wouter Hanegraaff define o corpus referencial do Esoterismo Ocidental.[22] Atlântida e Hiperbórea continuaram, e de fato continuam, a ser investigadas tanto dentro dos contextos racionalista e esotérico-ocultista até os dias de hoje.[23] De fato, as abordagens racionalista e esotérica da Atlântida têm se cruzado intimamente.[24]
O clímax ocultista
No entanto, é no ocultismo do século XIX[25] que a germinação da Atlântida e da Hiperbórea encontrou sua trajetória que levaria ao tradicionalismo. Emergindo no calcanhar do antiquarianismo generalizado na cultura francesa pós-Revolução[26], do influxo para a Europa de textos religiosos das colônias orientais e do orientalismo generalizado[27], as visões de mundo ocultista francesas estiveram consideravelmente investidas na determinação de fontes e modelos antigos para suas histórias filosóficas e visões políticas de espírito sincrético. O precursor mais significativo do ocultismo francês, Antoine Fabre d'Olivet (1767-1825), formulou uma história universal de uma filosofia perene cuja devolução periódica providencialmente ordenada começou com a primeira raça de Atlântida e dos atlantes, cuja história teria sido preservada pelos egípcios, e inclui uma terceira raça de bóreos cuja pátria era o norte ártico.[28] O tradicionalista Julius Evola insistiria mais tarde que "Fabre d'Olivet foi o primeiro nesta época a sustentar a remota origem nórdico-ártica da raça branca, sua origem boreal ou hiperboreal" e que tal era genuinamente "uma exposição de um ensinamento tradicional, que ainda estava conservado nos círculos muito fechados com os quais ele estava em contato". [29] Seguindo d'Olivet, recuperar o legado, a história e a localização de tais lugares e raças tornou-se uma ocupação principal das práticas ocultas francesas, desde as mesas espíritas a viagens astrais e construções estudiosas de narrativas de sabedoria antiga.
A situação de Atlântida e de Hiperbórea como pivôs nas histórias cíclicas das raças e da sabedoria primordial foi um dos legados essenciais do ocultismo francês que, por sua vez, foi renovado e ampliado sem precedentes pela Teosofia. A ideóloga líder da Teosofia, Helena Petrovna Blavatsky (1831-1891) tornou-se "a contribuinte mais influente da atlantologia ocultista" e da mitologia Hiperbórea neste contexto.[30] Blavatsky colocou Platão em uma linha de sabedoria que remontava à Índia e, portanto, procurou "correlacionar a Atlântida de Platão com as fontes orientais conhecidas por ela"[31] e desenvolver um esquema de centros continentais e raças-raízes não totalmente diferente, mas vastamente mais complexo do que os dos ocultistas franceses. A visão de Blavatsky sobre Hiperbórea e Atlântida atingiu seu clímax formativo em sua magnum opus de 1888, A Doutrina Secreta, na qual Blavatsky primeiro alegou que Hiperbórea e os hiperbóreos seriam o segundo centro continental e a segunda raça-raiz, e Atlântida e os atlantes seriam a quarta, mas complicou e qualificou este esquema seguindo o precedente estabelecido pelo comentário a Platão do revolucionário francês Jean-Sylvain Bailly (1736 1793) postulando uma "Atlântida hiperbórea" original, uma pátria ário-atlante pré-dividida. [32] As narrativas continentais e raciais de Blavatsky foram por sua vez elaboradas por William Scott-Elliot (1849-1919), que junto com Charles Webster Leadbeater (1854-1934) e Annie Besant (1847-1933) se tornaram os mais proeminentes teosofistas de segunda geração, cuja colaboração rendeu o volume seminal sob o nome de Scott-Elliot, A História de Atlântida e a Lemúria Perdida (1896/1904). [33] Informado por consultas aos reinos etérico e astral, A História da Atlântida mencionava Hiperbórea apenas duas vezes de passagem, enquanto o prefácio, escrito por uma das principais figuras que ligam a primeira e segunda gerações teosóficas, Alfred Percy Sinnett (1840-1921), elogiou as elaborações do livro sobre a "civilização atlante" como a "chave" cuja "decadência e desaparecimento final... é, por sua vez, tão instrutiva quanto sua ascensão e glória."[34] Rudolf Steiner (1861-1925), que rompeu com a Teosofia para fundar a Antroposofia, igualmente deu maior ênfase aos "nossos antepassados atlantes"[35], que, embora ainda em quarto lugar, foram os antecessores mais diretos da "grande massa da humanidade"[36] cujo legado podia e devia ser reacendido, ao contrário dos distantes hiperbóreos não humanos, dos quais pouco ou nada resta.[37]
Os modelos ocultistas e teosóficos franceses anteriores foram variados por Gérard Encausse, também conhecido como Papus (1865-1916), que co-fundou a Ordem Martinista na qual Guénon seria iniciado[38] e foi primeiro um membro da Sociedade Teosófica antes de ele, nas palavras de Godwin, "dominar a cena ocultista francesa, impulsionado pela ambição de se juntar, depois controlar, toda sociedade e ordem secretas". [39] Papus organizou a "Raça Boreana" de Olivet, as raças-raízes da Teosofia e a "colônia atlante que, após a grande catástrofe, transmitiu as altas verdades da iniciação a outras raças", em uma "evolução intelectual coroada por uma Ciência e uma Tradição" sob as "aparentes diferenças" das quais, nas palavras de Papus, "sempre se encontra uma unidade que só o iniciado é capaz de captar em toda sua integridade". [40] Outra vertente relevante do ocultismo francês interessado no mito atlante foi a maçonaria francesa, especificamente a militantemente anti-secular Sociedade Hiéron du Val d'Or ("Santuário do Vale de Ouro") (na qual Guénon estaria envolvido[41]) cujos objetivos incluíam "a demonstração das origens do cristianismo da mítica Atlântida" e "a reconstrução de uma tradição sagrada universal". [42] Uma figura particular deste grupo, Paul Le Cour (1871-1954), com quem Guénon polemizava amplamente, foi um dos atlantologistas mais entusiasmados e influentes do século XX que fundou a Sociedade de Estudos Atlânticos em 1926 e a revista Atlantis em 1927, numa busca de redescobrir e reafirmar o significado primordial da "tradição atlante" e até mesmo da "Atlântida hiperbórea" para uma "tradição ocidental"[43].
Tanto as narrativas ocultistas francesas quanto as narrativas teosóficas da Hiperbórea e da Atlântida foram distinguidas por várias características essenciais que são indispensáveis para entender René Guénon e o Tradicionalismo depois disso. Primeiramente, Hiperbórea e Atlântida foram situadas como pontos nas histórias cíclicas correspondentes à mudança da consciência humana e dos paradigmas. A inclusão de ambas como "pátrias" ou "raças-raízes" nestas narrativas, e até mesmo sua fusão por alguns autores em "Atlântida hiperbórea", foi uma inovação genuinamente sincrética. Ainda mais relevante, como veremos, foi o acento progressivo destas correntes sobre a Atlântida como um legado de sabedoria ancestral mais acessível ou mais direto, particularmente para o Ocidente. Em segundo lugar, Hiperbórea e Atlântida foram nestas narrativas principalmente pontos de referência, ou na formulação de Olav Hammer, "historiografias esotéricas", mas fortalecendo "apelos à tradição"[44]. Em terceiro lugar, estas narrativas estavam inseridas no orientalismo da época, invocado pelos ocultistas ocidentais de diferentes maneiras como fontes remotas de sabedoria que haviam sido perdidas ou, no mínimo, escondidas no Ocidente, mas que agora podiam ser recuperadas. Embora o orientalismo tenha sido parte integrante das narrativas e discursos esotéricos desde a antiguidade, a disponibilidade de novos textos orientais estimulou um novo surto comparável em magnitude ao das narrativas da sabedoria antiga construídas em torno da recuperação de textos platônicos, herméticos e vários textos "mágicos" da Renascença.[45] No contexto ocultista do século XIX, a recuperação desses legados foi tentada por dois meios principais: a consulta e a incorporação sincrética de fontes filosóficas e religiosas antigas, especialmente as novas fontes não ocidentais disponíveis, e/ou através de práticas ocultas, como a clarividência, as sessões espíritas, a canalização, a projeção astral e as operações numéricas ou linguísticas mágicas. Os argumentos e negociações entre estes meios de acesso à sabedoria foram pontos cruciais de diferenciação entre as correntes. As interpretações obtidas foram integradas em várias versões discutidas de uma tradição perene na qual Hiperbórea e Atlântida tinham sido interpretadas de forma variada, mas lugares referenciais essenciais na transformação histórica da humanidade até o ocultismo contemporâneo. Na miríade de areias ocultas movediças, tais referências mítico-historiográficas formaram linhas claras de distinção entre grupos.[46] O fundador do Tradicionalismo, René Guénon, passou quase duas décadas de sua vida adulta intimamente imerso nesses meios ocultistas, e sua demarcação de "Tradição" era inseparável de sua disputa por seus precedentes, incluindo os da Hiperbórea e Atlântida.
René Guénon e os ciclos da Tradição
Quando publicou seu primeiro livro em 1921, Introdução ao Estudo das Doutrinas Hindus, Guénon, de origem católica, tinha um colorido registro de filiações organizacionais ocultistas, incluindo a Escola de Estudos Ocultistas de Papus, iniciação na Ordem Martinista, um papel de secretariado no Congresso Espírita-Maçônico de 1908, fundação da Ordem do Templo Renovado, consagração na Igreja Gnóstica Universal, iniciação em uma fraternidade sufi Shadhili, iniciação na Loja Tebas da Grande Loja Maçônica da França, filiação à Hiéron du Val d'Or, e numerosos outros grupos, ao lado dos quais Guénon contribuiu fortemente para uma ampla gama de revistas ocultistas e até mesmo antiocultistas. É muito claro que Guénon estava mais do que intimamente imerso no contexto ocultista de seu tempo e que este constituía o principal ponto de referência de suas deliberações intelectuais. Guénon deixou fisicamente este contexto para o Cairo em 1931, onde viveria o resto de sua vida como um muçulmano sufi praticante, mas manteve imensas correspondências e contribuiu regularmente para publicações na Europa até sua morte em 1951.
Em sua Introdução ao Estudo das Doutrinas Hindus, em 1921, Guénon se lançou contra os estudiosos orientalistas e a incapacidade dos ocultistas ocidentais de compreender o fato de que a metafísica hindu era o mais paradigmático de todos os "ensinamentos tradicionais" que abrigam uma sabedoria "iniciática" que foi perdida no Ocidente. As doutrinas hindus em particular, mas também a metafísica "oriental" em geral, argumentou Guénon, compõem não uma "religião" nas "maneiras ocidentais de conceber", mas uma "tradição real, como a mente oriental sempre a concebeu"[47], ou seja instituições de transmissão de sabedoria "que encontram sua justificação final em sua dependência mais ou menos, mas sempre intencional e consciente, de uma doutrina" que é ou "uma doutrina inteiramente metafísica" ou uma "intelectualidade... encontrada misturada com outros elementos heterogêneos, como no caso das religiões ou outros modos especiais que uma doutrina tradicional é capaz de assumir."[48] Com este trabalho, Guénon estabeleceu a "tradição" hindu como a mais antiga, confiável, abrangente e pura fonte de sabedoria perene, cujo engajamento poderia efetivar um "retorno à civilização tradicional" para remediar "a ausência de um apego efetivo a uma tradição [que] é a causa fundamental do desvio ocidental". [49] Na Introdução, Guénon denunciou o "teosofismo" como "permeado pelo sentimentalismo peculiar dos ocidentais", "pseudo-mística", uma "pseudo-religião"[50], e descartou as "fantasias de ocultistas e pseudo-esoteristas" de uma "tradição ocidental"[51]
Ao enfatizar a metafísica hindu como a fonte salvacional, Guénon não apenas se esforçou para lutar contra tais doutrinas "pretensas que exercem uma influência nefasta"[52], mas o fez de uma maneira epistemológica particular, atacando a natureza "secundária" e "contingente" dos métodos experimentais "científicos", em última análise comparando abordagens "espiritualistas" e "materialistas" para ser "uma mera batalha de palavras". [53] Em vez disso, Guénon indica na Introdução, as doutrinas tradicionais em sua forma pura são acessadas através da exegese dos textos e sua contemplação metafísica, e não de experimentações ocultas ou da duvidosa pseudo-religião quase protestante de "grandes mestres", pela qual Guénon, naturalmente, queria se referir à Teosofia.[54] Embora as fontes precisas do conhecimento de Guénon sobre "doutrinas hindus" ainda estejam por esclarecer, é claro que Guénon estava imerso na onda geral do "Perenialismo-Vedanta"[55] e estava procurando anexar tais de seus principais expoentes da época, não menos importante, naturalmente, Teosofia e grupos ocultistas franceses.
Portanto, provavelmente não é coincidência que o próximo livro de Guénon tenha sido uma polêmica mordaz contra a Teosofia. Teosofia: História de uma Pseudo-Religião[56], escrito por Guénon em 1921, talvez também não coincidentemente, apresenta seus primeiros breves comentários sobre a Atlântida. Primeiro Guénon zombou da história de Leadbeater de que o Mahatma de Blavatsky, Morya, ela mesma e Olcott haviam sido encarnados "alguns milhares de anos atrás na Atlântida"[57] antes de afirmar que A História da Atlântida e a Lemúria Perdida de Scott-Elliot e as narrativas cíclicas da Teosofia em geral "são basicamente apenas uma caricatura absurda da teoria hindu dos ciclos cósmicos", e suas "investigações de 'clarividentes'" ficção inconsistente que "se assemelha bastante às invenções e descobertas da ciência moderna". [58] Embora extremamente leve, aqui vislumbramos o primeiro par da crítica de Guénon à Teosofia e "métodos ocultistas" com a Atlântida. Antes de prosseguir nesta linha, porém, seria heurístico continuar uma breve visão geral da doutrina de Guénon, que começou a tomar forma em meados dos anos 20, para ver o lugar que Atlântida e Hiperbórea ocupariam.
Em seu próximo grande trabalho de 1924, Oriente e Ocidente, Guénon deu um passo adiante ao formular sua própria visão de que "a civilização tradicional", com "conhecimento metafísico institucionalizado, que é de fato o único conhecimento totalmente ilimitado", ainda está viva nas "doutrinas tradicionais" do Oriente das quais "o Ocidente tem tudo a ganhar... para mostrar ao Ocidente suas falhas, seus erros e suas deficiências". [59] As teses de Introdução e Oriente e Ocidente foram unidas, refinadas e ampliadas na obra programática de Guénon de 1927, Crise do Mundo Moderno, que ilustrava uma dicotomia antagônica entre a Modernidade Ocidental e a Tradição, e proclamava o amanhecer do fim do atual ciclo cósmico, que Guénon batizou com o termo hindu Kali-Yuga, cuja sobrevivência só poderia ser alcançada pela assimilação de doutrinas tradicionais ausentes na sede da própria "idade das trevas", o Ocidente. Em contraste com a Teosofia, Guénon insistia no caráter qualitativamente "pessimista" da época, enfatizando a gravidade da realização da fatalidade iminente sobre o inevitável nascimento de um novo ciclo. Esta não era de forma alguma uma impressão rara do contexto da Primeira Guerra Mundial em que Guénon viveu, e era um princípio essencial de sua doutrina da involução cíclica das civilizações da Tradição para a Modernidade, e assim fazia parte de sua crítica a narrativas cósmicas ocultistas.[60] Com Crise do Mundo Moderno, os princípios fundamentais do "Tradicionalismo" de Guénon foram mais ou menos estabelecidos. O Kali-Yuga era iminente, e aqueles conscientes disso se deparavam com a busca de um potencial verdadeiramente "iniciático" em meio a correntes "contrainiciáticas" generalizadas, entre as quais, é claro, Guénon contava a maioria dos grupos ocultistas e a Teosofia em particular. O restante da vida e do corpus de Guénon seria dedicado a afirmar e elaborar estes pontos básicos, formular vislumbres coerentes nos principais temas e símbolos da Tradição, e discutir oportunidades pelas quais os ocidentais, ou pelo menos uma vanguarda intelectual ocidental[61], poderiam encontrar salvação através da iniciação em transmissões sobreviventes da Tradição, que o próprio Guénon, e muitos que o seguiam, encontrariam ao se converterem ao Islã sufi. Em geral, Guénon se mostraria rigorosamente concreto quando se tratava de polêmicas específicas, mas consideravelmente ambíguo sobre as "grandes questões", como a própria Tradição, para a qual ele nunca ofereceu uma definição concisa ou inequívoca. Além disso, Guénon deixou seus "Tradicionalistas" apenas com alternativas vagamente formuladas para a realização da Tradição no mundo moderno - (1) imersão na metafísica oriental, (2) adesão a uma tradição estabelecida com potencial iniciático (como Guénon fez com o sufismo), ou (3) adesão a uma sociedade com credenciais iniciáticas - e mesmo em relação a todas essas Guénon expressou sérias reservas.[62]
Um exemplo em que Guénon foi particular, entretanto, em sua delineação do Tradicionalismo, e um argumento que ele utilizou para reforçar suas conclusões sobre o estado da Tradição tanto no Ocidente quanto no Oriente, suas histórias cíclicas e seu potencial contemporâneo, foi a questão da Hiperbórea e da Atlântida e suas posições na descentralização cíclica da Tradição até o mundo moderno em crise. As conceptualizações específicas de Guénon da Hiperbórea e da Atlântida não apenas formaram uma pedra de toque em torno da qual ele argumentou contra seus outros expoentes ocultos contemporâneos, mas também desempenharam um papel crucial em suas narrativas sobre a trajetória da Tradição, sua conceptualização epistemológica da iniciação transmitida a esta última, e sua preferência pelas tradições "orientais", que tiveram enormes implicações religiosas e (meta-)políticas.
Seguindo Teosofia: História de uma Pseudo-Religião, a próxima menção de Guénon à Atlântida foi em seu Esoterismo de Dante, um trabalho comparativamente pouco estudado, no qual Guénon abordou os aspectos esotéricos da Divina Comédia de Dante (1265-1321) do século XIV, no contexto de maiores discussões sobre as tradições iniciáticas cristãs no Ocidente que, naturalmente, Guénon justapôs às doutrinas islâmicas e hindus análogas. Em sua discussão sobre "ciclos cósmicos" e sua habitual conclusão por "grandes cataclismos durante os quais continentes inteiros desapareceram (dos quais o último foi a destruição da Atlântida)", Guénon declarou de passagem: "Na verdade este [o ciclo atlante] é apenas um ciclo secundário, que pode ser considerado parte de outro ciclo mais prolongado..."[63] Embora breve e fugaz, este pronunciamento não pode ser subestimado. Distinguir a Atlântida como o ciclo secundário e mais recente contradizia narrativas ocultistas e teosóficas e, indicativamente, esta colocação diferia dos "resultados" das práticas espiritistas registradas por Guénon para a Ordre du Temple Rénové, na qual a Atlântida ficou em quarto lugar num esquema que se assemelhava a um "compromisso" entre as tradições ocultistas francesas e a Teosofia.[64] Isto pode ser visto como parte de um dos movimentos mais polêmicos e autodemarcadores de Guénon: sua virada contra as práticas ocultas em favor do que ele chamou de "ciência iniciática" baseada na exegese das "doutrinas tradicionais" - de fato, esta afirmação veio no calcanhar de sua polêmica do início da década de 1920 contra os "perigos da mediunidade" e "vagas aspirações pseudo-místicas"[65] da Teosofia e do espiritualismo. Que Guénon escolheu explicitamente abordar a Atlântida no contexto da discussão do esoterismo cristão também é digno de nota, pois Guénon acreditava que o cristianismo, e como veremos a Atlântida, estava mais afastada da Tradição do que outros.
Tanto Hiperbórea quanto Atlântida foram posteriormente abordadas em Guénon, em 1927, O Rei do Mundo. Na seção "Nomes e representações simbólicas dos Centros Espirituais", Guénon evocou a Thule grega e a Tula mexicana como exemplos de memórias amplamente distribuídas de uma terra primordial, "suprema", à qual Guénon acrescenta de forma crucial:
"Por outro lado, a Tula atlante deve ser distinguida da Tula hiperbórea, que representa o primeiro e supremo centro de todo o atual Manvântara e é a arquetípica "Ilha Sagrada"... Todas as outras "ilhas sagradas", embora em todos os lugares tenham nomes de significado equivalente, ainda são apenas imagens da original. Isto se aplica até mesmo ao centro espiritual da tradição atlante, que apenas governou um ciclo histórico secundário".[66]
Guénon qualifica em uma nota de rodapé: "A grande dificuldade em determinar com precisão o ponto de encontro das tradições atlante e hiperbórea vem de certas substituições de nomes que podem causar múltiplas confusões; mas a questão talvez não seja totalmente insolúvel".[67] Duas notas de rodapé mais tarde, Guénon estabelece que um mito hindu relevante "está naturalmente de acordo com a tradição hiperbórea."[68] Mais uma vez, embora feito relativamente casualmente, esta observação de Guénon de que Hiperbórea precedia Atlântida como o centro supremo original, e especialmente sua nota sobre a "conformidade" de Hiperbórea e a tradição hindu, que ele considerava ser a tradição viva suprema mais em conformidade com a Tradição, é altamente significativa. O Rei do Mundo, além disso, foi uma resposta crítica ao "misterioso centro de iniciação de Saint-Yves d'Alveydre, chamado Agarrtha", com o qual Guénon procurou fornecer sua compreensão da "única evidência conclusiva" que "emerge muito claramente do testemunho correspondente de todas as tradições: que existe uma arquetípica "Terra Santa"[69]. O significado desta distinção encontraria plena expressão vários meses depois em Crise do Mundo Moderno de Guénon.
Em Crise do Mundo Moderno, Guénon afirma definitivamente que, com base nos "próprios dados tradicionais", a "afirmação explícita é encontrada em toda parte de que a tradição primordial do ciclo atual vem da região hiperbórea". [70] "Também", continua Guénon, "deve-se lembrar que a tradição atlante correspondeu apenas a um período secundário em nosso ciclo e, portanto, seria um grande erro procurar identificá-la com a tradição primordial da qual todos os outros emitiram e que só ela perdura do início ao fim"[71] Guénon afirma climaticamente: "insistimos apenas na conclusão de que agora é impossível ressuscitar uma tradição 'atlante', ou apegar-se mais ou menos diretamente a ela..."[72] Estas últimas declarações foram escritas, nas palavras de Guénon, em resposta às alegações que Guénon sustentava "que todas as doutrinas tradicionais tiveram sua origem no Oriente."[73] De fato, Guénon, argumentou, "várias correntes secundárias correspondentes a períodos diferentes, e uma das mais importantes delas, pelo menos entre aquelas cujos traços ainda são discerníveis, sem dúvida fluiu do Ocidente para o Oriente"[74], mas tentativas "fantasiosas" de restaurar uma "tradição ocidental" fabricada por certos ocultistas a partir dos elementos mais incongruentes e destinada principalmente a competir com uma "tradição oriental" não menos imaginária - a dos teosofistas"[75] vão contra a lógica da narrativa cíclica deduzida por Guénon em grande parte com base nos "dados tradicionais" das doutrinas hindus. Em outras palavras, a colocação de Guénon da Atlântida como uma fonte secundária e, portanto, um tanto decaída, que em alguns lugares tinha "se misturado com outras tradições já existentes, em sua maioria ramos da grande tradição hiperbórea", enquanto a "verdadeira forma 'atlante' desapareceu há milhares de anos"[76], servia não apenas como referência para sua denúncia de outras narrativas ocultistas e teosofistas, mas reforçava a primazia que ele atribuía à metafísica oriental como uma manifestação da "tradição hiperbórea". Ao situar Hiperbórea como antecedente e superior, ao alegar que as tradições hiperbóreas haviam sido preservadas ou espelhadas no Oriente, e ao argumentar que a Atlântida era secundária e irrecuperável, Guénon completou o círculo de legitimação de sua Tradição e teses específicas relativas à sua sobrevivência e potencial recuperação no Oriente. Isto é especialmente crucial se reconhecermos a ênfase inflexível que Guénon colocou nas linhas de transmissão. Um princípio subjacente às propostas de Guénon para os Tradicionalistas mencionados acima era que qualquer organização, tradição ou guru individual era válido apenas na medida em que eles demonstravam linhas de transmissão discerníveis a partir da Tradição incorporadas em seus mitos, práticas e genealogia. Com a qualidade tradicional de Atlântida e a transmissão da "tradição atlante" considerada menor ou totalmente perdida em comparação com a Hiperbórea, Guénon demarcou suas preferências em linha com uma narrativa cósmica de transmissão na qual Hiperbórea é primária e suprema.
Quaisquer ambiguidades ou inconsistências que poderiam ter sido detectadas nos pronunciamentos de Guénon sobre Hiperbórea e Atlântida até este ponto foram abordadas em 1929. Em um artigo sobre o simbolismo do "relâmpago", que Guénon afirmou "é assim de origem hiperbórea, o que significa que pertence à mais antiga de todas as tradições deste ciclo da humanidade, ao que é verdadeiramente a tradição primordial para a atual Maha-Yuga"[77], Guénon elaborou em uma nota de rodapé que falar da "Atlântida Hiperbórea" é uma "estranha confusão", já que "Hiperbórea e Atlântida são duas regiões distintas...a primeira é consideravelmente anterior à segunda."[78] Esta nota de rodapé foi logo expandida em um artigo completo, "Atlântida e Hiperbórea", que pode ser considerada a declaração definitiva de Guénon sobre o assunto. Escrito de forma polêmica contra Paul Le Cour, o artigo avançou três pontos essenciais: (1) falar de origens "ocidentais" ou "orientais" das tradições é absurdo sem referências qualificadas a latitudinais precedentes, especificamente as origens "nórdicas" "expressamente afirmadas nos Veda, bem como em outros livros sagrados"[79]; (2) este centro "nórdico", "hiperbóreo" "já havia perdido o sentido da designação primitiva" no Ocidente clássico, ou seja entre os gregos, mas foi retido mais "suficientemente" nos mitos hindus[80]; (3) a descoberta de tais verdades não se baseia em lógica, dialética ou em "conhecimento profano", mas em "pura intelectualidade", "intuição intelectual", e "realização metafísica". [81] Indicativamente, isto foi publicado na principal revista ocultista Le Voile d'Isis, da qual no ano anterior Guénon havia conseguido se tornar editor, e que ele logo transformaria em Études Traditionelles, "o ponto principal em torno do qual os Tradicionalistas se reuniam", a "peça central de um projeto de pesquisa Tradicionalista"[82].
Dois anos mais tarde, em 1931, Guénon escreveu um breve seguimento, "O Lugar da Tradição Atlante no Manvântara", no qual enfatizou que a "tradição atlante derivada e secundária, que se refere a um período muito mais restrito"[83] pode ter informado as tradições egípcias e hebraicas e se misturado com representantes da hiperbórea descendente, ou seja a tradição primordial, que é a evidência de que a suposta "independência da tradição atlante" é uma "ilusão", pois esta só poderia ser uma permutação diferenciada absorvendo parcialmente os elementos hiperbóreos com os quais entrou em contato[84]. Curiosamente, Guénon baseou seu argumento de que a tradição hebraica é atlante porque "o significado literal do nome Adão é 'vermelho', para a tradição atlante era precisamente o da raça vermelha".[85] Para lembrar, a "raça vermelha atlante" era originalmente tema de Fabre d'Olivet, e foi subsequentemente adotada pela Teosofia para descrever os subgrupos da raça-raiz atlante. Será que Guénon, que até então tinha desenvolvido sua narrativa tradicional de Hiperbórea e Atlântida em contraste com as do ocultismo francês e da Teosofia, de repente renegou? Mais ainda, Guénon terminou seu artigo com uma admissão descaracteristicamente humilde de que "muitos vestígios de um passado esquecido estão saindo da terra em nossa era" em um "sinal dos tempos" e, portanto, "não se pode ser superprudente" ou arriscar a "menor previsão sobre o que pode resultar destas descobertas"[86]. Esta parece ser uma “rachadura” bastante inesperada na tentativa inflexível de Guénon de se demarcar das narrativas ocultistas e teosóficas “contrainiciáticas”. No mínimo, é um testemunho da persistência do contexto do qual Guénon, e por sua vez sua Tradição, emergiu.
Guénon parece ter tentado cobrir estas pistas em um artigo em Études Traditionelles em 1936, "Le sanglier et l'ourse" ("O javali e o urso"). Ele reafirmou que a "tradição atlante" só foi predominante depois e como um "substituto" da original hiperbórea, e sua natureza degenerada é evidenciada pela narrativa hindu da "revolta dos guerreiros" (a casta hindu kshatriya) contra a casta sacerdotal originalmente governante.[87] Em vez disso, alguns dos motivos etimológicos e simbólicos da tradição celta parecem ser essencialmente "bóreos", em um ponto posterior confundidos com sendo atlantes e, como tal, provas inversivas da primazia da "tradição atlante". [88] "Esta distinção", conclui Guénon, "poderia até ajudar a explicar pontos mais ou menos enigmáticos na história posterior das tradições ocidentais".[89] Em outras palavras, Guénon insinuou que as atribuições atlantes poderiam ter em um ponto servido como perversões de tal "enigma" no Ocidente. Este ponto foi levado mais longe, embora ambiguamente, por Guénon em 1945, em O Reino da Quantidade e os Sinais dos Tempos, onde Guénon denunciou a incapacidade inata dos historiadores profanos de explorar a pré-história, particularmente a da Atlântida que está "totalmente fora de seu alcance e sempre estará".[90] Em vez disso, Guénon viu potencial na "geografia sagrada" e no "simbolismo geográfico" que corresponde a "realidades de ordem superior" e manifestações de "influências". [91] Essas realidades e influências são posteriormente explicadas em termos das forças de iniciação e "contrainiciação" ou "contratradição", pelas quais Godwin acredita que Guénon se referia implicitamente a tais "fabricações" como a "tradição atlante" como um exemplo dos "estratagemas" de "contrainiciação" para "prender-se a tradições mortas abandonadas pelo espírito, usando seus resíduos para seus próprios propósitos". [92] A implicação aqui, seguindo seu artigo de 1936, é que as atribuições atlantes podem não somente estar equivocadas, mas distintamente maliciosas, "contrainiciáticas". Dizendo o suficiente sobre a gravidade que Guénon atribuía a tais perigos[93], Guénon não voltaria a se dirigir à Atlântida. Mas Guénon já havia deixado um legado simbólico de tentar ancorar suas interpretações de Hiperbórea e Atlântida, em contraste com outras narrativas ocultas.
Conclusão
Para a narrativa cósmico-histórica da Tradição de Guénon, a primazia que ele atribuiu ao hinduísmo como "uma questão direta"[94] de tais, seu profundo ceticismo e muitas vezes a negação direta de qualquer potencial real para a ressuscitação de "tradição(ões) ocidental(is)", e por sua demarcação das correntes ocultistas predominantes e principalmente teosóficas de seu tempo em termos de historiografia e epistemologia, Hiperbórea e Atlântida desempenharam os papéis muito simbólicos e referenciais de identidade que caracterizaram sua natureza como mitos desde a antiguidade. Com o tempo, nas obras de Guénon, Hiperbórea e Atlântida assumiram papéis cada vez mais refinados em suas discordâncias cruciais com outras correntes, testemunhando assim o tratamento e a significância difundidos atribuídos a esses tropos nos discursos ocultistas predominantes no contexto de Guénon, e à função identitária desses mitos.
A apropriação de Guénon e a representação de Hiperbórea e Atlântida formam assim não apenas um curioso estudo de caso na formulação do Tradicionalismo e na própria história destes mitos, mas também um promissor estudo de caso no discurso esotérico em geral e na "elaboração de lugares de ocultismo"[95] em particular. Isto demonstra a importância de abordar tais temas seriamente tanto em termos da história das ideias quanto da teoria discursiva. Os mitos hiperbóreos e atlantes têm demonstrado uma surpreendente resistência em persistir na história das ideias desde a antiguidade, e suas experiências vivas no esoterismo e no ocultismo, como no tradicionalismo, colocam a possibilidade de mais pesquisas sobre sua interação na dinâmica da formulação de narrativas "encantadas-orientalizadas" em meio a uma modernidade supostamente "desencantada".