por Julius Evola
(1937)
A compreensão do mundo antigo, entre nossos contemporâneos e, sobretudo, entre os vários "especialistas", é dificultada pela suposição de que o homem antigo tinha mais ou menos os mesmos problemas que o homem moderno e buscava, como nós, a solução sob a forma de "teorias", de fórmulas conceituais. Esta suposição não poderia ser mais errada: a mentalidade antiga, em sua natureza específica e particular, não pode ser reduzida à racionalidade; ela tinha outras formas de conhecimento, às quais o símbolo e o mito, não o conceito ou a "teoria", serviam como meios de expressão. Um segundo preconceito dos intérpretes modernos deve ser rejeitado aqui: o preconceito de que o mito é apenas uma expressão diferente, imaginativa e primitiva dos mesmos significados que o homem moderno expressa através dos conceitos. Mais uma vez, é uma questão diferente: a base do mito era essencialmente estados de consciência, referia-se a "experiências", não a construções lógicas.
Angelo Brelich, um jovem cientista italiano de origem húngara, teve o mérito de reconhecer este ponto com perfeita clareza - um ponto que não poderia ser mais perturbador para a "competência ignorante" dos especialistas - em sua monografia sobre Aspectos da Morte na Romanidade), publicada em italiano pelo Instituto de Arqueologia da Universidade de Budapeste. Ele chegou a alguns resultados muito interessantes, que vale a pena mencionar aqui. Para compreender a verdade do post-mortem no Império Romano, Brelich não se baseia nesta ou naquela formulação dos "filósofos" da época, mas sobretudo no vasto material das inscrições tumulares e do ritual funerário romano: uma expressão autêntica e direta da tradição viva, da "forma espiritual" geral dos antigos romanos, sem distorções por superestruturas especulativas. Através de documentação séria e exegese inteligente, Brelich descobre uma espécie de desenvolvimento das antigas visões romanas sobre o post-mortem: ideias distintas, que estão dispostas em série. O ponto de partida é representado pela ideia da morte como um estado particular; uma forma de existência incolor, eterna, silenciosa e escura, sem prazer ou dor: o Hades, o mundo dos mortos. É importante salientar que temos aqui algo diferente tanto da imortalidade quanto da aniquilação. O antigo pensamento romano da morte como um "modo de ser": os mortos continuam sua existência, que não é mais vida, mas um estado de morte.
Mas é aqui que um novo elemento aparece em muitos testemunhos de inscrições em túmulos. Existe uma relação paradoxal entre os símbolos do estado de morte, como uma vida reduzida e extinta, e aqueles de uma espécie de vida desencadeada, mais ou menos associada às forças elementares da geração, crescimento, fecundidade cósmica e indomável: símbolos fálicos, símbolos dionisíacos, símbolos telúrico-demetéricos. É como se a vida transbordasse após a morte, adquirindo mais intensidade, tornando-se frenética. Isto nos aproxima de uma espécie de "apoteose" - uma deificação - dos mortos.
Como esta visão se encaixa com a anterior? Parece ser ou dois aspectos do mesmo processo, ou uma alternativa, uma possibilidade de duplicação oferecida pelo post-mortem. Individuação, forma, separação: estas são as características de uma existência comum. A morte as anula: ela apaga a forma, a individuação, o limite, e este aspecto se reflete na concepção "larval" do estado de morte. Mas o que o homem recebe em troca? A vida. Uma vida que parece superior, ilimitada, ricamente exuberante. "O que se expressa no uso dos símbolos da vida e da fecundidade nos sepulcros", escreve Brelich, "é o que se encontra além da vida amorfa sem individualidade em relação à existência humana". Este é o segundo aspecto. Mas o êxtase dionisíaco também é uma forma de se livrar da individualidade. O antigo homem dionisíaco ansiava pela autodestruição: um desejo de morte que era um desejo de uma vida plena e total. O caminho da morte era, para ele, o caminho da intensificação da vida; e aqui reside o significado das antigas "orgias sagradas": em todas as formas frenéticas de uma vida levada ao seu limite extremo, um caminho para algo "mais do que a vida" também foi concebido, portanto para uma imortalidade efetiva, já que uma espécie de destruição ativa da individualidade já era conhecida nestas formas. As festas fúnebres tinham originalmente mais de uma característica em comum com as orgias dionisíacas.
Entretanto, o fato de que o dionisismo tinha um caráter iniciático - a partir do qual ele só podia considerar a imortalização como um privilégio, não como uma coisa natural e "geral" - nos leva a acreditar que as visões romanas sobre o estado de morte não eram tão simples, mas previam, no fundo, a possibilidade efetiva de um destino duplo. O próprio Brelich finalmente reconhece isto: "Parece que o homem antigo se sentia suspenso entre duas possibilidades: uma consiste em cair, na morte, entre as larvas, as sombras, os Manes; a outra consiste em elevar-se à totalidade da vida, que, por sua vez, como vimos, é novamente um estado de morte (em relação à vida condicionada). Aquele que deseja fugir do primeiro caminho se lança nas possibilidades de intensificação e elevação da vida.
Além disso, vislumbres de estados superiores e positivos emergem de outras narrativas. Os termos securitas e quies, muito frequentemente referidos ao estado de morte, denotam o aspecto positivo da "inexistência"; são atributos de imutabilidade e eternidade. Mas estes atributos também aparecem como títulos do César romano, que é considerado um ser divino: securitas Augusti, quies Augusti. Segundo a tradição romana, a força divina encarnada no César só é liberada no momento da morte, e só então o transforma completamente em um deus: a "apoteose" imperial, a deificação do César pressupunha originalmente sua morte, o abandono da individualidade, necessária para o desvelamento da forma superior além da pessoa. Os atributos mencionados acima estão ligados à ideia de eternidade: perpetua securitas, aeterna quies.
Várias inscrições em túmulos também mostram ideias semelhantes: a pessoa morta passa a uma esfera divina, transformando-se em um certo deus, cuja existência humana ou "vida" então se assemelha necessariamente a uma espécie de manifestação reduzida. O processo de apoteose imperial é assim repetido.
O resultado de toda esta investigação é interessante. O romano antigo teria, portanto, ignorado o ideal de sobrevivência individual, de uma espécie de continuação do modo humano e finito de ser. O romano " colocava o estado de morte abaixo da vida ou acima da vida, mas nunca o identificava com ela". Algo é destruído, o "homem" é destruído; e neste ponto até mesmo o pequeno povo da Roma antiga não tinha dúvidas. Depois disso, há a descida para as formas estáticas de sobrevivência larvar, ou a elevação ao modo de ser de um deus, que superou a crise da destruição dionisíaca.
Tal era a visão do post-mortem que Roma vivia fora de qualquer "teoria", mesmo no período de Augusto. Ela se encaixa perfeitamente nas concepções das culturas indo-europeias: Hades e Olimpo (Grécia), Pitri-yâna e Deva-yâna (Índia), Niflheim e Valhalla (povos nórdicos), etc., são apenas maneiras diferentes de expressar a mesma visão, que é obviamente aristocrática e heroica por natureza. Somente as imagens confusas que surgiram em conexão com a desintegração humanista e plebeia do mundo ário tradicional levaram à crença em uma imortalidade generalizada, isto é, democratizada, na qual a sobrevivência pessoal é prometida a cada alma, enquanto as antigas representações do além - expressões simbólicas para uma ciência dos vários estados de consciência - foram transformadas em instrumentos moralistas, usados para conter o animal humano, assustando-o ou lisonjeando-o com a ideia de castigos ou recompensas ultraterrestres.