por Marco Maculotti
(2020)
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Existiram homens, disseminados ao longo das rondas do devir, que parecem ter nascido para cumprir uma tarefa sacral e, para suas respectivas épocas, revolucionária. Não se trata de ministros de culto, pelo menos não no sentido estrito do termo: eles são antes visionários, videntes e poetas. Já Giorgio Colli [1] demonstrou como tanto a poesia quanto a filosofia helênica foram descendentes diretos da arte da mântica, filhos de segundo casamento do encontro com o Divino e com seu enigma imperscrutável: poetas e filósofos herdaram assim a sabedoria dos iatromantes.
William Butler Yeats, juntamente com outros que o precederam (Blake, Keats, Shelley), merece entrar por direito neste panteão de almas acima do tempo. Toda a sua obra — e antes ainda, toda a sua existência — foi consagrada a uma Visão: remontando a corrente em direção contrária, ele se fez bardo numa época que havia banido todo canto, esquecido a Arcádia, negado e ridicularizado o conhecimento dos antigos Druidas.
Yeats estava convencido de que a magia e a poesia haviam nascido juntas, fundamentando sua eficácia na maior de todas as forças, o símbolo, que «é usado tanto, conscientemente, pelos magos, quanto, menos conscientemente, por seus sucessores, poetas, músicos e pintores» [2]. A palavra poética é vista, assim, como a atualização dos sons produzidos pelos magos para lançar encantamentos: daí decorre que caberá ao poeta privilegiar certas soluções rítmicas e métricas para alcançar aquele equilíbrio «entre o sono e a vigília» de onde «brota o símbolo, e por meio dele, a revelação» [3].
Sucessor de Blake e, de certo modo, precursor da psicologia profunda junguiana, Yeats soube elevar o mundo imaginal à sacralidade que lhe cabe por direito e que havia perdido desde o fim da Idade Média, primeiro com o advento do Iluminismo, depois com o racionalismo e, por fim, com o cientificismo e a revolução industrial. O universo se torna assim — como para os alquimistas medievais — um enigma cifrado, que o poeta, assim como outrora o mago, deve penetrar com a intuição e traduzir em versos para seu público (mas antes ainda, para si mesmo).
«O símbolo é assim reconduzido ao significado etimológico de “conceito que une”, e resulta intimamente ligado à esfera do sagrado, da qual é expressão […]. O mito e o símbolo tornam-se assim o fio condutor para tecer a trama humana, e do qual poetas e visionários se servem para enunciar suas verdades.» [4]
A resolução deste mysterium tremendum passa pelo acesso àquilo que Yeats chamava de "Grande Memória", uma espécie de anima mundi dos neoplatônicos ou de mundus imaginalis como entendido por Corbin [5], sede do inconsciente coletivo, «reservatório de almas e de imagens e ponto de encontro entre os vivos e os mortos» (uma teoria provavelmente inspirada na tradição gaélico-céltica dos fairies), onde está contida a semente de todas as coisas. A Grande Memória, assim como o registro akáshico da tradição hindu, preserva a memória de todas as manifestações da história cíclica: acessá-la equivale, portanto, a anular os limites espaço-temporais vigentes no mundo sublunar, já que o passado e o futuro estão contidos «em semente» na sua imensidão sem fronteiras.
Os antigos irlandeses, por outro lado, afirmavam que os file, ou seja, os videntes, obtinham o dom da segunda visão e da profecia ao alcançarem esse estado de consciência entre o sono e a vigília, entre o consciente e o inconsciente. Nesse submundo anímico, fluido e abissal, que é também o além céltico e a morada oculta do povo das fadas, o file adquiria a compreensão dos maiores mistérios e resolvia as questões mais problemáticas que afligiam os membros da comunidade: como os xamãs e medicine-men de todas as partes do mundo, ele dialogava com os espíritos, buscava as almas perdidas e pacificava aquelas que retornavam à terra, embora já não tivessem um suporte físico.
Uma das descrições mais bem-sucedidas desses estados de consciência extáticos na obra de Yeats, com evidentes referências a místicos como Swedenborg e Böhme, encontra-se no romance esotérico Rosa Alchemica [6]:
«Enquanto mergulhava no abismo, o cinza, o azul e o bronze que pareciam preencher o mundo transformaram-se num mar de chamas e me arrastaram, e no turbilhão que me levava, ouvi acima de mim uma voz gritar: “O espelho partiu-se em dois pedaços”, e outra voz responder: “O espelho partiu-se em quatro pedaços”, e uma voz mais distante exclamar, jubilosa: “O espelho partiu-se em incontáveis fragmentos”; e então uma multidão de mãos pálidas estendeu-se para mim, e rostos doces e estranhos inclinaram-se sobre mim, e vozes entre o lamento e a carícia murmuraram palavras que eu esquecia no instante mesmo em que eram pronunciadas. Fui arrancado daquela maré de fogo e senti liquefazerem-se minhas memórias, minhas esperanças, meus pensamentos, minha vontade, tudo o que eu julgava ser eu mesmo; depois, pareceu-me ascender, passando por inúmeras assembleias de seres que estavam — compreendi de um modo mais certo que o pensamento — cada um envolto em seu instante eterno: no gesto perfeito de um braço erguido, num círculo de palavras ritmadas, num sonho de pálpebras semicerradas e olhos embaçados. E então ultrapassei essas formas, tão belas que quase haviam deixado de existir, e, após experimentar estranhos estados de alma — melancólicos, ao que parecia, por carregarem o peso de muitos mundos — entrei naquela Morte que é a própria Beleza e na Solidão que todas aquelas multidões incessantemente almejam. Pareceu-me que todas as coisas que jamais tiveram vida vinham habitar meu coração, e eu o delas; e já não conheceria morte nem lágrimas, se não tivesse subitamente caído da certeza da visão para a incerteza do sonho, transformado numa gota de ouro derretido que despencava a uma velocidade imensurável através de uma noite salpicada de estrelas, enquanto ao meu redor ecoava um gemido melancólico e triunfante.»
Em outros lugares, a experiência extática torna-se veículo de uma 'nostalgia das origens' de memória eliadiana [7], com reminiscências hesiódicas e lucrecianas da mítica Idade do Ouro. É nessas circunstâncias que emerge o aspecto mais profundamente melancólico da prosa yeatsiana, inerente à distância irremediável entre o ideal e o real, entre os deuses e o homem, este último condenado a ser relegado — aproveitando uma tradição que vai dos pré-socráticos aos gnósticos, até Shakespeare e Poe — a uma dimensão ontológica sombria [8]:
"Parecia-me ouvir uma voz de lamento proveniente da Idade do Ouro. Dizia-me que nós somos imperfeitos, incompletos, já não semelhantes a uma bela tela tecida, mas antes como um feixe de cordas embaraçadas e atiradas num canto. Dizia que o mundo outrora era inteiramente perfeito e generoso, e que esse mundo generoso e perfeito ainda existia, porém sepultado como um monte de rosas sob muitas pás de terra. Os seres feéricos e os mais inocentes entre os espíritos ali moravam, e lastimavam o nosso mundo caído no lamento dos caniços agitados pelo vento, no canto dos pássaros, no gemido das ondas e no suave pranto do violino."
Foi precisamente na recuperação do folclore irlandês que Yeats baseou o seu anseio pessoal por um renascimento da imaginação: junto a colegas e companheiros do calibre de Wilde, Lord Dunsany, Shaw, Synge e Lady Gregory, ele deu início àquele movimento cultural revolucionário conhecido como Celtic Revival (Renascimento Celta ou Gaélico). Yeats não estudou as tradições populares nos livros dos folcloristas, mas coletou pessoalmente depoimentos e histórias dos seus conterrâneos, sobretudo no condado de Sligo.
As famílias de camponeses, criadores de gado e pescadores com quem Yeats conviveu e que contribuíram para a realização dessas antologias de contos tradicionais, embora nominalmente católicas ou protestantes, mantinham crenças claramente "pagãs" ainda no início do século XX: o seu mundo, livre de santos e madonas, fervilhava, em vez disso, de seres feéricos e espíritos incorpóreos, muitas vezes ligados a antigas linhagens que, através das epopeias medievais, remontavam aos lendários habitantes divinos da Irlanda — os Tuatha Dé Danann — que, segundo o mito, após serem derrotados em batalha pelos Milesianos, teriam se "ocultado" numa dimensão invisível e paralela à nossa: o mundo "subterrâneo" de Fairyland, onde os poetas e videntes gaélicos realizavam suas jornadas. «Dentro daqueles limites, um mosaico cultural único no mundo deixava aflorar os vestígios extraordinários das antigas civilizações, seguindo um desígnio que Yeats acreditava corresponder a uma consciência popular subterrânea, porém unitária» [9]: a consciência que encontrava sua fonte e sua existência na Grande Memória.
Ainda assim, Yeats não construiu sua visão apenas sobre o folclore: interessado desde jovem pelo espiritismo e pelas doutrinas ocultas, ele primeiro frequentou a Sociedade Teosófica de Madame Blavatsky, depois foi iniciado na Golden Dawn. Mas, ainda mais decisivos, nesse aspecto, são os experimentos de escrita automática que Yeats realizou com sua esposa, Georgiana Hyde-Lees, em parte inspirados na Magia Enochiana de John Dee, dos quais nasceu sua obra mais enigmática e transcendente, Uma Visão — concebida pelo poeta como «um último ato de defesa contra o caos do mundo» [10]. Nela, entre outras coisas, expõe-se a doutrina yeatsiana — embora revelada pelas potências sutis — do Daimon, «o eu último do homem» ou «eu sepulto», «o lado perfeito e em ato do Ser, do qual o homem é aspecto potencial e perfectível» [11], mas também «uma presença cotidiana que percebemos como a outra metade do nosso ser, com quem temos uma relação dialética de conflito e através da qual podemos nos direcionar para o que é justo» [12]. Em certos casos, como Beatriz com Dante e a Fylgja na tradição escandinava, esse Daimon se confunde com a mulher amada ou com a Noiva Celeste.
Outra obra centrada nos temas mais esotéricos de sua Weltanschauung — especificamente na visão, na máscara e na questão dos mortos — é Per Amica Silentia Lunae [13], que ecoa em muitas de suas reflexões o tratado sobre o «povo invisível» e a «segunda visão» do reverendo escocês Robert Kirk, escrito no final do século XVII [14].
A escatologia yeatsiana, além de se ligar à dos neoplatônicos e à doutrina da anamnesis, de modo semelhante à de Blake [15] e à de Eliade [16] (mas também à de McKenna, navegador da Grande Memória na segunda metade do século XX, também de origem irlandesa), visa, em primeiro lugar, à saída momentânea do poeta/vidente do tempo linear, guiado por seu Daimon e, em última análise, a um aniquilamento definitivo do elemento crônico, para acessar a beatitude suprema daquilo que o historiador das religiões romeno definia como «tempo sagrado» — o tempo fora do tempo, a dimensão ao mesmo tempo primordial e terminal, além de toda dicotomia, à qual as almas finalmente chegarão [17]:
«Porque o mundo só existe para ser uma história levada aos ouvidos das gerações futuras; e o terror e a alegria, o nascer e o morrer, o amor e o ódio, e o fruto da Árvore, nada mais são do que instrumentos dessa arte suprema, que deverá arrancar-nos da vida e fazer-nos entrar, juntos, na eternidade, como pombas no pombal.»
Notas
[2] OLIVA, postfazione a Yeats, Rosa Alchemica, SE, Milano 1998, p. 70
[3] Ivi, p. 71
[4] GALLESI, Esoterismo e Folklore in William Butler Yeats, Nuovi Orizzonti, Milano 1990, pp. 16-7
[5] CORBIN, Corpo spirituale e Terra celeste. Dall’Iran mazdeo all’Iran sciita, Adelphi, Milano 1986
[6] YEATS, Rosa Alchemica, op. cit., pp. 21-2
[7] ELIADE, La nostalgia delle origini, Morcellana, Brescia 2000
[8] YEATS, Il crepuscolo celtico, SE, Milano 2001, p. 103
[9] COPIOLI, postfazione a Yeats, Il crepuscolo celtico, op. cit., p. 148
[10] STOCK, appendice a Una visione, Adelphi, Milano 1973, p. 327
[11] GALLESI, op. cit., p. 35
[12] Ivi, p. 37
[13] YEATS, Per amica silentia lunae, Il cavaliere azzurro, 1986
[14] KIRK, Il regno segreto, Adelphi, Milano 1980
[15] YEATS, Blake e l’immaginazione, Mimesis, Milano 2005
[16] ELIADE, Il sacro e il profano, Bollati Boringhieri, Torino 1959
[17] YEATS, Rosa Alchemica, op. cit., p. 49