por Dmitry Moiseev
(2023)
Os intelectuais europeus de "direita" Barão Julius Evola (1898-1974) e Ernst Jünger (1895-1998) são representantes proeminentes do pensamento político radical do século XX. Evola e Jünger pertenciam ao mesmo campo ideológico, que chamamos de "direita", e suas obras políticas pertenceram à mesma época. Ambos foram notáveis radicais políticos na década de 1920, escolheram o caminho da "emigração interior" na década de 1930, recusando-se a estabelecer relações com os regimes radicais de direita que chegaram ao poder na Itália e na Alemanha e, após a guerra, afastaram-se da política e se concentraram exclusivamente no trabalho intelectual.
Neste artigo, examinaremos brevemente o movimento de Julius Evola e Ernst Jünger do radicalismo político ativo para a apoliteia, ou seja, para o estabelecimento de uma distância interna significativa da política contemporânea, juntamente com a recusa em participar ativamente dela, e tentaremos entender os motivos que levaram esses pensadores a fazer essa escolha de vida.
Julius Evola, que serviu nas fileiras do exército italiano durante a Grande Guerra (serviu como oficial de artilharia; sua unidade estava localizada na área de Asiago; não participou de combates), voltou-se para a política em meados da década de 1920 e criticou o sistema democrático (inclusive nas páginas da Crítica Fascista de Giuseppe Bottai), os elementos burgueses do fascismo, o servilismo dos funcionários e a Igreja Católica. As aspirações políticas do jovem Evola estavam associadas à esperança de um renascimento da espiritualidade pagã, ao retorno do heroico ao cotidiano, à restauração de uma hierarquia social justa com base no poder espiritual.
O pensador italiano expôs seu modelo na obra Imperialismo Pagão (1928), na qual afirmou que "o Ocidente não conhece mais a sabedoria: não conhece o nobre silêncio daqueles que se superaram, não conhece a paz brilhante daqueles 'que veem', não conhece a orgulhosa realidade 'solar' daqueles em quem as ideias de sangue, vida, poder renasceram... O Ocidente não conhece mais o Estado".
Formulando uma alternativa para a espiritualidade católica, Evola recorre ao mito hiperbóreo, a "tradição nórdica solar", elogiando a era da "Idade de Ouro da Humanidade" mencionada em lendas antigas: "Já nos tempos mais antigos da pré-história, onde as superstições positivistas tinham cavernícolas simiescos, existia uma única e poderosa protocultura, cujos ecos podem ser ouvidos em tudo de grandioso que chegou até nós do passado - como um símbolo eterno e atemporal. Os iranianos conhecem o airyanem vaejo, um país localizado no extremo norte, e o veem como a primeira criação do 'Deus da Luz', o lugar de onde sua raça veio. É também a morada da 'Radiância' - hvareno - esse poder místico que está associado aos ários e, em particular, aos seus monarcas divinos". Por meio dessa lente, Evola analisa tanto a Roma pagã quanto o Sacro Império Romano medieval da nação alemã.
De acordo com Evola, o paganismo representa um espírito imanente vivo e ativo que afirma valores verdadeiros, e o império tradicional incorpora esse espírito. Evola acredita que a restauração de um império como o sonhado por Mussolini é impossível sem a restauração dessa espiritualidade. Assim como a alma organiza o corpo, a elite deve organizar o Estado. Em outras palavras, Evola não considera a possibilidade de uma "revolução vinda de baixo" - o caos, a desintegração e a degradação só podem vir de baixo. Em vez disso, a revolução deve ser realizada pela elite, liderando a nação e guiando-a para frente, que é o foco do trabalho do Barão.
A reestruturação elitista da Itália fascista de Evola deveria ocorrer sob o símbolo do "retorno à águia imperial" e abordar principalmente duas questões principais - espiritualidade excessivamente abstrata e política excessivamente materialista. O pensador italiano se baseia na ideia de um Estado orgânico no qual a elite difere qualitativa e existencialmente das massas. Consequentemente, a nova elite deve desempenhar um papel espiritual, combinando princípios "sacerdotais" e "reais".
Em Imperialismo Pagão, Evola critica as noções contemporâneas de "nação" e nacionalismo. Ele argumenta que a nação surgiu quando o império, a aristocracia e o feudalismo pereceram. Evola vê mais sentido no conceito indiano de "casta", a mais alta das quais defendia valores. Tanto os indianos quanto os alemães aspiram à individualidade; Evola afirma que o coletivismo é estranho para eles. O conceito de nação é coletivista. A Tradição implica diferenças e relações livres entre as personalidades. O pensador italiano chama o nacionalismo de "retorno ao totemismo" e a ideia de Hegel de "o Estado como a personificação do espírito absoluto" de "máscara para a ideia leviatanesca dos soviéticos".
O Barão Evola critica resolutamente tanto o capitalismo quanto o socialismo. A queda gradual e consistente de aristocratas, senhores feudais e monarcas levou à degradação da ideia de Estado ao nível de uma união utilitária e econômica. Em vez do poder da qualidade, surge o poder da quantidade - especificamente, a quantidade de dinheiro, uma força sem rosto, porém poderosa. A crise de uma sociedade plutocrática dá origem a um movimento proletário internacional, cuja vitória significaria o colapso completo e a desintegração de todos os valores vivos e nobres.
Evola também critica a reverência contemporânea pela tecnologia. De acordo com o Barão, o poder técnico é fundamentalmente imoral por natureza e pode dar poder a qualquer um, tornando-o outro mecanismo do "mundo da quantidade". O caminho do poder tradicional significa "saber é ser", e não "saber é ter". Evola se preocupa com a obsessão pela conquista e criação, característica do homem "faustiano". Essa é essencialmente uma forma de messianismo, que se origina da inadequação da alma e contradiz a harmonia tradicional. De acordo com Evola, esse é o aspecto "humano" que Nietzsche insistiu em superar.
O Barão conclama seus contemporâneos a terem coragem espiritual, sem a qual é impossível dar um passo decisivo em direção ao oposto do declínio europeu - um passo em direção a uma nova harmonia e a uma recém-recuperada totalidade da existência. Ele afirma que "existe um sistema de valores perfeito, total e positivo, desenvolvido levando-se em conta outras formas que entraram na civilização profana moderna, que é uma base suficiente para a prontidão em negar - sem medo de dar em nada - tudo o que pertence ao declínio europeu".
O radicalismo, que só pode ser característico da juventude e da crença apaixonada e sincera na verdade de suas convicções, é a descrição mais precisa dessa obra precoce de Julius Evola. Ele tentou estabelecer um vetor para o fascismo italiano (e, em um sentido mais amplo, para toda a Europa) em direção à restauração de tradições antigas, das quais apenas fragmentos e memórias fragmentárias permaneciam na consciência das massas. Na Itália, esse livro claramente não passou despercebido, mas não alcançou o efeito desejado pelo autor. Hansen observa que Antonio Gramsci, o líder preso dos comunistas italianos, tomou conhecimento do trabalho de Evola. Mussolini leu Imperialismo Pagão, mas aparentemente o bom senso político prevaleceu e, em 1929, os Pactos de Latrão foram assinados, marcando o renascimento da aliança entre o governo italiano e a Igreja Católica. Isso foi um golpe para as esperanças do jovem Barão - não se falava mais em um renascimento pagão na Itália.
Logo após o fechamento da revista La Torre (A Torre), fundada por Evola em 1930, o Barão abandonou as tentativas de influência política direta e dedicou a maior parte de seu tempo ao trabalho fundamental Revolta Contra o Mundo Moderno, publicado em 1934. Essa obra, escrita sob a evidente influência de Guénon, de quem Evola toma emprestada a abordagem, e de Spengler, de quem Evola toma emprestado em grande parte o método, justapõe radicalmente dois polos espirituais - o "mundo da Tradição" e o "mundo moderno". O Barão abraça e fundamenta totalmente a visão tradicional de que o progresso histórico é absurdo e que somente a degradação gradual e implacável das formas espirituais, sociais e políticas ocorre na realidade.
Em Revolta Contra o Mundo Moderno, não há nenhum traço do ardente apelo político de Imperialismo Pagão. Do ponto de vista da avaliação da situação política contemporânea, é uma obra totalmente pessimista, que oferece um diagnóstico desanimador do mundo moderno, ao mesmo tempo em que delineia um ideal normativo - o semi-mítico "mundo da Tradição", orgânico, harmonioso e imbuído de espiritualidade imanente. O homem moderno perdeu o contato com o "transcendente", esqueceu-se desse conhecimento e não se esforça para recuperá-lo. Então, nesse caso, como poderia ser a "revolta" contra o mundo moderno se nenhuma restauração tradicional fosse possível? É exclusivamente uma rebelião do espírito, de natureza existencial em vez de política (no sentido amplo), que somente uma pequena minoria capaz de perceber a "centelha da Tradição" pode empreender. A obra posterior de Evola será dirigida a essas pessoas.
Revolta é a primeira grande obra de Evola baseada no princípio da apoliteia. Todas as formas puras descritas pelo Barão na primeira parte da obra, que têm valor normativo, são essencialmente irrealizáveis nas condições do mundo moderno, como o próprio pensador reconhece. Em conclusão, Evola afirma: "Aqueles que já foram forçados a admitir o que chamam de 'o declínio do Ocidente', devido ao testemunho dos fatos, geralmente acompanham suas considerações com vários apelos destinados a erguer estruturas de proteção ou provocar alguma reação. Não queremos enganar a nós mesmos ou aos outros; deixando o consolo para o otimismo barato, desejamos apenas uma percepção objetiva da realidade". Ele não pede uma luta política heroica, mas sem esperança - de acordo com o Barão, "o Ocidente só pode ser salvo por um retorno ao espírito tradicional no contexto de uma consciência europeia nova e unida", para a qual não havia condições na época. Podemos acrescentar que atualmente, no primeiro quarto do século XXI, a Europa se afastou ainda mais dos ideais tradicionais positivos - materialismo generalizado, zombaria de tudo o que é sagrado, falta de compreensão de quaisquer hierarquias saudáveis e novas variedades do mito liberal-democrático (como os guerreiros da justiça social e distorções semelhantes) são a norma. Assim, para aqueles que não pertencem espiritualmente ao mundo moderno, resta apenas o caminho da salvação individual, longe da política em um sentido amplo - o caminho da apoliteia. As obras posteriores de Evola se concentram em esclarecer aspectos específicos desse caminho para os poucos que são dignos de atenção - ele os chama de "aristocratas do espírito".
Apesar da inclinação já formada para a apoliteia, durante a Segunda Guerra Mundial, o pensador italiano fez uma última tentativa de exercer influência efetiva no processo político. Na pequena obra Síntese da Doutrina da Raça (1941), em contraste com o modelo racista biológico pró-nazista introduzido na Itália em 1938, ele propôs o conceito de uma "raça do espírito", o mais distante possível da eugenia materialista. Entretanto, essa tentativa também fracassou e, depois disso, Evola finalmente se retirou da política.
O pequeno artigo "Orientações", escrito por Evola em 1950, pode ser considerado um manifesto da apoliteia tradicionalista. O Barão aponta que o problema de criar uma nova pessoa capaz de mudar a situação atual veio à tona, pois qualquer ideia sem um portador digno está fadada a desaparecer. O modelo para Evola é o "espírito do legionário", que percebe a natureza ilusória dos mitos modernos e alcança a autorrealização graças às suas qualidades excepcionais.
Em seu interior, essa pessoa cria uma ordem que não está sujeita ao "mundo da rebelião". O ideal da "pessoa especial" não está relacionado a classes econômicas ou sociais. Esse é um estilo de "impessoalidade ativa"; o critério é a ação, a responsabilidade, a execução de tarefas e a realização de metas. "Nossa verdadeira pátria está na ideia. Ela não une terra ou idioma, mas uma ideia comum. Essa é a base, o ponto de partida", afirma firmemente o Barão. Tanto o Estado secular quanto o clerical são estranhos a Evola - a espiritualidade professada pelo novo tipo de pessoa não precisa de definições dogmáticas, moralismo ou puritanismo. O apelo de Evola é o seguinte: Essa ideia deve vencer, antes de tudo, na imagem da nova pessoa; uma pessoa pronta para resistir; uma pessoa que tenha resistido entre as ruínas. Se estivermos destinados a superar este período de crise e de ordem instável e ilusória, somente uma pessoa assim terá futuro. Mas mesmo que o destino deste mundo esteja predeterminado e sua destruição final seja iminente, devemos permanecer firmes: sob quaisquer circunstâncias, o que pudermos fazer será feito porque nossa pátria não pode ser capturada ou destruída por nenhum inimigo".
Esse apelo foi interpretado por alguns jovens italianos como um apelo a ações radicais (inclusive violentas), o que era fundamentalmente errado. Portanto, em trabalhos posteriores - principalmente nos livros O Homem e as Ruínas (1953) e Cavalgar o Tigre (1961) - Evola desenvolveu a ideia de que a resistência ao mundo moderno deve ter, antes de tudo, um caráter interno e espiritual, especialmente na ausência de qualquer apoio político externo. A tarefa mais crítica enfrentada pelo "tipo especial de pessoa" - o "aristocrata do espírito" - é preservar-se em um ambiente totalmente hostil, sobreviver em condições em que nenhuma instituição, regime ou cultura existente no mundo moderno possa apoiá-lo suficientemente. Daí a adequação da apoliteia como um caminho para a sobrevivência e a autopreservação, para a aquisição de significados genuínos além do estado e da política. Somente quando construir o necessário modo existencial inabalável de ser dentro de si mesmo, a "pessoa especial" terá a oportunidade de reivindicar o futuro e tentar "montar o tigre" - domar o demônio solto da modernidade, que deveria ser seu objetivo final. Essa é a trajetória da evolução do pensamento de Julius Evola com relação à questão em pauta.
Agora vamos nos voltar para a vida e a trajetória criativa do segundo herói deste artigo - Ernst Jünger. Apesar do fato de que ele, assim como Evola, pertence à ala "de direita" do pensamento político radical (idealista, antimaterialista, elitista e voltado para o orgânico), Jünger pertence a uma tradição intelectual diferente, que é frequentemente definida como "conservadora-revolucionária" ou "reacionária-modernista". Disso resulta uma "imagem de inimigo" semelhante à de Evola (o "esquerdista" e o "burguês"), mas um ideal positivo distinto durante o período inicial do pensamento radical.
Ao contrário de Evola, Jünger passou os anos da Grande Guerra na linha de frente, demonstrando notável heroísmo. Ele foi ferido quatorze vezes, recebendo um ferimento atravessado na cabeça e um ferimento atravessado no peito. Em janeiro de 1917, Jünger foi condecorado com a Cruz de Ferro, em novembro do mesmo ano, com a Cruz de Cavaleiro da Ordem da Casa de Hohenzollern e, em setembro de 1918, tornou-se cavaleiro do mais alto prêmio militar do Império Alemão, a Ordem Pour le Mérite. Durante os anos de guerra, Jünger manteve um diário, que foi publicado dois anos após a derrota com o título Tempestades de Aço (1920). Esse livro tornou Jünger famoso; ele se tornou uma figura icônica - um soldado da linha de frente envolto em glória, que descobriu seu talento como escritor e gradualmente se tornou um dos mais proeminentes intelectuais alemães da primeira metade do século XX. Ele serviu na Reichswehr até 1923, mas logo após o fracasso do Putsch da Cervejaria, ele se aposentou.
Na década de 1920, Jünger ocupou uma das posições de liderança entre os intelectuais radicais de direita da Alemanha - os chamados "conservadores revolucionários". Com base em sua própria experiência de combate, o pensador apresenta o ideal da fraternidade na linha de frente e, em suas inúmeras publicações políticas, ele celebra os soldados da linha de frente que deveriam formar a espinha dorsal da revolução nacionalista na Alemanha de Weimar. A revolução dos soldados da linha de frente, esses "símbolos de coragem, honra e bravura", deve levar à criação do Estado do futuro, cujos contornos já são claramente perceptíveis: "Será nacional. Será social. Será armado. Sua estrutura será autoritária... Será o Estado nacionalista moderno". Se o objetivo final da revolução nacionalista é claro, como é possível definir os ideais que ela deve servir?
Antes de mais nada, Jünger insiste na necessidade de renovação espiritual na Alemanha, na libertação do espírito alemão das correntes do materialismo - tanto liberal quanto marxista. "Representantes do materialismo mais vulgar, especuladores do mercado de ações, homens de negócios e usurários - é isso que está a favor agora! Tudo gira apenas em torno de bens, dinheiro e lucro", escreve Jünger em 1923 no Völkische Beobachter. As elites capitalistas devem dar lugar a pessoas de um novo tipo - os soldados da linha de frente: "A figura do combatente solitário, o homem com capacete de aço, o guerreiro desconhecido que carregou o fardo mais pesado em seus ombros, deve se tornar o ideal, a estrela guia do movimento". O soldado da linha de frente herdou o espírito do exército do Kaiser, no qual cada um cumpre seu dever em seu próprio posto. Nele vive a compreensão do dever, e ele é dedicado à causa comum.
As altas qualidades existenciais do soldado da linha de frente são condicionadas pela experiência da guerra, que, de acordo com Jünger, foi uma consequência lógica de uma era "que adorava a matéria, a substância, como Deus". Isso era um sinal do destino - para mostrar o vazio interior da era do materialismo. O soldado superou heroicamente as dificuldades da guerra por meio da força de seu espírito. Uma pessoa deve passar pela matéria, subjugar o material e estabelecer seu domínio sobre ele - essa é a lição da guerra que Jünger vê.
Em segundo lugar, o pensador alemão insiste na primazia da ideia nacionalista, que está constantemente presente em seus artigos - se não como o tema principal, então como o pano de fundo espiritual geral. Jünger rejeita o "universal" em favor do "particular". O nacionalismo estabelece seu próprio padrão, que ele extrai do espírito da nação. "O nacionalismo não deseja se reconciliar com a dominação das massas, mas exige a dominação da personalidade, cuja superioridade é criada pelo conteúdo interno e pela energia viva. Ele não deseja igualdade, nem justiça abstrata, nem liberdade reduzida a reivindicações vazias. Ele quer se entregar à felicidade, e a felicidade consiste em ser você mesmo, não outro. O nacionalismo moderno não deseja flutuar no espaço sem ar das teorias, não luta pelo 'pensamento livre', mas quer encontrar conexões firmes, ordem e enraizar-se na sociedade, no sangue e no solo", escreve Jünger no prefácio do livro de seu irmão mais novo, Friedrich Georg, A Marcha do Nacionalismo (1926).
Em terceiro lugar, Jünger contrasta um irracional concebido de forma única com os ideais do Iluminismo, como evidenciado pelo conceito de vontade, que está presente em seu jornalismo político. O intelectual alemão se apresenta como um oponente ferrenho da tradição iluminista, negando a ideia de progresso que leva a desprezar o passado. Para ele, o conhecimento racional é apenas um fragmento do conhecimento geral, que deve ser combinado com esse último, mas em nenhum caso deve substituí-lo inteiramente. A fé irracional no poder positivo das esferas superiores do espírito, incorporada por meio da vontade, é extremamente importante para Jünger: "A fé em um significado oculto nos preenche, a geração endurecida, nascida no ventre escaldante das trincheiras e orgulhosa de nosso passado. E embora esse passado esteja associado ao fracasso, não devemos concluir que ele não teve significado, como se pode ouvir de cada comerciante na esquina. Aquilo pelo que os homens morrem nunca pode ser sem sentido". A pergunta que devemos fazer a nós mesmos, de acordo com Jünger, é o que devemos fazer, não o que será bem-sucedido. Em sua visão de mundo, o destino atua como a fonte e a causa dessa necessidade. Por meio da vontade e do caráter, toda a força de uma pessoa deve ser direcionada para alcançar o necessário - aquilo que "o destino quer". A vontade põe em movimento os ponteiros que mostram o tempo do destino no relógio das épocas.
Ao contrário de Evola, Jünger acolhe o advento da era da tecnologia. É claro que, em sua opinião, o foco principal é o ser humano - aquele que controla a tecnologia. Na guerra moderna, o espiritual e o material andam de mãos dadas; sem um desses componentes, a vitória no confronto é impossível. A máquina é um instrumento. De fato, a máquina tirou muito de nós. Ela tornou nossa vida mais enérgica, mas também a privou de brilho. "Privando-nos do todo, ela nos transformou em especialistas", escreve Jünger no artigo "A Máquina". Mas culpar a tecnologia em si é um erro. "O intelecto cria o instrumento, e a vontade do sangue o dirige e aplica", afirma o escritor alemão. O espírito não deve se opor à tecnologia; ele deve controlá-la. Da compreensão da necessidade, que é determinada pelo destino, Jünger deriva a ideia de que o homem da modernidade, o homem que se alia à tecnologia, representa um novo tipo masculino - o aviador, o piloto militar é espiritualmente semelhante aos marinheiros do passado; ele tem a mesma coragem, o mesmo destemor diante do elementar, a mesma vontade de dominar. Deve-se observar que motivos semelhantes estão presentes na obra de Evola. Por exemplo, no artigo "Navegação como Símbolo Heroico" (1933), o pensador italiano sugere que o marinheiro é "idêntico ao herói e ao devoto, uma pessoa que, deixando para trás a 'vida' comum, luta por algo 'maior que a vida', em termos de um estado de superação do declínio e das paixões". Ele usa diferentes instrumentos, mas os instrumentos são apenas uma forma de expressão da vida.
Na década de 1930, Jünger desenvolve suas ideias políticas, transformando a figura do soldado da linha de frente na imagem do trabalhador, que se torna o segundo dos quatro "grandes tipos" em sua obra. Em 1932, o intelectual alemão apresenta sua visão no livro O Trabalhador: Domínio e Forma. O conceito-chave da teoria de Jünger é Gestalt; com isso, ele quer dizer um todo que inclui algo maior do que a soma de suas partes. Uma pessoa é maior do que a soma dos átomos, uma família é maior do que a união de um homem e uma mulher, e uma nação é maior do que a soma dos cidadãos que vivem no mesmo território. Toda a história humana é uma luta de Gestalts. Jünger afirma que "o homem, como uma Gestalt, pertence à eternidade".
A Gestalt do trabalhador é definida pelo intelectual alemão em contraste com a imagem do burguês, um típico representante do "terceiro estado". De acordo com a visão do escritor, o alemão nunca foi um bom burguês, sendo insuficientemente "civilizado". O alemão nunca acreditou verdadeiramente nos ideais do "terceiro estado", que são muito baratos e humanos.
O trabalhador de Jünger não é um representante do "quarto estado" nem uma classe econômica, como em Marx, mas um novo tipo existencial de pessoa. O trabalhador vai além dos conceitos burgueses e não aceita o conformismo. O burguês busca a segurança. O trabalhador, ao contrário, abraça o elemental. O guerreiro, o caçador, o crente, o marinheiro - essas são figuras do "trabalhador". O trabalhador vive perigosamente, mas não é um romântico. Ele não é propenso à idealização, que, de acordo com a convicção de Jünger, sempre se degenera gradualmente em niilismo.
Continuando com o tema da tecnologia, o intelectual alemão afirma que ela tem seu próprio simbolismo - por trás dos processos em que está envolvida, há uma luta irreconciliável entre Gestalts. A Gestalt do trabalhador coloca a tecnologia a seu serviço de forma decisiva, lutando pelo domínio da matéria. Quando a mobilização total estiver completa, a tecnologia também estará completa, elevando a humanidade a um nível diferente de organização.
Essa organização deve ser o Estado operário, substituindo as democracias liberais. Os princípios do Estado operário são o nacionalismo e o socialismo. A liberdade é a força que mobiliza a Gestalt do trabalhador para implementar esse projeto. Ela não é um fim em si mesma. As democracias nacionais são uma mistura de rotina, cinismo e ceticismo, que não inspiram confiança entre as pessoas. Todo esse espetáculo corresponde às categorias de "moral" e "razoável", tão apreciadas pelos burgueses. "É uma atmosfera de pântano, que só pode ser limpa por uma explosão", Jünger está convencido. Em sua opinião, a democracia dos trabalhadores está muito mais próxima de um estado absoluto do que de uma democracia liberal. Os partidos de novo estilo, com o objetivo de construir esse Estado, dependem da seleção e do treinamento da elite, e não da participação das massas. A "nova aristocracia", nascida nas trincheiras e imbuída da Gestalt do trabalhador, deve criar uma nova estrutura orgânica de um tipo especial. As ordens burguesas estão constantemente sob ataque e, mais cedo ou mais tarde, cairão.
O livro O Trabalhador marca o período de trabalho criativo de Jünger, marcado pelo radicalismo político. Esse texto foi muito apreciado por Julius Evola - em seu comentário sobre O Trabalhador, ele escreveu que "a direção polêmica do livro contra o materialismo econômico, os ideais de prosperidade do 'animal de rebanho', a burguesificação até mesmo daqueles círculos que se vestem com o uniforme de oponentes da burguesia, é complementado por um esforço construtivo para a afirmação - mesmo que às vezes expressa em um tom inaceitável - da necessidade de educação destinada a preparar um novo tipo de pessoa, mais inclinada a dar do que a pedir, para superar a crise que envolve o mundo moderno".
O radicalismo de Jünger das décadas de 1920 e 1930 atraiu Evola mesmo nos anos do pós-guerra, apesar das diferenças significativas nos ideais políticos proclamados por esses dois pensadores. Em 17 de novembro de 1953, Evola enviou uma carta a Jünger, informando-o de sua admiração pelo período inicial de seu trabalho criativo. O intelectual italiano oferece seus serviços como tradutor de O Trabalhador para o italiano, observando que essa obra poderia ter um "efeito de despertar" na sociedade contemporânea. O problema enfrentado por Evola em 1953, que o levou a entrar em contato com Jünger pessoalmente, foi que não era possível encontrar a edição original de O Trabalhador naquela época, e Evola não sabia a quem recorrer para obter os direitos de tradução, então ele dirigiu todas essas perguntas a Jünger pessoalmente, esperando poder contar com sua ajuda para obter ou comprar uma cópia de O Trabalhador e aprovar uma tradução italiana do livro.
Em sua resposta a Julius Evola, em 21 de novembro de 1953, Ernst Jünger informou-o de que ainda não havia decidido em que formato O Trabalhador deveria ser republicado, indicando que talvez fosse necessária uma revisão do texto. Em vez de revisitar esse trabalho inicial, o pensador alemão sugeriu que Evola considerasse seus novos tratados políticos, a saber, Sobre a Linha, O Passo da Floresta e O Nó Górdio. A correspondência entre os dois pensadores terminou nesse ponto - Evola não respondeu à carta de Jünger, mas acatou sua recomendação e escreveu uma resenha de O Nó Górdio, que foi publicada na revista East and West em julho de 1954.
Nessa resenha, Evola presta homenagem às primeiras obras de Jünger, escritas no espírito do "realismo heroico", cuja fonte é a experiência heroica direta do autor na linha de frente. Ao mesmo tempo, o tradicionalista italiano observa que "infelizmente, as obras posteriores de Jünger, apesar de uma inclinação menos pronunciada para a 'literatura pura' e a estilística, demonstram uma diminuição significativa na intensidade do ponto de vista da percepção do mundo pelo escritor alemão". Em particular, na obra O Nó Górdio, na qual Jünger examina as relações entre o Oriente e o Ocidente dentro da estrutura do tempo histórico, desde as guerras greco-persas até o século XX, o escritor alemão, de acordo com Evola, concentra-se em questões de política e ética, negligenciando o elemento religioso e espiritual. As oposições históricas empregadas por Jünger são muitas vezes incorretas do ponto de vista de Evola - por exemplo, o desejo de Jünger de opor a "liberdade" do Ocidente ao "despotismo" do Oriente foi considerado completamente absurdo pelo pensador italiano, que demonstrou sua inconsistência com exemplos da mitologia hindu e zoroastriana. De acordo com Evola, Jünger, ao discutir o Oriente, concentra-se em formas semi-selvagens e bárbaras (como os nômades húngaros ou mongóis), sem dar a devida atenção às culturas superiores dessa região. O desejo de Jünger de apresentar o Ocidente como um "mundo de liberdade" é criticado por Evola com base em exemplos relativamente recentes de Bonapartismo e "ditaduras populares", que o pensador italiano contrasta com o entendimento significativamente mais orgânico da autoridade do poder superior na China e no Japão tradicionais para as visões de mundo tradicionais.
Evola considera os exemplos de auto-sacrifício heroico e incondicional, que Jünger também considera tipologicamente "orientais", como manifestações do espírito heroico inerente aos elementos Kshatriya de todas as civilizações, e cita exemplos da história romana e da Europa moderna.
Na conclusão da crítica, Evola mais uma vez aponta para o estágio inicial significativamente mais importante do trabalho do escritor alemão: Para evitar uma catástrofe espiritual, o homem moderno deve se abrir para o "Ser no sentido mais elevado", desenvolver a si mesmo - e é precisamente nesse aspecto que o slogan de Jünger de lutar pelo "realismo heroico" converge em significado com o ideal do "indivíduo absoluto", capaz de se comparar com o padrão mais elevado de elementos primordiais, capaz de extrair o significado mais elevado até mesmo da experiência mais destrutiva na qual sua própria individualidade praticamente não desempenha nenhum papel - um indivíduo acostumado às temperaturas mais extremas, encontrando do outro lado delas o "ponto zero de todos os valores". Nos primeiros trabalhos de Jünger, de acordo com Evola, ele manteve esse nível mais elevado de tensão existencial e senso metafísico da vida. O trabalho posterior do escritor alemão, ao contrário, de acordo com o pensador italiano, representa um recuo em relação às posições já assumidas e, portanto, tem um valor significativamente menor.
Nos anos do pós-guerra, tanto Evola quanto Jünger se afastaram do radicalismo político. Na obra desse último, uma certa "linha de demarcação" pode ser considerada a obra Nos Penhascos de Mármore (1939), na qual a figura do guerrilheiro, representando um esforço para a "emigração interior" e a liberdade escondida no coração da floresta, substitui o trabalhador. Esse tipo evolui para a figura do "caminhante da floresta" nos anos do pós-guerra, aparecendo na obra O Passo da Floresta (1951), e pode ser visto como o desenvolvimento do guerrilheiro em um sentido espiritual. Mais adiante, no romance Eumeswil (1977), surge outro "grande tipo" - o anarca - que não precisa mais da "floresta" para preservar a si mesmo e sua liberdade. Como observa Alain de Benoist, o anarca se contenta com a "alienação vertical" do poder; ele atravessou o "muro do tempo" e acabou do outro lado da história, sem romper com o mundo.
Por sua vez, podemos notar que o anarca ocupa uma posição mais passiva em relação ao mundo contemporâneo do que o "homem excepcional" tardio de Evola, que deve precisamente domar o tigre do mundo moderno; em outras palavras, enquanto estiver no mundo (além disso, naqueles pontos em que sua tensão atinge o pico), ele deve não apenas "preservar-se", mas também ser ativo naquela "frente" à qual está destinado.
Então, o que levou Evola e Jünger a passar de posições de radicalismo político para a apoliteia? Ambos já haviam abandonado completamente as tentativas ativas de exercer influência direta na política no final da década de 1930. Um dos motivos pode ser o fato de que a realidade política daqueles anos não oferecia oportunidades para a implementação de seus projetos ou suas tentativas de executá-los não eram totalmente corretas.
No caso de Evola, a situação se desenrolou da seguinte forma. Os acordos de Latrão, concluídos por Mussolini com os católicos, consolidaram o status quo conservador que havia surgido nos primeiros anos do regime. O componente genuinamente revolucionário do fascismo italiano na década de 1930 foi minimizado, e a construção do Estado fascista se aproximou cada vez mais dos modelos "burgueses" (Evola analisa isso em detalhes em sua obra O Fascismo Visto da Direita (1964). Na Alemanha, Evola era bem conhecido - na segunda metade da década de 1930, ele aparecia com frequência no país, dando palestras em vários eventos. Sua atividade mais significativa ocorreu entre 10 de dezembro de 1937 e 27 de junho de 1938. No entanto, conforme evidenciado pelos relatórios da SS, as autoridades oficiais não receberam muito bem as apresentações de Evola e, posteriormente, proibiram sua atividade pública na Alemanha. Na Itália do pós-guerra, o pensador ganhou involuntariamente a reputação de guru dos neofascistas, mas ele próprio não tinha interesse em política, não se juntou a nenhum movimento e não recomendou essa atividade não muito ponderada na nova era "liberal" a ninguém que precisasse de seus conselhos.
A situação com Jünger se desenvolveu de maneira semelhante. Nos estágios iniciais do movimento nacional-socialista na Alemanha, o pensador alemão colaborou com a imprensa do NSDAP (em particular, ele foi publicado no Völkischer Beobachter), mas quanto mais Hitler se aproximava de seu objetivo, mais Jünger se desiludia com o nacional-socialismo. Depois que os nacional-socialistas condenaram os atos terroristas dos Landvolk, ficou claro que Hitler pretendia chegar ao poder por meios parlamentares. Isso não era do agrado de Jünger, que tinha opiniões mais radicais. Ele também detestava o racismo biológico vulgar dos nacional-socialistas. Gradualmente, ele se distanciou do NSDAP. Já em 1927, Jünger chamou os nacional-socialistas de "sectários que invocam a raça". Ao mesmo tempo, recusou o mandato de deputado do Reichstag do NSDAP, observando ironicamente: "É muito mais honroso escrever uma linha decente do que representar sessenta mil cabeças-duras no Reichstag". No final de 1933, Ernst Jünger deixou Berlim, emigrando para a "emigração interior" e recusando-se a se tornar membro da Academia Nacional Socialista de Artes.
Durante a Segunda Guerra Mundial, Jünger não participou de combates. Durante a maior parte da guerra, ele ocupou o posto de capitão e serviu em um cargo de estado-maior em Paris. Em 1944, seu filho Ernst foi morto na guerra no território do norte da Toscana, controlado pela República Social Italiana. Durante os anos de guerra, o pensador alemão escreveu a obra Paz: Uma Palavra para a Juventude da Europa e para a Juventude do Mundo, na qual ele destacou que as sementes da guerra eram "sementes finas, semeadas em demasia, e seus próprios vestígios devem ser erradicados. Os frutos genuínos só podem crescer da bondade humana universal, do melhor núcleo do homem, de suas profundezas mais nobres e altruístas". Nos anos do pós-guerra, as obras de Jünger foram proibidas de serem publicadas por quatro anos, mas a proibição foi suspensa mais tarde. O pensador alemão se retirou para a cidade de Wilflingen, onde viveu até o fim de sua longa vida, concentrando-se na criação literária e não participando da política.
Assim, já na década de 1930, Jünger estava ciente das divergências fundamentais entre o futuro que ele imaginava e o caminho escolhido pela Alemanha na forma do NSDAP. Como Evola, ele não estava disposto a fazer concessões. Ele passou a maior parte da Segunda Guerra Mundial no papel de observador, em vez de participante ativo. Depois de vivenciar a morte de seu filho e reconsiderar uma série de questões fundamentais, sobre as quais escreveu em Paz, ele finalmente abandonou a política e se concentrou em outros assuntos - questões de tecnologia, futuro, história, liberdade individual, que abordou em seus romances e ensaios do pós-guerra. Ao contrário de Evola, que permaneceu leal ao modelo tradicionalista durante toda a sua vida, Jünger passou por uma evolução muito mais perceptível de pontos de vista, como resultado da qual renunciou ao nacionalismo radical ao qual aderiu em sua juventude, mas não desenvolveu outro ideal político que pudesse defender na esfera pública com a mesma paixão. Esse também é um dos motivos da postura apolítica de Ernst Jünger no período após o fim da Segunda Guerra Mundial.
Concluindo o artigo, devemos observar que a evolução dos pontos de vista é um processo bastante natural com o qual qualquer grande pensador se depara, de uma forma ou de outra. Muitas vezes, uma mudança de posição leva a uma mudança de atitude em relação a determinados fenômenos e eventos, uma mudança no modelo de comportamento na esfera pública e no espaço político, como evidenciado pelos casos de Julius Evola e Ernst Jünger que discutimos brevemente. Essas mudanças são o resultado do trabalho incessante do pensamento criativo durante toda a vida, prestando atenção às circunstâncias mutáveis do mundo ao redor, tendo como pano de fundo valores atemporais. Acreditamos que essa é uma das razões pelas quais as obras de Evola e Jünger continuam a ser de interesse vivo para nós, à luz de todos os eventos de crise que enfrentamos em nossa modernidade problemática.