por Alejandro Taibi
(2021)
Em sua obra A Estetização do Mundo, Lipovestky nos alerta sobre o advento do capitalismo estético, "momento em que os sistemas de produção, distribuição e consumo são impregnados, penetrados e remodelados por operações de natureza fundamentalmente estética"[1].
Um estágio, em suma, no qual a experiência estética se encontra em estreita articulação com a dinâmica do turbocapitalismo, caracterizado pela caotização da vida, como produto da desregulamentação e da globalização dos poderes financeiros, da desterritorialização da indústria e do consequente empobrecimento das condições de vida das massas desprovidas de raízes autênticas que constituem o precariado.
O capitalismo estético "explora racionalmente e de forma generalizada as dimensões estética-imaginária-emocional para fins de lucro e conquista de mercado"[2]. A arte, na era do capitalismo estético, é marcada pelos mecanismos de produção e consumo e está em simbiose com eles.
Sob seu domínio, as diferenças civilizacionais, culturais e sociais são aniquiladas. Tudo o que é diverso é ecleticamente integrado e unificado para consumo, ou perece. Surge um tipo humano-consumidor dessocializado, cada vez mais igual e disperso, e ao mesmo tempo imerso como nunca antes em uma realidade pródiga em experiências estéticas. E talvez seja essa última que permite ao capitalismo possuir e transmutar toda a ordem simbólica, ressignificar todos os sinais e paralisar toda a consciência na ilusão do vertiginoso.
Toda a experiência estética é orientada para reproduzir a ideologia do hiperconsumo e da produção, de modo que, ao mesmo tempo em que se torna profusa e ecumênica, supostamente múltipla e democrática, torna-se mais insípida e infértil. Assim, da imensurável diversidade de expressões estéticas resulta a mais alienante uniformidade.
A arte em simbiose com o capitalismo torna-se um agente reprodutor e justificador de si mesma. Um vírus capaz de penetrar em todas as esferas da existência humana. Doentio, padronizador e subordinador. Dentro dele, toda expressão é permitida e ele também controla o fluxo da dissidência. Nada ameaça seu domínio, embora seja comum recorrer a fantasmas de sua própria invenção para apertar os pinos do poder quando for conveniente.
O mundo assume o aspecto de um arquipélago onde a ilha dos veganos pode coexistir com a ilha dos canibais, desde que a lógica capitalista final não seja questionada. Esse é o papel da arte sob o totalitarismo do mercado: colorir a vida do precariado, mergulhá-lo na vertigem da emoção consumista primária e da autoexploração.
O deserto do igual
É a era da superabundância de experiências estéticas, mas, como inautênticas, sempre insatisfatórias e incapazes de transcender a cúpula do cotidiano. Tudo o que existe e tudo o que se pode imaginar foi direta ou indiretamente conquistado, assimilado ou possuído, aniquilado ou transmutado.
O capitalismo estético molda o mundo à sua imagem e semelhança, aniquilando toda a diversidade, homogeneizando gostos e valores de forma mais total e perfeita do que em qualquer outro totalitarismo conhecido pela humanidade. Ou seja, preservando a ilusão caleidoscópica do múltiplo e do dinâmico, quando na realidade tudo é uno e estático. É a ideologia do mesmo, o deserto do mesmo.
Uma unidade maleável de produção e consumo
Enquanto reconfigura territórios e culturas, assemelhando tudo, igualando tudo, a multiculturalidade é consentida com a condição de que não seja múltipla. Os localismos - a cor local - são celebrados como folclore para consumo inofensivo. A aldeia e o tribal são admitidos, mas os Estados que resistem aos fluxos capitalistas globais são aniquilados e as identidades nacionais são banidas. O indivíduo é glorificado e o humanismo é varrido. O bem-estar é idolatrado e o meio ambiente é destruído. A liberdade é endeusada e a existência é algoritmizada. A democracia é elogiada e a governança é imposta como o modo insuperável de governo.
"Nenhum centralismo fascista alcançou o que o centralismo da sociedade de consumo alcançou (...) que não está mais satisfeito com um homem que consome, mas finge que outras ideologias que não sejam as do consumo são inconcebíveis."[3]
O homem está só, convertido em uma unidade maleável de produção e consumo diante do poder absoluto do mercado, sem a intermediação de corpos sociocomunitários ou raízes simbólicas.
Vontades sitiadas
No nível das crenças, que é onde o homem vive, o capitalismo artístico persiste na mistificação da proatividade individual em detrimento da atitude reflexiva, empática e solidária da pessoa em harmonia com seu ambiente. Não há espaço para nada além da mobilização contínua para o consumo e a produção.
As massas aceitam, com gratidão ou culpa, o mandato de serem felizes por meio da hiperatividade consumista como um caminho natural para a realização. Não ser assim implicaria em uma desgraça autoinfligida; não fingir ser assim, uma dissidência intolerável.
Abre-se um amplo mercado de experiências falsamente transcendentais, como miragens no deserto da mesmice, que buscam, ao mesmo tempo em que justificam a precariedade da vida, acalmar a incerteza que emerge da dinâmica caótica e avassaladora do mercado.
Seja por meio da nova ciência da felicidade, seja pela profissão de um sincretismo da nova era em que se combinam otimismo, orientalismo e teologia do sucesso. O objetivo não é mais investigar as condições objetivas que perpetuam o atual estado de coisas. Pelo contrário, trata-se de naturalizar um mundo de indivíduos, devastados e atordoados no turbilhão do intransponível da banalidade padronizada. Todas as vontades estão sob cerco, todas as liberdades estão sob cerco.
Colmeia
A arte sob o domínio do capitalismo estético não é nem uma ponte para o transcendental nem um caminho para o desfrute de uma existência autêntica, mas uma mera ferramenta de mercado.
Desprovido de qualquer identidade, o homem acaba acreditando que ele é aquilo que consome em uma experiência hiperinflacionária de produtos. E, no entanto, a angústia prevalece como pano de fundo para a parafernália feliz.
Enquanto isso, as tecnologias penetram e começam a fluir dentro da esfera evolutiva, onde a ação voluntária e consciente, que constitui a ação política, é abolida. O consciente e o inconsciente (a mente) já estão modelados, e a sociedade adquire - como Berardi argumenta - uma dinâmica semelhante à de uma colmeia, na qual a arte é tanto causa quanto efeito de um comportamento programado, em vez de uma ruptura consciente e autônoma.
Resistência
Diante desse panorama sombrio, mas não definitivo, sempre haverá a possibilidade de empreender uma resistência íntima e radical: não jogar o jogo, "suspender a ditadura do tempo e do consumo apressado"[4].
Viver sob a influência de um tempo e ritmo humanos. Ou seja, desligado da gama incomensurável de mensagens e mandatos emergentes.
Tornar-se, em suma, obstáculos únicos e indecifráveis, acessíveis apenas na alteridade tangível, obstruindo a homogeneidade pretendida por um sistema cuja visão de mundo, frágil e fatalista, dita que tudo é maleável - consciências, corpos, territórios e identidades - exceto sua dominação.