por Alfonso de Filippi
(2011)
Se lembrarmos corretamente, na primeira metade do século passado, um filósofo agora esquecido e "homem santo" do antifascismo liberal havia pensado que poderia descartar a mensagem de O Declínio do Ocidente de Oswald Spengler com algum tipo de ato supersticioso partenopeu. O leitor que, em nossos dias, se perguntaria se o mundo está falando mais sobre Oswald Spengler ou Benedetto Croce, não teria, acreditamos, nenhuma dúvida em dar uma resposta em favor do filósofo alemão[1].
Para demonstrar que ainda hoje, ou melhor, especialmente hoje, é útil ler e refletir sobre as obras de Spengler (e não apenas sobre as mais conhecidas[2]) existe um belo livro publicado nos EUA em 2001, mas, na opinião do escritor, tornado ainda mais interessante pelos acontecimentos após a queda das Torres Gêmeas (considerando também o estado crítico da economia mundial nos últimos anos). Trata-se do trabalho de John Farrenkopf, Profeta do Declínio: Oswald Spengler sobre História Mundial e Política (Lousiana University Press, USA,2001)[4].
No volume, que não queremos resumir aqui, mas apenas tocar em alguns pontos que consideramos particularmente suscetíveis de provocar nossas reflexões, tomando como certo o conhecimento dos leitores sobre o pensamento de Spengler, encontramos antes de tudo um esboço da biografia do filósofo e acima de tudo a "evolução" de seu pensamento. Como é sabido, Oswald Spengler, que o grande Francis Parker Yockey descreveu como "o filósofo do século XX", nunca conseguiu dar forma completa ao seu pensamento em uma obra "definitiva". De fato, em suas chamadas obras "menores", posteriores à obra principal, pode-se encontrar pontos de vista diferentes daqueles expressos em O Declínio do Ocidente por exemplo, sobre o problema da impermeabilidade de várias civilizações às influências de outras culturas, cuja possibilidade foi praticamente e injustamente negada em Declínio.
Podemos lembrar, a este respeito, que em seu prefácio a Anos Decisivos (Ed. del Borghese, Milão, 1973, p. 9) Julius Evola escreveu:
"Existe uma perceptível divergência de pontos de vista entre o Spengler de sua obra mais conhecida, O Declínio do Ocidente, e o Spengler de Anos Decisivos. O primeiro trabalho tem um background determinístico na medida em que a história é considerada lá em termos de vários ciclos fixos, com estruturas correspondentes ou pelo menos homólogas nas várias civilizações, com processos necessários pelos quais se deve deixar guiar ou pelos quais se será arrastado: fata volentem ducunt, nolentem trahunt. No segundo livro, o determinismo é dispensado no sentido de que a possibilidade de tomar uma posição, de reagir, é admitida, especialmente diante da realidade ameaçadora de duas revoluções mundiais: a revolução branca e a revolução dos povos de cor"[5].
Em um nível mais geral, como escreveu Piero Ottone em um livro inspirado no pensamento de Spengler (O Crepúsculo de nossa Civilização, Mondadori, Milão, 1994) "É significativo... que Spengler nunca tenha concluído a construção de seu próprio sistema' (p. 50). Além disso (p. 55) "Ele mesmo percebeu, com o tempo, contradições e erros em sua obra principal" (p. 50).
Como os leitores devem saber, os principais méritos de Spengler, também notados por Farrenkopf (e ainda antes por Julius Evola), são os de ter limitado um eurocentrismo injustificado que dominou a historiografia europeia e, acima de tudo, de ter contribuído poderosamente para minar aquele "mito do progresso" que, por muitas décadas, contribuiu grandemente para aquele processo imparável de mutilação dos povos europeus que os levou à beira da extinção. Lemos na página 18 do livro de Farrenkopf: "Spengler, talvez mais do que qualquer outro intelectual da primeira parte do século XX, contribuiu para demolir aquele otimismo ilusório e aquela idealização da ideia de progresso que foram as pedras angulares do Zeitgeist do século XIX".
Um primeiro ponto que examinamos é o dos "mestres" e "precursores" do filósofo; Farrenkop o coloca em uma série de "pessimistas" que inclui Vollgraff, Lasaulx, Burchardt e Brooks e Henry Adams. Entre estes, ele menciona particularmente Karl Vollgraff e Ernst von Lasaulx, sobre os quais damos algumas notas baseadas principalmente na indispensável A Decadência de Julien Freund (Sirey, Paris, 1984).
Karl Friedrich Vollgraff (1794/1863) foi professor de direito em Marbur, onde morreu. Para ele, povos e civilizações são organismos e, portanto, sujeitos às leis que regem a vida de todos os organismos. De fato, como a vida dos indivíduos, a vida das civilizações se desenvolveria em quatro fases: infância, juventude, maturidade e velhice, e ele se dedicou especialmente às duas últimas fases, pois acreditava que a civilização ocidental tinha agora chegado a sua fase outonal, acreditando que poderia julgar o grau de decrepitude dos vários povos europeus, à frente desta classificação estaria, graças à revolução, a França. [6]
Para Vollgraff, a decadência era tanto fisiológica quanto moral, a história da civilização humana era a narrativa de uma decadência moral da humanidade, uma descida de cima para baixo. Após atingir a maturidade, plantas, animais e seres humanos se reproduzem e depois morrem.
"É quando os povos de maior nível atingem a flor da idade que eles passam suas sementes amadurecidas para os de menor nível, então nós também perecemos mais tarde".
Como salienta Freund, para Vollgraff esta lei também se aplica dentro dos diversos povos, já que a decadência começa nas esferas mais altas da população e gradualmente contamina as esferas mais baixas.
Agora, continua Freund, "uma vez que os outros povos da terra aprenderam a desfrutar dos frutos da civilização ocidental, eles estão condenados a seguir seu destino mesmo sem ter alcançado sua própria maturidade. No mundo não há mais civilizações em ascensão". Desta forma, emerge uma concepção do fim da história humana, da qual não há avaliação moral: a velhice é uma doença convidativa, mas também uma necessidade orgânica para a qual não há cura.
"Esta doença da velhice é a do egoísmo, no sentido de que ela, como a velhice, sacrifica os valores objetivos da vida aos valores subjetivos do indivíduo. Os sintomas desta doença são de três tipos. Primeiro, há a perda do senso religioso e do senso de humanidade que o acompanha".
Os homens abandonam os deuses e os deuses abandonam os homens, a perda do sentido do divino também implica a perda da fé nos outros. O segundo sinal é o desenvolvimento da tecnologia e do maquinismo, que cada vez mais mudam o trabalho, acabando por empurrar os homens para condições artificiais e, finalmente, para o escapismo nas drogas.
"Assim, a humanidade perde suas virtudes criativas na literatura, ciência e arte para se degradar em pensamentos excitantes e repetitivos".
Um sinal desse declínio é a confusão da linguagem; as palavras perdem seu significado preciso. Finalmente, o sintoma terceiro pode ser visto na crescente preponderância do sistema parlamentar, que abre o caminho para o declínio do Estado, enquanto a sociedade civil está em vias de ser escravizada pelo veneno burocrático que ameaça a liberdade dos indivíduos".
Para Volgraff, a decadência do Ocidente se manifestaria em seu tempo na luta entre os alemães e os russos, estes últimos poderiam vir a dominar a Europa, mas logo, ele previu, eles seriam infectados pelo mesmo câncer que estava roendo a Europa. A única esperança de resistência extrema seria encontrada na Inglaterra se ela pudesse permanecer fiel a suas estruturas aristocráticas. Mas (p. 139) "O declínio do Ocidente constituiria o 'fim' do mundo". (Afinal, lendo Vollgraff, seria perdoado pensar que existe apenas uma civilização na história mundial, a chamada civilização "ocidental", que nasceu no Oriente Médio e depois se desenvolveu na Grécia e Roma e, mais tarde, em toda a Europa, mas que agora atingiu a velhice e está próxima da decadência). Vollgraff chegou ao ponto de se perguntar: "O que é a humanidade atual?" e respondeu "um colossal campo de ruínas". O planeta inteiro, para ele, tinha agora entrado na fase final da velhice.
Concepções semelhantes teve também Peter Ernst von Lasaulx (1805-1861), professor de filosofia e estética da Universidade de Munique, eleito para a Assembleia Nacional de Frankfurt em 1848 e ficou ao lado dos conservadores. Ele também adotou a concepção organicista do romantismo germânico e comparou as fases da história às da vida dos indivíduos, para ele também a civilização ocidental havia atingido sua velhice. Falando em novembro de 1848 ao Parlamento Bávaro, ele declarou que os povos eram tão mortais quanto os indivíduos e que talvez tudo o que restava fosse preparar uma boa sepultura para eles. Ele não concordava com a ideia de Vollgraff da morte iminente da civilização, que não permitia nenhuma esperança de um eventual renascimento. Freund escreve (p. 140), "Ele também acredita que o declínio das civilizações responde a uma lei da natureza que regularia a vida desde o nascimento até a morte num sentido que lembra o que Plotino disse (que ele citava) sobre a alma individual ser parte da alma universal do mundo, destinada à continuidade na eternidade, uma continuidade que ele explicou da seguinte forma: 'Onde um período cultural declina, outro se eleva sobre suas ruínas'". Freund continua, resumindo as concepções de von Lasaulx (ibid.):
"Uma civilização pode cair na decadência, mas também pode ser reavivada depois por uma espécie de restauração que ocorre numa civilização posterior, assim como a Renascença reviveu o Mundo Antigo... Cada civilização repete o mesmo ciclo desde a infância até a velhice, mas cada vez enriquecendo a contribuição herdada das anteriores: Esta é a base da continuidade entre as civilizações. Civilizações decadentes são sucedidas por civilizações em ascensão, que depois também caem na decadência, e assim por diante. Ele explicou este processo em um nível metafísico, ressaltando que a vida é infinita e eterna, mas que, no entanto, implica em fases temporais concluídas pela morte" (Freund cit 140-141).
"Para Lasaulx, porém, a sucessão de civilizações não significa que se repita a anterior. A repetição está apenas dentro da estrutura das idades de cada ciclo orgânico, uma vez que cada civilização traz consigo sua própria contribuição original" (ibid.)
Entre as várias civilizações existe, portanto, o que poderíamos chamar de "analogia". De acordo com esta "analogia", a civilização ocidental está ameaçada por um processo de decadência semelhante ao que afetou o Império Romano. Para ele, os eslavos serão os herdeiros da civilização ocidental dentro da estrutura de sua própria visão do cristianismo, uma religião que, segundo Lasaulx, deve sobreviver ao fim de nossa civilização. Ele então virou suas esperanças para a América do Norte. Em suma, pode-se dizer que para Lasaulx, ao contrário de Vollgraff, o fim da civilização ocidental não significaria o fim da história humana, e é precisamente sua concepção cíclica que se opõe a uma conclusão de pessimismo total: a história é uma tragédia, mas ainda é cheia de surpresas.
Por sua vez, Spengler, como é bem conhecido, escreveu (cf. O Declínio do Ocidente, Longanesi, Milão, 1957, pp. 29 e 30) que ele devia muito a Goethe e Nietzsche: "A Goethe devo o método, a Nietzsche a maneira de abordar os problemas - e se eu tivesse que condensar minha relação com este último em uma fórmula, eu diria: de seus feixes de luz eu ganhei uma visão da totalidade". Podemos extrair das páginas de Farrenkopf algumas considerações sobre a relação entre o autor de O Declínio do Ocidente e o autor de Assim Falou Zaratustra.
Na p. 89 do livro de Farrenkopf lemos "O estudo intenso de Nietzsche forneceu-lhe (Spengler) muitas munições intelectuais para seu ataque à ideia de progresso". Prestando homenagem a Nietzsche nas primeiras linhas de Declínio (p. 93 e seguintes) Spengler declarou que "ele havia levado o pensamento de Nietzsche a um nível superior através de seu próprio culto ao conhecimento histórico, em contraste com o fato de que Nietzsche havia advertido contra o que ele chamava de 'doença da história'". Além disso, Nietzsche tinha uma opinião negativa sobre qualquer tentativa de chegar a uma formulação sistemática do pensamento filosófico, e nunca formulou sistematicamente sua própria filosofia. Ao desaprovar a recusa de Nietzsche em chegar a tal sistematização e sua baixa consideração pelo estudo da história, Spengler pensou que ele havia remediado estas e outras fraquezas da filosofia de Nietzsche. Spengler foi impulsionado pela mesma poderosa vontade de escrever 'para o futuro' e de fazer filosofia 'com um martelo' que inspirou Nietzsche. Ele alimentou o projeto ambicioso de sistematizar o diagnóstico embrionário de Nietzsche sobre a crise do Ocidente moderno na forma de uma filosofia da história mundial). Além disso, O Declínio de Ocidente é uma tentativa de realizar a intenção de Nietzsche, anunciada nas primeiras páginas de A Vontade de Poder(7), de escrever 'a história dos próximos dois séculos'. O Declínio do Ocidente incorpora alguns dos temas fundamentais de Nietzsche: o relativismo epistemológico, a distinção entre civilidade e civilização, o tema da decadência, a transmutação de todos os valores, a vontade de poder, o culto dos grandes homens, o amor fati, e ver o século XX como uma era de conflito pelo domínio mundial".
Tanto Martin Heidegger quanto Thomas Mann queriam ver em Spengler apenas um imitador de Nietzsche, de fato este último chegou ao ponto de chamá-lo "o macaco astuto de Nietzsche", mas como observa Farrenkopf, Spengler se distancia do autor de Zaratustra em vários pontos. Lemos na página 95 "Primeiro, em contraste com Nietzsche, a atitude de Spengler em relação ao cristianismo continua ambígua. Embora rejeitando a pretensão do cristianismo de ser 'verdade absoluta', Spengler a respeitou como uma das expressões fundamentais da cultura ocidental(8). Em segundo lugar, enquanto Nietzsche expressou uma clara oposição ao Estado, Spengler viu, por outro lado, que a maior responsabilidade ética do homem era servir melhor ao Estado na terrível arena da política de poder. Em terceiro lugar, em contraste com Nietzsche que exaltou o poder da vontade humana, Spengler considerou o indivíduo sujeito aos movimentos imperiosos de forças históricas transcendentes a ele. Além disso, Spengler rejeitou, como utópico, tanto o conceito, central para Nietzsche, do Übermensch como o do "eterno retorno" e considerou restrito o "cosmos" histórico no qual o filósofo da vontade de poder se movia, sem dúvida menos extenso do que aquele que ele mesmo expôs no 'Declínio do Ocidente'".
Mas agora vamos voltar ao pensamento de Spengler como exposto por Farrenkopf. "Que a civilização liberal democrática, capitalista, judaico-cristã ocidental está em crise profunda e irreversível que poucos poderiam negar agora, embora tenha se espalhado por todo o planeta(9) embora um pluralismo de civilizações tenha caracterizado a história mundial, a era moderna de certa forma atenuou esta característica constante" (pág. 43). De fato, há dois aspectos a considerar que vão além da visão do "Declínio": a civilização ocidental se espalhou inexoravelmente pelo mundo e, sobretudo, o ritmo dos acontecimentos nestes anos mais recentes assumiu uma velocidade que o filósofo, pelo menos a princípio, não poderia ter imaginado.
Como sabemos, Spengler, com base em seu exame das civilizações passadas, previu uma fase final "imperial" da civilização ocidental. Durante muito tempo, otimista, ele esperava que fosse a Alemanha, para ele a "última nação do Ocidente" a construir este império e que a Prússia fosse a Roma da civilização faustiana ocidental. Os dois gigantescos esforços da Alemanha nesta direção nas guerras mundiais fracassaram e, como todos sabemos, terminaram na queima de Berlim, na primavera de 1945.(11)
Aqui Farrenkopf não tem dúvidas e pode escrever (pág. 162) "Eu apoio a ideia de que a Pax Americana, que os Estados Unidos estabeleceram em 1945, é o Imperium Mundi faustiano previsto por Spengler". Pelo contrário, nota justamente o nosso autor, Spengler, salvo alguns pontos especialmente nas últimas obras, sempre subvalorizou as potencialidades dos EUA, mas, na Europa, ele não foi o único a cometer esse erro fatal! Assim, p. 163: "O Ocidente, criador e aperfeiçoador de uma civilização que tem dominado o globo política, cultural e tecnologicamente desde a Era dos Grandes Descobrimentos, alcançou com o Imperium Americanum sua forma final mundial. O impressionante colapso da União Soviética em 1991 não criou, mas acentuou a supremacia do império universal americano para o futuro previsível". Na página 164 lemos, "...refletindo hoje sobre 'O Declínio do Ocidente' não podemos deixar de nos maravilhar de quão profético esse livro foi em relação à crise da civilização ocidental. A Primeira Guerra Mundial foi o divisor de águas que demarcou o declínio da supremacia política e cultural da Europa e anunciou o domínio político e civilizador do poder americano, o 'século americano', que atingiu sua plena expressão com a vitória dos EUA na Segunda Guerra Mundial. Tomando a visão de uma águia do desdobramento da história no século XX, pode-se argumentar plausivelmente que os EUA conseguiram forjar um imperium mundi em 1945 - Com o 'castigo' infligido militar e politicamente à Alemanha e ao Japão, a mobilização maciça durante o conflito, e o monopólio no campo nuclear, os EUA assumiram uma indiscutível supremacia econômica, política e militar global. Além disso, a supremacia americana foi confirmada pelo triunfo na Guerra Fria".
Mas da própria filosofia de Spengler surgiram elementos que sugerem (esperar) que tudo isso poderia ser transitório, na verdade a "aceleração dos tempos" e muitos fatores o levam a acreditar que o Imperium Mundi americano terá uma vida muito mais curta do que a romana. "...o declínio do poder hegemônico americano é inevitável e o declínio começa a lançar suas sombras sobre a Pax Americana. Esta ordem neoimperial americana mostrará no século XXI que se trata de um fenômeno transitório. Em sua terra natal, os sintomas da decadência social já são evidentes no colapso das estruturas familiares, nas crescentes patologias sociais, na disseminação do pacifismo e nos excessos desenfreados de uma cultura sensualista". Acrescente-se a isso os problemas econômicos que temos visto piorar nos últimos anos. Tudo isso sugere que "A erosão da capacidade dos Estados Unidos de exercer a liderança nos assuntos mundiais e administrar uma ordem mundial é apenas uma questão de tempo. A frágil Pax Americana não terá a durabilidade impressionante da Pax Romana" (p. 165).
Entre os fatores para o declínio dos EUA, Farrenkopf também lista corretamente a "crescente diversificação étnica" sem precedentes.
De fato, prevê-se que até 2050 os "brancos" (ou pelo menos aqueles que passarem como tal) serão uma minoria nos EUA(11).
Em qualquer caso, as crônicas políticas, sociais, econômicas e até militares desses dias não deixam de dar a impressão de que o declínio dos Estados Unidos da América já começou.
Em tudo isso, haveria para nós, "bons europeus", a possibilidade de nos regozijarmos, se não mesmo que, além do declínio do que foi chamado de "Novo Cartago de Além-Mar", a possibilidade de uma hegemonia mundial chinesa se eleva cada vez mais ameaçadora: o triunfo final e total não só da "revolta mundial das raças de cor", mas também daquele "perigo amarelo" que também foi denunciado pelo Kaiser Guilherme II em seu tempo, e é surpreendente encontrar no "campo nacional" aqueles que chegariam ao ponto de defender tal desenvolvimento em ódio ao sistema de poder sionista americano, pois o escritor só iria cair da frigideira para o fogo.
Mas isto leva a outro problema com relação à filosofia de Spengler: já em "O Declínio..." ele havia falado de povos "fellaheen" (Farrenkopf p. 63) "já criadores de magníficas civilizações agora senescentes". Esses povos fellaheen, entre os quais, segundo o filósofo, seriam considerados indianos, chineses e egípcios, estariam condenados a uma situação de fraqueza duradoura no campo da política mundial. Farrenkopf comenta (p. 63) "Este argumento de senilidade sobre o poder político dos povos 'fellaheen' é um tanto problemático. Por um lado, ela reflete... o fato de que os criadores das antigas civilizações têm sido muitas vezes impotentes nas relações interestatais em estágios posteriores de sua história. Por outro lado, alguns deles, no século XX, parecem ter adquirido uma nova juventude através do nacionalismo e reunido suas energias criativas em reação ao imperialismo ocidental. Assim, Spengler provavelmente subestimou a capacidade de alguns povos já reduzidos ao posto de 'fellaheen' de se reconstituírem como grandes atores no campo da política internacional na segunda metade do século XX e mais além"(12).
Podemos notar que no atual dinamismo político, econômico e demográfico dos indianos, chineses etc. muito pouco parece sobreviver das antigas culturas desses povos e que esse pouco está se desintegrando rapidamente.
Por sua vez, Farrenkopf escreve (p. 259) "Reflexões sobre o futuro poder político da China e da Índia mostram quão problemática é a concepção spengleriana dos povos 'fellaheen'. Ele previu que a China e a Índia se libertariam do colonialismo ocidental. Mas, por outro lado, ele considerou os povos não-ocidentais, como os indianos e chineses, que haviam criado grandes civilizações e depois decaíram na condição abjeta de permanecer sujeitos a outros durante séculos, incapazes de se erguerem novamente. Ele acreditava que eles não poderiam desenvolver as forças interiores capazes de reconstruí-los como poderosos fatores autônomos na história mundial" Estes povos, para o filósofo alemão, permaneceriam para sempre incapazes de desempenhar um papel independente novamente dentro das grandes potências.
Entretanto, Farrenkopf continua, "Considerando brevemente o caso da China, seria imprudente descartar o julgamento de Spengler, referindo-se ao tempo em que foi formulado, como pura idiotice. De fato, não se deve esquecer que se os Estados Unidos não tivessem libertado a Ásia Oriental do militarismo japonês durante a Segunda Guerra Mundial, a China continental ainda teria suas cidades mais importantes sob domínio estrangeiro com a Manchúria perdidas para sempre para o Japão".
Farrenkopf dá pistas sobre as nuvens que parecem estar começando a pairar sobre a economia. Nós nos perguntamos o que poderia acontecer naquele país gigantesco se a "mão de ferro" com a qual o Partido Comunista continua a guiá-lo (certamente não de acordo com os princípios do marxismo-leninismo agora relegado às adegas de algum museu) fosse afrouxada.
Além disso, examinar o pensamento de Spengler à medida que se desenvolve, especialmente em relação a seus trabalhos posteriores, nos leva a reflexões que são, se possível, ainda mais perturbadoras do que as já assustadoras sobre uma possível hegemonia mundial chinesa com a relativa propagação dos descendentes dos súditos do defunto "Império Celestial" para o mundo. Se na controvérsia que se seguiu à publicação de Declínio o filósofo tivesse rejeitado a acusação de pessimismo que lhe era dirigida por muitos quadrantes, esta defesa se tornaria cada vez mais difícil à medida que os anos passassem. Se em sua obra principal ele havia visto a Rússia como o criador da civilização destinada a suceder a "civilização faustiana-ocidental", ele tinha então que considerar a União Soviética como a ponta de lança da revolta das raças coloridas, antecipando nisto alguns aspectos da "Guerra Fria", finalmente ele parecia ter chegado a considerar a Ocidental como "a última das civilizações".
Farrenkopf escreve (p. 215) que enquanto na historiografia ocidental a ideia de que a tragédia é parte da experiência histórica é bastante difundida, "Spengler é o primeiro pensador a propor a tese provocadora de que toda a experiência histórica da humanidade forma uma tragédia de proporções catastróficas. Em uma era de apocalipse em potencial, seria imprudente descartar tal concepção apressadamente só porque ela nos perturba e nos desconcerta": Em seus escritos posteriores, aparece a ideia de que a história ocidental pode ser "talvez a final" da história mundial (p. 221).
E na p. 202 "Fundamental para qualquer filosofia da história é a concepção do tempo histórico; a de Spengler mudou radicalmente - em Declínio do Ocidente ele descreveu a história mundial como virtualmente eterna. As civilizações surgiam e declinavam em uma grandiosa e aparentemente interminável procissão. Então, em vez disso, ele olhou para o tempo histórico como se estivesse aparentemente chegando ao fim, uma vez que crises terríveis arrastavam o mundo moderno".
O filósofo teria chegado a esta conclusão, antecipando argumentos que hoje se tornaram tragicamente atuais, mesmo prevendo os efeitos da ação humana sobre o meio ambiente natural. Lemos na página 201 de Profeta do Declínio: "Na última fase de sua vida Spengler se interessou pelos problemas do meio ambiente natural e pelas relações recíprocas entre ele e a humanidade. A segunda fase de sua filosofia histórica nos fornece uma base útil para observar a crise ecológica global, um fenômeno do qual o pensador visionário merece ser reconhecido como um profeta. Spengler, que considerava a civilização ocidental moderna como particularmente dinâmica, expansiva e com intenção de transformar o meio ambiente, não havia ignorado o problema de seu impacto sobre o ecossistema já em O Declínio do Ocidente. Em suas páginas finais, ele argumentou que a civilização moderna estava esgotando os recursos do planeta e que, após seu declínio, deixaria a face do globo irremediavelmente alterada para sempre". Ele considerava que nada poderia impedir a civilização ocidental de travar uma guerra em larga escala contra o meio ambiente até o fim amargo.
Assim "Para Spengler, em suas últimas obras, a história humana torna-se o conto da trágica, e finalmente desastrosa, tentativa de ganhar vantagem sobre o mundo natural" (p. 203). É a tragédia que se desenrola diante de nossos olhos: "As conclusões de Spengler são dúplices. Em primeiro lugar, ele sentiu a gravidade da ameaça que a industrialização representava para o meio ambiente. Em segundo lugar, ele percebeu a centralidade da luta entre o homem e a natureza em toda a história mundial e não apenas na da civilização ocidental moderna, na qual esta luta atingiu seu nível mais alto" (Farrenkopf p. 205). Além disso (ibidem) "A crise ecológica global levantou a questão se a revolução industrial tem um lado obscuro e profundamente irracional", algo que ninguém parece ter intuído anteriormente. Continuamos a citar Farrenkopf (p. 206) "A ideia da 'incompatibilidade entre a civilização industrial moderna e o meio ambiente terrestre está implícita no trágico quadro spengleriano da luta entre o homem, desde suas origens, e a natureza. Esta ideia constitui uma contribuição importante para a tradição do pessimismo cultural europeu. No debate de hoje sobre a crise ambiental global, duas posições básicas podem ser distinguidas. De acordo com uma visão, a civilização industrial moderna é incompatível com um meio ambiente saudável. Ela não poderia ser suficientemente modificada para evitar a destruição a longo prazo do ecossistema, considerando também a interação sinergética entre a crise ecológica e a explosão demográfica. Esta explosão contínua nos países em desenvolvimento. Combinada com o imperativo de promover um crescimento econômico robusto, ela aumenta o consumo de matérias primas e recursos energéticos, colocando uma carga adicional sobre o meio ambiente. De outra perspectiva, as mesmas ferramentas que causaram a crise ecológica, ou seja, a ciência e a tecnologia modernas, oferecem motivos de esperança. Elas poderiam ser aperfeiçoadas e utilizadas de modo a tornar a civilização industrial e o ecossistema compatíveis, em última análise. Não se pode deixar de sentir algo paradoxal nesta hipótese tranquilizadora" (13).
Seria o "ethos" faustiano da própria civilização ocidental, de um ponto de vista "spengleriano", que o precipitaria reversivelmente para a catástrofe. "O futuro, de acordo com nossa Cassandra - implica não apenas o fim da civilização como a conhecemos, mas provavelmente o fim de qualquer forma plenamente desenvolvida de civilização" (p. 225).
Sem dúvida, Farrenkopf nos apresenta uma imagem convincente e "atualizada" do pensamento de Spengler em seu desenvolvimento, aqui queremos apenas captar alguns aspectos que são particularmente interessantes para nós. O escritor começou há anos a refletir sobre as possibilidades de uma crise global graças sobretudo ao livreto ágil mas denso de Silvio Waldner A Deformação da Natureza (AR, Pádua, 1997)(14), e depois considerou a concepção de Guillaume Faye da "convergência das catástrofes", especialmente no que diz respeito às lutas que a imigração em massa de raças de cor poderia desencadear na Europa. (15). Isto é principalmente para verificar se as previsões que podem ser feitas sobre o futuro justificam a manutenção de uma frente, ainda que apenas cultural, de oposição rígida ao sistema vigente. E isto nos parece justificá-lo para além de todas as previsões.
Spengler nunca se limitou em investir contra a Zivilization em favor de uma nostalgia inútil pela Kultur, ele procurou possibilidades de ação em seu tempo, e tal deveria ser nossa atitude. A este respeito, nos parece muito útil sugerir aos nossos leitores que investiguem o conceito de "regeneração da história" formulado por Giorgio Locchi (cf. <Definições>Società Editrice Barbarossa, Milano2006). Em conclusão, o próprio declínio do Ocidente e a "convergência das catástrofes" como campos de batalha, para lutas das quais, e aqui deixamos Spengler para "reiniciar" de Nietzsche, uma possibilidade de renascimento também poderia surgir(16).