por Karl White
(2017)
Desde o início, o empreendimento filosófico tem se concentrado na morte. A filosofia nos ensina como morrer, declarou Sócrates. Segundo ele, estamos fingindo ser sábios quando tememos a morte, pois não sabemos nada sobre ela e, ao contrário de todos os nossos instintos, ela pode ser uma bênção. A filosofia também se esforçou para amenizar nossos medos, reiterando incessantemente um lembrete de nossa mortalidade: ela tenta nos elevar acima do cotidiano para fazer nossa morte parecer nada excepcional; insta-nos a uma espécie de modéstia, onde devemos lembrar que estamos comprometidos com a morte, um constante memento mori (que se traduz literalmente como 'lembre-se de morrer'). Ela tem sucesso em algum desses objetivos? Segundo o pensador romeno E.M. Cioran, a resposta é um retumbante e mortalmente não, pois, segundo ele, "a natureza não foi generosa com ninguém, exceto aqueles que ela dispensou de pensar na morte". Diante da verdadeira catástrofe, a filosofia pode ser apenas uma meditação sobre seu próprio fracasso e impotência quando confrontada com a realidade de nossa extinção.
Cioran é o anti-filósofo da filosofia. Ele desdenha e despreza as tentativas dos filósofos profissionais de circunscrever e conter a crueza da experiência e as aporias da vida com categorias, definições e imperativos morais. Em vez disso, Cioran registra com estilo, ironia e humor negro inimitáveis as reviravoltas de suas sensações, fúrias e decepções e, mais poderosamente, a impotência da razão e da filosofia para lidar e conter a força invisível e ilimitada da morte. Enquanto o homem é aos seus olhos um fantoche do destino e de forças além de seu controle, a filosofia, como uma disciplina que se esforça para conter a existência através do uso criterioso da razão, é apenas um exemplo zombeteiro e cômico da arrogância humana. Morte e silêncio terão as últimas palavras.
Cioran começou sua vida filosófica como um vitalista entusiasmado na tradição nietzschiana, adotando um ethos de afirmação da vida com pouco cuidado com a forma ou a argumentação lógica. No entanto, suas preocupações ainda eram as dos filósofos mais tradicionais que ele desprezava, principalmente em sua fixação pela morte. Mas enquanto Sócrates descreveu a filosofia como uma forma de treinamento para o fim e encontrou a morte com um equilíbrio e uma graça serenos, Cioran descobriu que a razão e a sabedoria são impotentes diante da aniquilação, em grande parte devido às mesmas razões que impulsionaram tanto do pensamento antifundacional do século XIX: a primazia da biologia, a desestabilização da linguagem e o historicismo de todos os sistemas éticos.
Para Cioran, a razão parecia uma superestrutura fraca erguida sobre a força irracional da própria vida e coroar esse desconhecimento era a aproximação inevitável da morte e da não-existência. Se a filosofia lutava para entender a vida, o que ela poderia oferecer sobre a morte? Tais forças anti-iluministas levaram Cioran a se sentir separado da humanidade comum, devido à sua intensa consciência da inevitabilidade da aniquilação: “Quando a consciência se torna independente da vida, a revelação da morte se torna tão forte que sua presença destrói toda ingenuidade, todo entusiasmo alegre e toda voluptuosidade natural... Igualmente vazios são todos os projetos finalizadores do homem e suas ilusões teológicas”. Havia simplesmente a experiência crua da vida em si e as tentativas fracas e desastradas da mente de dar sentido a ela, tudo sabendo que um dia não haveria vida, nem mente, nem pensamentos.
Por mais que tentemos manter uma atitude digna diante da morte, para Cioran uma contemplação genuína e sem adornos de nossa mortalidade nos deixa sem motivação e significado. O naturalismo grego e o estoicismo romano não tinham apelo, nem era possível uma superação nietzschiana. Após a guerra, Cioran se reformulou como aforista sardônico e comentarista cínico dos assuntos humanos. De muitas maneiras, ele se tornou o anti-Sartre. Enquanto este pregava liberdade, possibilidade e emancipação, Cioran produzia volume após volume insistindo de maneira imutável na escravidão humana, no aprisionamento e na finitude. Todas as ideologias estavam falidas, a liberdade era uma mentira, a violência e o ódio eram a condição humana natural e, para terminar, havia o beco sem saída da morte. Cioran já havia achado todas as tentativas de conter e neutralizar o fato de nossa dissolução como altamente suspeitas, mas agora ele repetia incansavelmente a impotência do pensamento diante da aniquilação.
Ocasionalmente, no entanto, ele foi tentado a usar uma versão do método de Epicuro de lidar com o pensamento da morte, declarando: “Penso em tantas pessoas que não existem mais e tenho pena delas. No entanto, elas não são tão dignas de pena, pois resolveram todos os problemas, começando com o problema da morte”. Por mais que tentasse, Cioran não pôde deixar de admitir a realidade desesperadora. A filosofia tenta neutralizar a força da experiência negociando generalidades, mas por negar a verdade de que cada indivíduo deve morrer sua própria morte sem orientação, ela apenas se torna uma zombaria. “Ela não significava absolutamente nada para mim. Percebendo, de repente, depois de tantos anos, que aconteça o que acontecer, nunca mais a verei, quase desmaiei. Entendemos o que é a morte apenas lembrando repentinamente o rosto de alguém que nos é indiferente”. Nenhuma reflexão estoica pode lidar com a realidade de que todos devem um dia morrer.
A impotência da filosofia diante da morte estava intimamente ligada ao outro princípio central de Cioran: que, embora a morte fosse uma catástrofe terrível, a tragédia inevitável era ter nascido em primeiro lugar. A própria vida era passageira e incerta, cheia de frustração e decepção. Não sabemos o que devemos fazer nem por que devemos fazê-lo. A morte é uma das poucas certezas. “Não corremos para a morte, fugimos da catástrofe do nascimento, os sobreviventes lutando para esquecê-lo. O medo da morte é apenas uma projeção para o futuro de um medo que remonta ao nosso primeiro momento de vida”. A morte é apenas porque o nascimento foi.
Frequentador de cemitérios, Cioran teve uma epifania que capturou essa cadeia férrea de nascimento e aniquilação: “Eu estava sozinha naquele cemitério com vista para a vila quando uma mulher grávida entrou. Saí imediatamente, para não olhar para essa portadora de cadáver de perto, nem refletir sobre o contraste entre um ventre agressivo e os túmulos desgastados pelo tempo - entre uma falsa promessa e o fim de todas as promessas”. A sequência de nascimento, vida e morte é uma unidade inabalável da qual não existe nenhuma escapatória. Cioran volta ao insight sofocleano de que a melhor coisa de todas é nunca ter nascido.
Em uma tentativa de lidar com isso, Cioran flertou por décadas com o budismo, vendo em sua tentativa de abnegação do eu uma maneira de lidar com o trauma da vida e o terror da morte, mas esse auto-apagamento era estranho a um temperamento que, por mais obcecado com a morte e a inexistência, sempre foi extremamente animado. Além disso, Cioran sabia que ele era parte inevitável da tradição filosófica ocidental, proponente de uma individualidade faustiana que colocava o ego filosófico no centro de tudo. O budismo era uma fantasia de fuga muito estranha para um ocidental desenraizado.
Ele enquadrou esse sentimento de uma forma mais discursiva que também foi projetada para finalmente dissolver o consolo epicurista: “Por que temer o nada reservado para nós quando ele não é diferente do nada que nos precedeu: esse argumento dos Antigos contra o medo da morte é inaceitável como consolo. Antes, tivemos a sorte de não existir; agora existimos, e é essa partícula da existência, portanto do infortúnio, que teme a morte. Partícula não é a palavra, já que cada um de nós prefere si mesmo ao universo, no mínimo se considera igual a ele”. Nunca ter nascido não é o mesmo que a inexistência que se segue à vida e à morte. Os dois são qualitativamente diferentes, apesar de sua identidade quantitativa no nada. Estamos apegados a nós mesmos e às nossas vidas confusas, não importa quanta frustração e decepção possamos encontrar. Desistir do fantasma não é algo que a filosofia possa nos ajudar. A morte nunca será bem-vinda.
Os antigos não servem; pensar na morte não é experimentá-la - acreditar que não se tem medo dela mostra apenas que ainda não se conheceu ela: “O homem aceita a morte, mas não a hora da sua morte. Morrer a qualquer momento, exceto quando é preciso morrer!” Caçando e tudo o que ele fez através dos trabalhos dos filósofos, dos místicos e dos sábios, Cioran só pôde concluir amargamente que “a metafísica não deixa espaço para o cadáver”. A filosofia, tal como ela é em toda a sua fraqueza e impotência, é um jogo para os vivos. Os mortos não filosofam e não podem ouvir as banalidades dos filósofos que ainda têm que morrer.
Para Cioran, não houvia consolação, apenas uma interminável meditação sobre o mesmo tópico: “Cada vez que deixo de pensar na morte, tenho a impressão de trapacear, de enganar alguém em mim”. Depois de décadas pensando, meditando e escrevendo sobre o tópico, Cioran foi obrigado a admitir a derrota. Ele suspeitara no início de sua jornada filosófica que o pensamento era impotente diante da morte. Uma vida inteira de pensamento confirmou: “Durante anos, de fato por toda a vida, ter meditado apenas em seus últimos momentos, apenas para descobrir, quando finalmente você se aproxima dela, que não adianta, que o pensamento da morte ajuda em tudo, exceto em morrer!”