Julius Evola - Roma e o "Natal Solar" da Tradição Nórdico-Ária

por Julius Evola

No plano espiritual, a doutrina da raça deveria ter, pelo menos, entre outros, dois resultados de grande importância. Em primeiro lugar, com um retorno à origem, essa deve conduzir de volta à luz e aos significados mais profundos das tradições e dos símbolos, que se são obscurecidos no curso dos milênios, ocorre de não sobreviverem a não ser como fragmentos esparsos, decaídos em costumes e em festas convencionais. Em segundo lugar - e não sem relação a isso - a doutrina da raça deve reviver a sensibilidade por uma concepção vivente do mundo e da natureza, a limitar o poder da concepção racionalista, profana, cientificista e fenomenicista, pela qual o homem ocidental tem estado seduzido por quase um século. E, em relação a esse senso vivente e espiritual das coisas e dos fenômenos, o melhor ponto de referência pode ser dado sobretudo pela concepção "solar" e heroica, que a mais antiga tradição indo-europeia tinham como própria.

Poucos suspeitam que as festas do dia de hoje, que mesmo atualmente, no século dos arranha-céus, da rádio, dos grandes movimentos das massas, são celebradas e até nas metrópoles bem como nas trincheiras, nas máquinas de guerra e nas massas combatentes, continuando uma tradição remota, que reporta aos tempos de outrora, quase à aurora da humanidade, quando se iniciou o movimento ascendente da primeira civilização indo-europeia; uma tradição, na qual porém se expressa menos uma crença particular do homem, do que a grande voz das coisas mesmas.

Querendo dizer qualquer coisa a propósito, deve-se notar, em primeiro lugar, um fato ignorado por muitos, vale dizer, que originalmente a data do Natal e do início do novo ano coincidiam, não sendo essa data arbitrária, mas ligado a um evento cósmico preciso, com o solstício de inverno. O solstício de inverno cai, na verdade, em 25 de dezembro, que é a data do Natal, sucessivamente conhecido, mas que na origem tinha um significado essencialmente "solar". Isto aparece ainda na Roma antiga: a data de Natal na Roma antiga era a da ascensão do deus invencível Sol - Natalis solis invicti -. Com ele, vem o dia do novo sol - dies solis novi - na época imperial vésperas do início do ano novo, o novo ciclo. Mas este "Natal solar" do período imperial de Roma, por sua vez, refere-se a uma tradição bem mais remota de origem nórdico-ária. Além disso, Sol, a divindade solar aparece já entre os dii indigetes, ou seja entre as divindades de origem romana, recebidos dos mais antigos ciclos civilizatórios. Na verdade, como se diz, a religião solar do período imperial, em grande parte teve o significado de uma recuperação e quase de um renascimento, ainda que infelizmente prejudicada por vários fatores de decomposição de uma antiquíssima herança indo-europeia.

Já a pré-história itálica pré-romana está cheia de vestígios de que o culto solar: carros solares, discos radiantes, estrelas radiantes, cruzes de todos os tipos, sem excluir suásticas gravadas, por exemplo, em eixos arcaicos encontrados em Piemonte e na Ligúria. Por tal via pode-se constatar a passagem, na Itália antiga, da mesma tradição, que desde a Idade da Pedra deixou vestígios semelhantes ao longo de todas as rotas das grandes migrações ano-ocidentais e nórdico-árias. Símbolos, sinais, hierogramas, notações de calendário ou astrais rudimentares, figuras em vasos, armas ou ornamentos, disposições enigmática de pedras rituais ou de cavernas, ademais, mais tarde, mitos e rituais sobreviveram em civilizações tardias, se estudados segundo o novo ponto de vista próprio das pesquisas espirituais e raciais do mundo originário, no entanto, fornecem evidência consistente e inequívoca não só sobre a presença de um culto solar unitário como centro da civilização dos povos indo-europeus primordiais, mas também sobre a importância especial que entre eles tinha a data do "Natal", ou seja, a do solstício de inverno, 25 de dezembro.

Para que não restem dúvidas, no entanto, será por bem lembrar a uma certa classe de leitores aqui o que já tivemos ocasião de notar, isto é, que falar de um culto pré-histórico solar não se deve pensar em em formas inferiores da religião "naturalista" e idólatra. É um mito, que a humanidade antiga, e especialmente a da grande raça ária, divinizasse supersticiosamente fenômenos naturais - é verdade, ao contrário, que a antiguidade concebia fenômenos naturais essencialmente como símbolos sensíveis de significados superiores, espirituais - portanto, mais ou menos como sustentáculos espontaneamente oferecidos ao sentidos frente a natureza de modo a poder pressentir estes significados transcendentes. Que as coisas entre entre a parte menos qualificada de um dado povo antigo talvez possa ter se dado de modo diferente, é algo possível de se conceber, mas isso prova tão pouco quanto o fato não raro de alguns cultos cristãos assumirem forma de superstição barata, em certas populações incultas e fanáticas do Sul. Evitando assim um equívoco conhecido, o significado simbólico de expressões arcaicas indo-europeias como "luz dos homens", ou "luz dos campos" - landa ljòme - datas para o sol, deve ficar claro, e se pode também compreender, que o próprio curso inteiro do sol no ano, com suas fases ascendente e descendente, também são apresentados em termos de um grande símbolo cósmico. Neste evento solar o solstício de inverno constitui uma espécie de ponto crítico, vivido segundo uma particular dramaticidade no período no qual a estirpe ária originária ainda não havia deixado a região na qual havia sobrevindo o clima ártico e o início de uma longa noite. Sob essas condições, o ponto do solstício de inverno - o mais baixo da eclíptica - aparece como aquele em que a "luz da vida" parecia morrer, ir para baixo, afundando na terra desolada e congelada, ou nas águas ou entre as madeiras escuras, mas aqui é onde de súbito novamente emerge a resplandecer uma nova luz.

Surge uma nova vida, põe-se um novo início, abre-se um novo ciclo. A "luz da vida", se reacende. Surge ou nasce da água o "herói solar". Da escuridão e do gelo moral vem um renascimento, uma liberação. A árvore simbólica da vida e do mundo se anima de novas forças. E em relação a todos estes significados que já em tempos pré-históricos anteriores em milênios à era vulgar uma quantidade de ritos e de festas sagradas celebravam a data do 25 de dezembro, como data de nascimento ou renascimento, no mundo tanto quanto no homem, da força "solar". Pouco é sabido que a própria árvore de Natal tradicional, ainda em uso em muitos países e em parte na Itália, mas sob a forma de um rosto de bebê ou, na melhor das hipóteses, com boas famílias de classe média, é um eco residual próprio daquela antiquíssima e severa tradição indo-europeia e nórdico-ária. Tal árvore, feita a partir de uma perenifólia, "sempre verde", semper virens, ou seja, que não morre no inverno, pinheiro ou abeto, reproduz a árvore arcaica da vida ou do mundo, que ao solstício de inverno se ilumina de nova luz, coisa expressa pelos candelabros e luzes que usamos como adorno e que são acesas nessa data. E os "presentes" que a árvore guarda - hoje, presentes simples para crianças - na verdade, retratam simbolicamente o "dom da vida" próprio à força solar que nasce ou renasce. Mas quando o semper virens, a planta que não morre, se renova e se ilumina é, no simbolismo primordial, mesmo aquele em que, como dissemos, surge das águas o "herói solar" ao mesmo modo que, segundo um rito que continuou até o fim do Medievo guibelino depois de ter tido uma parte importante nas lendas relativas a Alexandre Magno, a árvore cósmica é também uma árvore "solar" tendo uma relação íntima com a chamada "árvore do império" - arbor solis, arbor imperii.

Isso nos leva a considerar um outro aspecto muito interessante das tradições em questão, para a qual nos referimos particularmente ao mundo romano antigo. O mitraísmo, ou culto de Mitra, como é conhecido, é a forma tardia assumida pela antiga religião ário-irânica (mazdeana), em uma formulação particularmente adaptada a uma mentalidade guerreira. Difundido este culto na romanidade, sob Aureliano a data do "natal solar ou solstício de inverno", o 25 de dezembro, identificou-se à da celebração do Natalis Invicti, ou seja do nascimento de Mithra considerado como "herói solar".

Sobre o mitraísmo em Roma, como já foi mencionado, seria muito superficial, se não completamente rude, falar pura e simplesmente de "importações" ou "influências orientais": o Oriente daquela época era uma coisa muito complexa, na qual figuravam elementos muito heterogêneos - mas entre eles, indubitavelmente, também uma parte importante e incorrupta da antiquíssima herança espiritual dos povos ários e indo-europeus. Com respeito à relação que foi estabelecida entre Mithra e o "natal solar" romano, um importante estudioso salientou muito justamente que esta não foi uma alteração, mas sim uma renovação do calendário romano segundo aquele seu antigo aspecto astronômico e cósmico, o qual havia sido vigente na época primitiva de Rômulo e de Nula e que conferia às festas o significado de grande símbolo na coincidência das datas com grandes épocas da vida do mundo.

Depois disso, é importante examinar o atributo de invictus-aniketos - dado a Mithra - ao herói solar - e à própria força solar na nova concepção romana. É um atributo "triunfal". Na originária tradição ário-irânica e afins esse é o atributo de toda natureza celeste e, eminentemente, do sol, enquanto luz que vence as trevas, força luminosa urânica contra a qual as forças da noite e das terras sombrias nunca prevalecem. Mas, em Roma, vemos que o mesmo epíteto invictus torna-se título imperial, cesáreo, e nós sabemos que o mithraísmo, mais que ser culto de uma divindade abstrata, pretendia "induzir" por assim dizer - a própria qualidade de Mithra no iniciado, por meio de uma certa transformação de sua natureza. É aí evidente a tendência a compreender ainda que em modo simbólico e analógico o atributo "solar", de modo a permitir fazer com que este valha para o homem e, propriamente, assinalar o tipo e o ideal de uma humanidade superior - para não dizer até mesmo de uma "supra-humanidade" . Como o sol nasce novamente, eternamente triunfante sobre as trevas, assim também, em uma vitória perpétua interior sobre a natureza mortal e instintiva, transmuta-se o ser rendendo uma virtude mística, em via normal, eminentemente adequada à função de rei, de chefe, de Duce. É assim que, em Mithra, o "herói solar", foi venerado em Roma um fautor imperii, na medida em que ele estabelecia uma relação íntima do simbolismo solar com a idéia de realeza e de império, em sua mais elevada forma. Tal relação foi particularmente enfatizada nas tradições heróicas dos povos antigos indo-europeus, e nós, neste mesmo local, falamos sobre como lidar com a doutrina mística da "glória". Não querendo repetir, então, o que foi dito, vamos apenas mencionar a presença dos mesmos significados na Roma antiga. A victoria Caesaris, ou seja, a força mística triunfante que, no símbolo de uma estatueta, de um César era transmitida a outro, reflete exatamente a mais antiga tradição ário-iraniana sobre a realeza e o suposto hvarenò: porque, como já mencionado no "artigo mencionado, o hvareno é como que uma força misteriosa "solar" de invencibilidade e de "glória" que investe os líderes, fazendo deles algo mais que homens e cinge-lhes com os louros da vitória.

Uma antiga efígie romana do Sol retratando esse deus com a mão direita levantada num gesto simbólico de proteção "pontifícia" e com a mão esquerda segurando uma esfera, o símbolo de dominação universal. Em outra imagem, no entanto, vê-se o mesmo deus que transmite o globo ao imperador, próximo a inscrições, as quais referem-se à "solaridade", à estabilidade e ao imperium de Roma: Sol conservator orbis, Sol dominus romani imperii. Outro medalhão particularmente interessante traz porta na direita a imagem laureada do imperador - com a cabeça cingida com a sempre virens, com suas folhas imperecíveis: no verso há o deus solar com a esfera, porém mais que isso, ao lado, uma suástica (dessas que vemos presentes na Roma antiga) e a escrita: soli invicto comiti, isto é: ao deus do sol, companheiro invencível. Ainda uma imagem conservada no Museu Capitolino - mostra a associação do símbolo do Sol sanctissimus com a Águia, com o animal fatídico de Roma, que se pensava fosse também aquela forma na qual o espírito transmutado dos imperadores mortos vinha simbolitcamente para marcar a pira funerária no céu. Testemunhos semelhantes podem ser facilmente multiplicadas. É seguro dizer que eles falam de um verdadeiro "mandato divino Solar" qual alma viva daquela função imperial cesárea, que, para nós, no mundo antigo, foi uma espécie de último jorro de significados arcaicos que pouco a pouco perderam-se.

Na antiga semana romana o "dia do sol" era o "dia do senhor" - e este significado tem sobrevivido nos últimos tempos, até o final de domingo, de dominus, senhor, bem como na designação germânica sontag ou inglesa sunday pois o mesmo dia de "festa" conserva literalmente o significado de "dia do sol" e, com isso, o reflexo da antiga concepção solar ária. Algo da sabedoria dos primórdios parece ter se preservado de alguma forma, na mesma festa atual de Natal, mesmo estando a celebração do ano novo dissociada dela. O simbolismo da luz é mantido ali - se recordamos por exemplo as palavras do prólogo do Evangelho de João: erat lux vera quae illuminat omnem venientem hominem venientem in hunc mundum - tal como o atributo de "glória", que aparece um tanto quanto oculto. Nos rastros monumentais do primeiro período românico o próprio símbolo da cruz se une ao símbolo do sol.

Na tradição indo-europeia e nórdico-ária e na própria Roma o mesmo tema tinha uma capacidade não só religiosa e mística, mas sagrado, heróico e cósmica, ao mesmo tempo. Foi a tradição de um povo, ao qual a própria natureza das coisas falou em voz alta naquela data de um mistério da ressurreição, do nascimento ou renascimento de um princípio não apenas de "luz" e de uma nova vida, mas também de imperium, no sentido mais elevado e augusto do termo.