19/09/2023

Stefano Mayorca - O Simbolismo dos Solstícios

 por Stefano Mayorca

(2011)


O Sol imortal nasce, fertiliza e dissipa a escuridão. Sua força vital confere regeneração e renascimento. O simbolismo dos solstícios se funde com os mitos solares e, estranhamente, não coincide com o caráter geral das estações correspondentes. Novamente, dois aspectos opostos, claro e escuro, estão presentes nesses eventos. O solstício de inverno, de fato, abre a fase ascendente do ciclo anual, enquanto o solstício de verão, por outro lado, abre a fase descendente. Daí o simbolismo greco-latino dos portões do solstício, representados pelas duas faces de Jano e, mais tarde, pelos dois São João, o de inverno e o de verão.

Desse ponto de vista, fica claro que o portão do inverno introduz a fase clara do ciclo e o portão do verão, a fase escura. Nesse sentido, não se deve subestimar o fato de que o nascimento de Cristo é determinado no solstício de inverno e o do Batista durante o solstício de verão, como afirma a fórmula do Evangelho:

"É necessário que ele cresça e que eu diminua" (João 3:30).

No simbolismo chinês, o solstício de verão corresponde ao trigrama Li, ao fogo, ao Sol, à cabeça. O solstício de inverno, por outro lado, está ligado ao trigrama K'an, à água, ao abismo, aos pés. O primeiro é a origem da decadência do princípio Yang, o segundo é a origem de seu crescimento. Na alquimia interna, a corrente de energia sobe de K'an para Li e desce de Li para K'an. Também se diz que a linha Yang do trigrama K'an tende a se mover em direção ao trigrama Ch'ien, que configura o Yang puro, a perfeição ativa. Por sua vez, a linha Yin do Li tende para o K'un, Yin puro, perfeição passiva. No primeiro caso, é um movimento ascendente, no segundo, um movimento descendente.

Em outros círculos, o solstício de inverno está ligado ao reino dos mortos e marca seu renascimento. O submundo, nesse caso, está associado à gestação, ao parto, aludindo ao momento favorável para a concepção. Da mesma forma, na tradição hindu, o solstício de inverno abre o devàyana, o caminho dos deuses, e o solstício de verão o pitri-yana, o caminho dos ancestrais, correspondendo aos portões dos deuses e dos homens no simbolismo pitagórico. Na iconografia cristã, o solstício também incorpora funções interessantes. 

O solstício de verão marca o apogeu do curso solar: o Sol está no zênite, no ponto mais alto do céu. Este dia foi escolhido para celebrar a Festa do Sol. Como Cristo é comparado ao Sol, ele é representado pelo solsticial Câncer. Daí todo o simbolismo do Cristo governador do tempo. Todas estas considerações estão ligadas ao mito de Apolo, e interagem com o simbolismo expresso pelo Santuário de Delfo e pela Sibila. Apolo deve ser considerado um dos deuses mais importantes do Olimpo grego, quase tanto quanto o próprio Zeus. O mito desse deus solar está intimamente ligado ao de Ártemis, que apesar das diferenças constituídas pelo sexo apresentava um caráter paralelo ao seu. Ambas as divindades são distantes e inacessíveis, emanando algo misterioso, capaz de inspirar respeito temeroso. Ambos preferiam o arco, e suas flechas, disparadas de longe, tinham a característica de conferir uma doce morte sem sofrimento.

Um dos nomes cunhados pelos poetas para essa divindade da luz foi: Hecaergos (que dispara de longe as suas flechas), que se encaixa bem ao deus solar.

Diz a lenda sobre o deus que Apolo e Ártemis se retiravam, durante uma metade do ano, para o fabuloso e remoto país dos Hiperbóreos (a chamada apodemia ou migração), onde vivia um povo sagrado que não conhecia nem a doença nem a velhice, nem o trabalho nem a luta. Deste lugar encantado, no seu carro puxado por cisnes, Apolo regressava a Delfos, coincidindo com a época dos rouxinóis, das andorinhas e das cigarras. Na explicação deste mito, encontramos o carácter cíclico que está subjacente ao regresso e à passagem do verão, acentuando o sentido de "afastamento" próprio de Apolo. O deus da luz personifica o autocontrole, o autoconhecimento, o equilíbrio interior e a medida ("Conhece-te a ti mesmo"). Portanto, é ele quem concede a purificação, a expiação que se segue ao mal cometido voluntária ou involuntariamente. Ele é o curador e deus da cura, que cura doenças de ordem física, bem como desequilíbrios internos e distúrbios psíquicos. Em uma capacidade profética, ele raramente fala e, quando o faz, fala por meio de intermediários, por exemplo, usando videntes como Chalcante, Cassandra e, é claro, as pitonisas. Deus da música - a expressão mais pura da ordem harmônica - Apolo alegrava os banquetes dos deuses tocando sua lira divina. Líder das Musas (ou Musagete), ele era capaz de, com suas melodias, fazer com que os homens se esquecessem de seus trabalhos diários.

Hesíodo, ao descrever o deus aureolado, escreveu o seguinte:

"Das Musas e de Apolo, que atira longe, descendem todos os cantores e citaristas".

Apolo era representado sob a forma de um belo jovem nu ou com o torso coberto por uma clâmide. Suas representações nunca o retratam sentado, pois o cansaço e a preguiça são aspectos muito distantes de seu ser divino. Os romanos o adoravam sob o disfarce de Esculápio (no mito, filho de Apolo), deus da medicina. Em Roma, portanto, ele era considerado o protetor da saúde, mas também o deus da adivinhação, uma arte pela qual o povo romano demonstrava certo gosto. O culto apolíneo chegou a Roma presumivelmente por volta de 500 a.C. E, em 212 a.C., os jogos conhecidos como Ludi Apollinares foram instituídos em sua homenagem. Outros epítetos relacionados ao deus solar incluem: Febo, Abreu, Abroto, Ágio, Cento, Délio, Lício, Parnópio, Esminteu e Targelo. As conexões com Apolo são óbvias e podem ser rastreadas até a estrela diurna como dispensadora de vida e fertilidade. O Santuário de Delfo, portanto, era o lugar soberano onde a Luz, a fonte vital, se manifestava abundantemente, trazendo saúde e calor. A Sibila, serva e sacerdotisa, pitonisa e pítia, profetisa e vidente, falava pela boca do deus, o Apolo Dourado, entregando do mundo sagrado do santuário respostas e profecias àqueles que buscavam respostas.

No silêncio da brecha divina, absorvida pelo incenso sagrado, a Sibila se libertava para entrar no mundo das causas.