por Peter Chojnowski
(2011)
As verdadeiras expressões "proféticas" e a análise das circunstâncias atuais, juntamente com a consideração das leis escritas na natureza humana que se manifestam na história, podem fornecer uma predição a respeito do resumo das coisas que virão. Este julgamento de mentes bem informadas e perceptivas é um pouco minado por um único fator. O universo, e o "universo" da sociedade humana no qual as leis inerentes escritas na natureza humana por seu criador revelam eventos históricos por si mesmas, é também um universo contendo criaturas livres que são indeterminadas quanto aos meios que elas podem empregar para alcançar seu fim humano específico. A liberdade humana insere uma variável na necessidade material do universo. Esta contingência e variabilidade tem sua fonte última na espiritualidade da alma humana. É precisamente por causa da sua rejeição materialista da alma humana que Karl Marx, por exemplo, poderia ridiculamente fazer previsões tão precisas como outras previsões para o movimento "necessário" da economia, da política e da história social. Isto não significa, porém, que não exista uma lei natural inerente que determine qual esforço humano "funcionará" e qual levará à catástrofe. Durante os séculos XIX e início do século XX, houve um grupo de estudiosos, teólogos, filósofos, críticos sociais e poetas que previu o inevitável desaparecimento do sistema econômico capitalista que estava se desenvolvendo apenas na Europa continental, mas que estava em funcionamento há 100 anos na Inglaterra. Quando você lê seus trabalhos, especialmente os autores britânicos do início do século 20, aqui incluímos Hilaire Belloc, G.K. Chesterton e Arthur Penty, descobrimos que suas análises são mais válidas hoje do que há 70 ou 80 anos, que suas previsões provavelmente serão cumpridas em breve. O que eles previam era nada menos que o colapso do sistema capitalista. No caso de Belloc, em seu livro "O Estado Servil", previa-se que o capitalismo logo se transformaria em um sistema econômico e social que se assemelharia às economias escravistas das eras pré-cristãs e cristãs primitivas. Por que eles previam tal colapso ou transformação inevitável? Em seus escritos, muitas razões são dadas, porém, podemos reduzi-las a três. A primeira, referindo-se ao "paradoxo capitalista". O paradoxo é uma consequência do capitalismo ser um sistema econômico que, a longo prazo, "impede as pessoas de obter a riqueza produzida e impede o proprietário da riqueza de encontrar um mercado". Como o capitalismo luta tanto por níveis mais altos de produção e salários mais baixos, finalmente "o trabalhador que atualmente produz diz que não pode comprar as mesmas botas que o trabalhador fez". Isto leva à "posição absurda de as pessoas fazerem mais bens do que necessitam e terem ainda menos bens disponíveis do que precisam para si próprias".
A segunda razão é agora mais permissiva do que quando a primeira foi dada. O sistema capitalista, pela sua natureza concreta, coloca a preponderância da riqueza nas mãos de uma pequena minoria. Este monopólio do fornecimento de dinheiro pelos bancos e pelas companhias financeiras torna-se mais absoluto do que o capital necessário do consumidor, que tem de ir aos bancos pedir dinheiro emprestado. A usura, agora chamada de "juros", garante que aqueles que primeiro possuem o dinheiro para o empréstimo acabarão com uma porção maior da oferta de dinheiro do que antes de conceder o empréstimo. À medida que os salários estagnam e os pagamentos de juros se tornam cada vez mais impossíveis de pagar, os enormes números de falência conduzirão inevitavelmente a uma crise de todo o sistema financeiro[2]. Quando nações inteiras não puderem pagar os empréstimos, haverá uma crise em todo o sistema financeiro internacional. O desaparecimento está, portanto, construído na estrutura profunda do sistema capitalista em que o capital está principalmente nas mãos de poucos (ou seja, todos os tipos de riqueza em geral que as pessoas usam para produzir mais riqueza, e sem a qual mais riqueza não poderia ser produzida. É uma reserva sem a qual o processo produtivo é impossível)[3]. Como G. K. Chesterton corretamente afirmou, o problema com o capitalismo é que ele produz poucos capitalistas.
O terceiro fato relativo ao que os distributistas pensaram, inevitavelmente o sistema desabaria ou marcharia rumo a sua transformação fundamental; a instabilidade geral e a insegurança pessoal que marca uma economia capitalista plena. O que conta para este sentimento geral de insegurança e instabilidade, que caracteriza tanto o “assalariado” individual quanto a sociedade que vive sob o capitalismo, é o medo sempre presente do desemprego e, a partir daqui, da miséria e o fato de que o salário real do trabalhador lhe deixa somente o dinheiro suficiente para cobrir os gastos do dia. A poupança, tal como proporciona uma proteção econômica contra a desgraça do desemprego ou uma crise pessoal, se torna algo quase impossível [4].
O anterior foram apenas algumas das razões pelas quais os distributistas, que formaram a Liga Distributista em 1926, pensaram que a economia capitalista colapsaria finalmente. Aqueles não foram, não obstante, os únicos problemas que eles encontraram no sistema.
As consequências sociais da maioria que são incapazes de se permitir a propriedade real, a queda e desaparecimento final das guildas de comércio e das corporações vocacionais, a “necessidade” de incluir esposas e mães na “força laboral”, o fim das empresas familiares (pequenos empresários e granjeiros), o desaparecimento do sistema de aprendizes foram todas acusações ao capitalismo na mente daqueles que buscavam desenhar uma “terceira via” entre capitalismo, que é simplesmente liberalismo na esfera econômica, e socialismo.
Há poucas dúvidas de que os problemas com o capitalismo que foram mencionados pelos distributistas, só cresceram em proporção durante nosso tempo. A concentração de riqueza, exemplificada pela recente união entre Citicorp e Travelers que produziu a maior instituição bancária nos EUA, com ativos no valor de 700 bilhões, é simplesmente incomensurável. A instituição da usura, sempre como um adjunto necessário do liberalismo econômico, causou nos anos recentes mais falências e dívidas pessoais do que nunca antes na história. Nações como a Indonésia balançam à beira do caos social, econômico e político por causa de sua incapacidade de pagar os juros de bilhões de dólares em dívidas bancárias. Se tal nação entrasse em default, poderia ameaçar lançar todas as nações na recessão, depressão ou algo pior.
Não é adequado dizer que as previsões do iminente desaparecimento do capitalismo não foram cumpridas pelo menos em parte. As décadas de 1920, 1930 e 1940 foram testemunhas – reação após reação – do individualismo radical que é a ideia fundamental do capitalismo liberal. Realmente, o mercado é a institucionalização do individualismo e da irresponsabilidade. Nem o comprador nem o vendedor são responsáveis por nada a não ser por si mesmos[5]. A ideia de que, se tudo mundo simplesmente busca o próprio interesse econômico, tudo será guiado rumo à prosperidade, foi rechaçada quase universalmente durante estas décadas. Vemos fortes reações ao liberalismo na Rússia comunista, na Alemanha nacional-socialista, no fascismo italiano, no corporativismo austríaco, português e espanhol, no socialismo fabiano britânico, junto com o esquerdismo americano do “New Deal”. Assim, nas décadas de 1930 e 1940, a maioria do mundo era ordenado por ideologias que rechaçavam as premissas do liberalismo econômico. Tampouco devemos esquecer a crise econômica internacional no final da década de 1920 e início de 1930, que produziu depressão econômica, regimes totalitários, e finalmente, guerra mundial.
No entanto, há um fato que separa o nosso dia daqueles dias de 1930 e 1940. A concentração da riqueza e do capital, a remuneração insuficiente das pessoas que fornecem o básico para viver e para lhes proporcionar poupanças futuras, a falta de prosperidade real, generosa e amplamente distribuída, estão mascaradas com a realidade do crédito fácil. O crédito fácil, que ultimamente não é tão fácil para o mutuário, anestesia a população para os fatos desoladores do monopólio capitalista. Desde então, parece ser possível obter todas as coisas que queremos, a realidade do dinheiro real está cada vez menos disponível para a pessoa comum que se perde no estado enganoso da utopia consumista. Só quando o "benefício" do crédito usurário é cortado é que percebemos a enorme extensão do problema. O maior problema com o capitalismo liberal, no entanto, não é a concentração de riqueza ou propriedade real, o maior problema "existencial" criado pelo capitalismo é o significado e a realidade do trabalho. Trabalhar é essencial para o que queremos ser como seres humanos. Ao lado da família está o trabalho e as relações estabelecidas pelo trabalho, que são os verdadeiros fundamentos da sociedade[6]. No capitalismo moderno, no entanto, são essa produtividade e lucro que são os objetivos básicos, não a provisão de trabalho satisfatório. Além disso, como os dispositivos da "economia laboral" são as conquistas mais orgulhosas do capitalismo industrial, o próprio trabalho é selado com a marca do indesejável. O que é indesejável não pode conferir dignidade[7].
Não é simplesmente que o capitalismo industrial tenha produzido formas de trabalho, tanto manuais como de colarinho branco, que são "completamente desprovidas de interesse e significado. O mecânico e o artificial, separados da natureza, usam apenas a menor parte das capacidades potenciais pessoais, [sentenciando] a grande maioria dos trabalhadores a passar suas vidas de trabalho de uma forma que não contém nenhum desafio interessante, nenhum estímulo para a autoperfeição, nenhuma oportunidade para o desenvolvimento, nenhum elemento de beleza, verdade e divindade”.[8] Certamente, o capitalismo alienou tão fundamentalmente a pessoa de seu próprio trabalho que a pessoa nunca a considera sua. Isto se encontra no monopólio financeiro que determina as formas de trabalho que existem e quais são "valiosas" (ou seja, úteis para obter lucros para os proprietários do dinheiro).[9] Como uma pessoa passa a maior parte de seus dias trabalhando, sua existência inteira se torna oca, servindo a um propósito que não é sua própria escolha e não está de acordo com seu objetivo final.
Em relação à questão do "objetivo final", se consideramos o capitalismo desde uma perspectiva verdadeiramente filosófica, devemos nos perguntar sobre as questões mais filosóficas, por que? Qual é o propósito pelo qual tudo é sacrificado? Qual é o propósito do crescimento contínuo? É o crescimento para o crescimento? Com o capitalismo, não há "ponto de saturação", nenhuma condição em que os senhores do sistema digam que o crescimento contínuo dos lucros corporativos e o desenvolvimento de dispositivos tecnológicos deixaram de servir ao fim último da humanidade ou mesmo o mais próximo. Talvez a acusação mais prejudicial ao liberalismo económico, até mesmo de qualquer forma de liberalismo, seja a sua incapacidade de perguntar "por quê".
A) Corporativismo: A Resposta Católica
1) A História da “Terceira Via”
Para entender a história da "terceira via", nome dado a um sistema econômico que não é nem marxista nem capitalista pelo pensador corporativista francês Auguste Murat (1944), devemos considerar as realidades sociais, políticas e econômicas que originalmente motivam suas principais preferências. Inicialmente, o "corporativismo", mais tarde renomeado "distributismo" pelos partidários britânicos Hillaire Belloc e G. K. Chesterton, foi uma resposta às opiniões dos tradicionalistas e católicos alemães sobre os ataques que a ideologia da revolução francesa tinha feito ao seu país no início e meados do século XIX. As instituições que estavam sendo defendidas no pensamento corporativista eram os antigos "estados" ou "guildas" que tinham sido os pilares da Germanidade Cristã durante séculos. Esses organismos corporativos, agrupando todas as pessoas de uma determinada ocupação ou função social, eram uma oposição institucional às doutrinas revolucionárias do individualismo e da igualdade humana. Um antigo pensador de direita, Adam Müller, defendeu a ideia tradicional de estratificação social baseada numa hierarquia orgânica de estados ou corporações (Berufstandische). Tal sistema era necessário por causa da desigualdade das pessoas. Além disso, tal sistema impediria a "atomização" da sociedade tão desejada pelos revolucionários que desejavam refazer em uma nova forma o que tinha sido pulverizado pelo liberalismo[10].
2) Von Kettler e o Sistema de Guildas
No entanto, foi um nobre e prelado alemão, Wilhelm Emmanuel, Barão von Ketteler (1811-1877), bispo de Mainz, que levou o corporativismo a novos caminhos e o forçou a abordar novas preocupações. A realidade que o Bispo von Ketteler conhecia da mente católica era que ela tinha que lidar com uma nova realidade de industrialismo e liberalismo econômico. Como o próprio Papa Leão XIII admitiu repetidamente, foi o pensamento do Bispo von Ketteler que ajudou a moldar a sua própria encíclica sobre os ensinamentos econômicos católicos: Rerum Novarum (1891)[11]. As "coisas novas", sua sacralidade se dirigia ao capitalismo e ao socialismo. Ambos são condenados, embora o capitalismo seja condenado com linguagem forte como um abuso de propriedade, uma privação de muitos por poucos, enquanto o socialismo é absolutamente descartado como contrário ao direito inerente das pessoas à propriedade[12].
Von Ketteler, também, em seu livro "Die Arbeiterfrage und das Christenthum" (O Cristianismo e o Problema do Trabalho), ataca a supremacia do capital e o reinado do liberalismo econômico como as duas raízes principais do mal na sociedade moderna. Ambas representadas como a ascensão crescente do individualismo e do materialismo, forças gêmeas que estavam operando para "provocar a dissolução de tudo o que une as pessoas, orgânica, espiritual, intelectual, intelectual, moral e socialmente". O liberalismo econômico não era mais do que uma aplicação do materialismo à sociedade. A classe operária é reduzida a átomos e depois remontada mecanicamente. Este é o princípio fundamental gerador da economia política moderna. O que Ketteler procurou remediar foi "este método de pulverização, esta dissolução química da humanidade em indivíduos, em grãos de poeira de igual valor, em partículas que uma rajada de vento pode dispersar em todas as direções"[14]. A solução do Bispo von Ketteler para este problema da pulverização da força de trabalho e da injustiça existente que esta iria inevitavelmente gerar foi propor uma ideia que era o conceito central da vida econômica medieval e pós-medieval: o sistema de guildas. Quando, respondendo a uma carta de um pequeno grupo de trabalhadores católicos que tinha apresentado a pergunta: "Pode um trabalhador católico ser membro do partido socialista dos trabalhadores?", o bispo von Ketteler resumiu a estrutura básica dessas corporações vocacionais ou Berufstandische: Primeiro, "As organizações desejadas devem ser de crescimento natural, isto é, devem crescer a partir da natureza das coisas, a partir do caráter das pessoas e de sua fé, como o fizeram as corporações da Idade Média”. Segundo, "Estas devem ter um propósito econômico e não devem ser servas das intrigas e sonhos vãos dos políticos, nem do fanatismo dos inimigos da religião. Terceiro, "Estas devem ter uma base moral, ou seja, uma consciência de honra corporativa, responsabilidade corporativa, etc.". Em quarto lugar, "Devem incluir todos os indivíduos com o mesmo estatuto vocacional”. Em quinto lugar, "o autogoverno e o controle devem ser combinados em proporções adequadas”.
As corporações que von Kettler estava apoiando deveriam ser verdadeiras corporações sociais, verdadeiros "corpos" vocacionais que deveriam ter um propósito principalmente econômico, e ainda mais, ser animados pela "alma" de uma fé comum. Estes "organismos", tal como todas as entidades orgânicas, seriam compostos por diferentes partes, todas exercendo um papel único no seu comércio específico. Na época dos gigantes corporativos e dos sindicatos, talvez seja impossível imaginar organizações vocacionais que incluam tanto proprietários como trabalhadores, juntamente com técnicos de todos os tipos. Essas organizações regulariam todos os aspectos de seu comércio particular, incluindo salários, preços de produtos, controle de qualidade, juntamente com um certificado de que todos os aprendizes têm as habilidades necessárias para executar adequadamente a arte particular da guilda.
3) O Sistema de Guildas e a Solidariedade Social
Seguindo o caminho intelectual desenhado por Von Ketteler, outro católico alemão, Franz Hitze (1851-1921), escreveu os propósitos sociais, psicológicos e até mesmo espirituais que teriam servido para corporações ou guildas vocacionais. Afirmando que a "liberdade econômica" era apenas um mito que servia para disfarçar o fato de que o capital hoje ordena as coisas completamente com um único olho para sua própria vantagem, Hitze não via alternativa ao controle econômico e social tradicionalmente exercido pelas corporações. Seriam essas organizações que superariam o antagonismo entre capital e trabalho que alimentava a propaganda marxista. Em seu livro "Kapital und Arbeit und die Reorganisation der Gesellschaft" (Capital e Trabalho e a Reorganização da Sociedade), Hitze afirma que tais organizações levariam a uma concorrência feroz que é totalmente incompatível com a ideia de bem comum e solidariedade social. Esta ideia de que uma economia pode ser ordenada com base na "mutualidade" e na identificação dos interesses dos trabalhadores e dos empregadores é difícil para aqueles que assumem que um sistema económico deve ser impulsionado pela concorrência e pelos interesses próprios. Deve ser lembrado, entretanto, que tal era o sistema econômico do cristianismo até que as guildas foram destruídas pelo advento da revolução francesa.
O que esses grupos vocacionais tradicionais puderam fomentar durante os tempos em que ordenavam a vida do artesão foi a descentralização da propriedade e do poder econômico. Eles, também, permitiram que o artesão médio tivesse uma voz real nos trabalhos de seu ofício. Esse "federalismo" econômico ou descentralização impediu o desenvolvimento de monopólios financeiros. Como Hillaire Belloc afirma, "em primeiro lugar, as corporações salvaguardaram ciosamente a divisão da propriedade, de modo que nunca se formasse um proletariado, por um lado, nem um monopólio capitalista, por outro.
B) Chesterton/Belloc e o Distributismo
Foi nos primeiros anos do século XX que Hilaire Belloc e G. K. Chesterton, unidos por um velho socialista, Arthur Penty, e inspirados na Rerum Novarum, tentaram articular um sistema econômico que se colocava sobre um conjunto de princípios totalmente diferentes das "coisas novas" do capitalismo e do socialismo. O nome que deram a este sistema, "distributismo", um termo difícil, como eles perceberam, expressava não só a ideia socialista da confiscação de toda a propriedade privada, mas mais, a ampla distribuição da terra, da propriedade real, dos meios de produção e do capitalismo financeiro entre a maioria das famílias da nação. Tal conceito, junto com seu apoio ao sistema de guildas, um retorno à vida agrária e sua condenação dos juros por empréstimos improdutivos, formaram o código desse "novo" modelo econômico.
Em seu livro "Economics for Helen", [“Economia para Helena”] Belloc identifica a natureza do Estado distributista, distinguindo este tipo de Estado e sistema econômico e social do Estado servil e do Estado capitalista. O Estado servil é uma das antiguidades clássicas, em que grandes massas de pessoas trabalham como escravas para uma pequena classe de proprietários. Neste sentido, o estado econômico da antiguidade é muito semelhante ao sistema econômico de nosso próprio tempo, em extensão ao acima mencionado, já que uma pequena minoria possui propriedade real, terra, meios de produção e capital financeiro, enquanto as grandes massas da população não possuem estes bens em nenhum grau significativo. Como Belloc distingue o Estado servil do Estado capitalista, no qual ele conta a Inglaterra de seu tempo? A diferença é que, enquanto o Estado servil é baseado na coerção pela força de uma grande parte da população, que não possui propriedade e trabalha para aqueles que a possuem, o Estado capitalista emprega trabalhadores "livres" que podem optar por assinar um contrato de trabalho com um ou outro empregador. Voltando ao assunto, o trabalhador recebe um salário que é uma pequena parte da riqueza que produz[16].
O que distingue o Estado distributistas dos dois Estados acima mencionados é que, em vez de uma pequena minoria de pessoas que possuem os meios de produção, aqui há uma ampla distribuição da propriedade. Neste sentido, Belloc define propriedade como "o controle da riqueza por alguém". A propriedade deve então ser controlada por alguém, consequentemente, a riqueza que não é conservada ou usada por alguém pereceria e deixaria de ser rica.
1) A Viagem da Inglaterra pelo Distributismo até o Capitalismo
Na tese histórica de Belloc, não foi o industrialismo do final do século XVIII e início do século XIX que trouxe a ascensão do capitalismo, mas algo mais. A Inglaterra era um Estado capitalista muito antes da ascensão das ferrovias ou fábricas. O Estado servil, o Estado em que um pequeno número de proprietários controlava a terra e as pessoas que trabalhavam a terra, era uma marca da civilização romana que gradualmente se transformou, sob a influência da Igreja Católica, no sistema feudal em que o servo se tornou de um "escravo" que nada possuía, para ser um "servo" que podia ter (algo) do que produzia nos campos. O servo tinha o direito de legar a sua terra à sua família, mas não podia ser expulso da sua terra. Assim, a segurança pessoal e a estabilidade econômica e social que caracterizaram o sistema estatal romano foram transferidas para a época medieval[18].
Este movimento histórico, sob a proteção da igreja, em direção a uma pessoa que trabalha na terra que ela mesma possui, e que trabalha para si mesma e sua família, chegou ao fim no século XVI na Inglaterra durante o reinado de Henrique VIII. Como o Estado distributista cresceu sob o olhar da Santa Mãe Igreja, não deve ser surpreendente que tenha terminado quando a Mãe Igreja foi atacada e reprimida. Segundo Belloc, foi o confisco das terras dos mosteiros na Inglaterra pelo rei Henrique, e sua ação de parcelamento entre seus ricos apoiadores, que marcou o início da transformação da Inglaterra de uma nação em que a propriedade, a terra e os meios de produção eram amplamente distribuídos, para uma em que um pequeno número de famílias controlam porções cada vez maiores de terra. O advento do protestantismo marcou a transformação do inglês médio do “yeoman” independente ao “tenant”[inquilino]. A concentração da riqueza ocorreu consequentemente por muito tempo antes que a Inglaterra se transformasse na potência industrial do mundo no século XIX[19].
2) O Pequeno é Belo
Não pode haver dúvidas quanto à forma mais geral da propriedade familiar pretendida e defendida por Belloc e Chesterton. Para eles, o sistema econômico mais humano e estável era aquele em que a maioria das famílias cultivava a terra que elas próprias possuíam, fazendo-o com ferramentas que também eram suas[20]. Eis o exemplo do Papa Leão XIII, que na Rerum Novarum defende o mesmo objetivo: "Vimos, então, que esta grande questão do trabalho não pode ser resolvida assumindo como princípio que a propriedade privada deve ser considerada sagrada e inviolável; a lei, portanto, deve favorecer a propriedade e suas políticas devem ser para induzir o maior número possível de obter uma parte da terra, o abismo entre a vasta riqueza e a pobreza pura será colmatado. Outra consequência será a maior abundância dos frutos da terra. As pessoas trabalham sempre mais e mais facilmente quando trabalham no que lhes pertence; é mais, naquilo que lhes é querido... estas pessoas agarram-se ao seu país de origem, pois ninguém poderia trocar o seu país por um país estrangeiro, se o seu lhes desse os meios para viverem uma vida digna e feliz"[21].
Sendo britânico, a ideia de que a terra significa riqueza estava inevitavelmente enraizada na sua concepção da economia. A propriedade da terra pelas próprias famílias que trabalhavam, essa terra significava também estabilidade financeira, sem medo do desemprego, uma empresa familiar podia, de qualquer forma, empregar todos os membros, uma habilidade colocada ao lado da alimentação e do abastecimento para criar uma cobertura contra a miséria, uma forma de prover não só aos próprios filhos, mas também aos filhos dos outros, juntamente com a criação de uma estrutura econômica orientada não para os lucros das empresas, mas para a provisão da subsistência familiar e para o mercado local. Belloc fala desse tipo de economia distributista como uma das mais gerais da história da humanidade, com a possível exceção da economia escravista. O capitalismo e o socialismo são certamente intrusos recentes na cena econômica humana[22].
Em seguida, devemos abordar as formas como essa ideia distributista pode ser implementada a nível pessoal e comunitário. Neste sentido, nosso próximo artigo se concentrará no conceito de "economia paralela", formada por aqueles que desejam começar a pôr em prática os ensinamentos econômicos da Rerum Novarum e da Quadragesimo Anno, além de focar tanto a ideia agrária quanto o pensamento católico e o bom senso humano.
Referências
1 Hilaire Belloc, Economics for Helen (Hampshire, England: St. George Educational Trust, n.d.), p. 62.
2 Cf. Hilaire Belloc, Usury (Hampshire, England: Saint George Educational Trust, n.d.).
3 Belloc, Economics, p. 13.
4 Arthur Penty, The Guild Alternative (Hampshire, England: The Saint George Trust, n.d.), p. vi.
5 Schumacher, Small is Beautiful: Economics as if People Mattered (New York: Harper Colophon Books, 1975), p. 42.
6 E.F. Schumacher, Small is Beautiful, p. 34.
7 E.F. Schumacher, Good Work (New York: Harper and Row, 1979), p. 27-28.
8 Ibid., p. 27.
9 Ibid., p. pp. 27-28.
10 Ralph Brown, German Theories of the Corporative State (New York: McGraw-Hill, 1947), p. 18.
11 Ibid., p. 19 and p. 79.
12 Michael Oakeshott, The Social and Political Doctrines of Contemporary Europe (New York: The Macmillan Company, 1944), p. 66. Cf. A History of Distributism, adopted from an address to the Third Way International Conference, London 16 October 1994, by Anthony Cooney, editor of the Liverpool Newsletter.
13 Brown, p. 80-81.
14 Brown, p. 53-57.
15 Hilaire Belloc, The Servile State (Indianapolis, Indiana: Liberty Classics, 1977), pp. 78-79.
16 Ibid., p. 59.
17 Belloc, Economics for Helen, p. 50.
18 Cf. Belloc, The Servile State.
19 Ibid.
20 Belloc, Economics for Helen, p. 62.
21 Pope Leo XIII, Rerum Novarum, para. 35 cited in A History of Distributism by Anthony Cooney.
22 Belloc, Economics for Helen, p. 64.