por Daniele Perra
(2018)
Em uma carta datada de 1933 dirigida a Carl Schmitt para o parabenizar pelo sucesso da terceira edição de "O Conceito do Político", Martin Heidegger se felicitava com o grande jurista por ter mencionado o Fragmento 53 de Heráclito: "O conflito, de todas as coisas pai, de todas as coisas rei, de alguns fez deuses, de outros homens, de alguns servos, de outros homens livres”. Além de demonstrar sua gratidão por não ter deixado de fora nenhum termo no fragmento e, em particular, a palavra "Basileus" (rei), o filósofo alemão admitiu ter mantido durante anos uma interpretação particular do breve dito heraclítico: uma interpretação, em sua própria maneira de ver, intrinsecamente ligada ao conceito de Verdade. Ao mesmo tempo, porém, Heidegger revelou a Schmitt que ele próprio estava em meio a um conflito e que qualquer projeto literário na época seria de importância secundária.
Parece imediatamente evidente que no fragmento heraclítico com o termo "pòleimos" (conflito) não se dá a entender exclusivamente o conflito armado (a jihad inferior ou exterior na tradição islâmica) mas também e sobretudo um conflito interior (a jihad superior) voltado para o aperfeiçoamento do ser humano de modo a torná-lo verdadeiramente homem e, portanto, cada vez mais próximo do divino. Portanto, para Heidegger, esse conflito não era outro senão o esforço do eu que o levará àquilo que ele mesmo definiu como um corpo a corpo consigo mesmo, a abandonar o ensino por vários anos, mas também, mais tarde, a produzir as suas obras maduras mais importantes: O “Nietzsche” e “Caminhos da Floresta”. Assim como Heidegger, que identificava no "Einkehr" (recolhimento) o primeiro passo no caminho do "Ruckkehr" (retorno) como o único caminho filosófico viável numa época em que a metafísica foi pervertida na sua anti-essência, o Imã Ruhollah Khomeini reconheceu como a introspecção e a auto-reflexão eram as condições essenciais para o início da luta interior e a ascensão até Deus. De acordo com o Imã, a autodisciplina, a contemplação e a auto-análise eram os pré-requisitos para cada buscador da Verdade que luta contra si mesmo na sua jornada espiritual rumo ao caminho do "despertar" (yaqzah).
Na perspectiva do Imã, herdeiro direto da mais genuína tradição xiita e do seu irfan que tem uma das suas figuras centrais em Mulla Sadra, o homem é uma maravilha que possui duas vidas e dois mundos dentro de uma só existência: a vida do mundo exterior (associada ao corpo) e a vida interior (associada ao oculto e ao mundo interior ou superior). À realidade do mundo superior ou celestial, que consiste de diversos graus e níveis com diferentes fileiras de “guardiães”, pertence a sua alma. A fileira relativa às potências divinas e inteligíveis atrai o homem para o sublime e o empurra aos atos de virtude. Mas há também uma fileira de guardiães ignóbeis e satânicos que atraem o homem para as realidades inferiores da escuridão e da infâmia. Estes dois grupos estão num estado de batalha perene. Um choque que também reflete a natureza dualista ancestral do logos irânico. Quando as forças do bem prevalecem, o homem torna-se um ser virtuoso e bendito que, chegando à alta estação dos anjos, se une ao Ser, à realidade única, a Deus.
A verdade metafísica fundamental é constituída pela oração "o Ser é". E em termos metafísicos, o que realmente existe é propriamente a Existência. Tudo existe por meio da Existência, enquanto a Existência existe em si mesma e o nada não poderia se apossar d’Ela. E a Existência é uma realidade única, não é pura abstração, e se opõe à ideia única do nada. Toda ideia única não pode senão se referir a uma realidade única. A Existência é, portanto, uma realidade única. No entanto, a Existência, tal como a luz que às vezes parece deslumbrante, às vezes como uma pequena luz, manifesta-se sob diferentes graus e aspectos que são modulações diferentes da sua realidade única. A Existência é o Ser absoluto e necessário, causa da causa. A verdade metafísica "o Ser é", traduzida em termos teológicos, é de fato transformada em "Deus existe". E a prova autêntica de Deus é apenas através de Deus. A busca pelo Ser é o que distingue os esforços intelectuais de Martin Heidegger e Ruhollah Khomeini.
O grande iranista Henry Corbin reconheceu que havia continuidade e não uma ruptura no caminho intelectual que o levou a abandonar o campo da filosofia ocidental (e especialmente dos estudos heideggerianos) para abraçar o da teosofia islâmica. Na verdade, do seu ponto de vista, havia correspondências óbvias entre a teosofia islâmica e a analítica hedeggeriana. E não é coincidência que Khomeini tenha frequentemente reiterado a complementaridade entre filosofia e gnose. Agora, de acordo com Corbin, a filosofia heideggeriana fornecia a chave hermenêutica para a compreensão da filosofia transcendental. A filosofia ocidental, ao contrário da filosofia oriental, tomou um caminho errado que a levou a confundir o Ser com os Entes e a transformá-lo em algo utilizável e manobrável em vez de lutar para descobrir sua realidade fundamental para além da constatação empírica das suas manifestações. Daí nasce o "esforço" filosófico heideggeriano (a tradução correta da palavra árabe jihad é precisamente esforço) de reposicionar a filosofia ocidental em sua correta dimensão metafísica: o logos puramente apolíneo da helenidade clássica fundado naquela ideia de verticalidade e hierarquia cuja aniquilação moderna condenou o homem ao relativismo e ao niilismo.
A civilização da técnica tem o nada no seu fundamento. Mas a técnica é metafísica em si mesma: é um ato artificioso do pensamento ocidental que determinou seu próprio suicídio (a destruição do vínculo entre homem, natureza e cultura). O homem universal concebido pela civilização da técnica não tem nada de humano na medida em que ela se baseia na destruição de tudo o que há de humano em nós. É um ser transformado numa máquina que vive uma existência inautêntica. Por esta razão, o Imã Khomeini enfatizou muitas vezes a necessidade de sermos homens verdadeiros face aos colonialistas ocidentais cuja interferência cultural e econômica no Irã pré-revolucionário estava condenando o povo à mesma inautenticidade.
“Eles não querem que voltemos a ser humanos - disse o Imã - porque têm medo dos seres humanos; se encontram um, um homem, temem-no [...] por isso, cada vez que encontram um verdadeiro homem, matam-no, prendem-no, exilam-no ou destroem a sua reputação”.
Daí a ideia do ato revolucionário como evento/fratura espaço-temporal capaz de devolver o homem àquele instante pré-metafísico que precede precisamente a distorção da metafísica na antimetafísica do excesso e da calculabilidade da civilização da técnica. Um evento capaz de anular completamente a perspectiva daquele Dasein europeu que havia escolhido não ser. Enquanto, na perspectiva khomeinista, a Revolução assume seu verdadeiro significado como re-evolutio: como retorno à tradição que, livre de qualquer influência externa perniciosa, restaura a conexão perdida entre a ordem física e a dimensão do sagrado. É evidente que este processo coincide com o Ruckkehr heideggeriano. A Revolução assume o valor de um ato político que se origina de uma profunda reflexão intelectual e espiritual e da negação daquilo que nega: o niilismo do Ocidente.
O filósofo alemão, muitas vezes referido como o pensador religioso mais criativo do século XX, enfatizava a estreita ligação entre hermenêutica e teologia. A hermenêutica é a chave para a compreensão do esoterismo nos textos sagrados. A busca da verdade (alitheia) é um sacar à luz tudo de secreto, de oculto. E a busca da Verdade corresponde à "busca" do Imã oculto na tradição xiita e à preparação para o evento de sua Parúsia. Hermenêutica corresponde à palavra árabe tawil que, por sua vez, deriva verdadeiramente de awwala: devolver algo às suas origens, ao seu significado arquetípico. E este é o significado do retorno heideggeriano.
Embora Heidegger não tenha influenciado diretamente o pensamento do Imã - firmemente ancorado na tradição xiita e no exemplo do seu mestre Mohammad Ali Shahabadi, que definiu Reza Shah como um tropeiro que se opunha ao Corão e ao Islã - a sua elaboração teórica encontrou amplo eco em muitos círculos intelectuais iranianos e entre vários pensadores que tiveram uma influência decisiva no processo revolucionário, como Ahmad Fardid e Ali Shariati. Por exemplo, Shariati disse:
"Foi Heidegger quem declarou que nos tornamos parte daquilo que conhecemos e, além disso, que nossa única esperança de sermos salvos dessa intoxicação ocidental e dessa modernidade doentia é entender o verdadeiro espírito do Ocidente”.
Muitos desses pensadores encontraram em Heidegger a inspiração filosófica para enfrentar, permanecendo firmemente ancorados em sua própria tradição, a imposição da modernidade ocidental ao Irã. E estes pensadores concentraram-se em particular no problema da existência inautêntica.
A reflexão sobre o Ser nasce da relação do homem entre espaço e tempo. O Da do Dasein (o aí, do Ser-aí) indica ao mesmo tempo uma dimensão espacial e intelectual. Este é o ponto onde se encontra o nous: a alma ou intelecto, a raiz mais profunda do ser humano. Ser humano significa, em primeiro lugar, pensar. O conhecimento do Ser é reservado aos seres humanos que, no entanto, existem de maneiras diferentes, dependendo de como cada um deles (também em termos de pessoa coletiva ou sinfônica – portanto como povo/ethnos – segundo a afortunada expressão do linguista russo Nikolai Trubetskoy) atualiza/realiza as possibilidades que têm em si mesmo e estabelece uma relação específica com o mundo. Não existe um único sistema universal de pensamento. E o processo de pensamento está intrinsecamente ligado à cultura que, pela sua natureza, é sempre etnocêntrica.
Segue-se que a inautenticidade se expressa na perda da própria identidade devido à imposição de modelos filosóficos estranhos. Esta foi a ideia por trás do conceito de gharbzadegi (ocidentoxicação) desenvolvido por intelectuais iranianos pré-revolucionários. A luta contra a imposição da modernidade ocidental ao Irã foi uma das principais causas do processo revolucionário que levou ao nascimento da República Islâmica. A modernidade não tem nada a ver com a contemporaneidade. Este é um mero modelo de civilização. E na contemporaneidade ainda existem sociedades tradicionais das quais algumas das realidades do mundo islâmico são os exemplos mais óbvios. Se Khomeini pôde enfrentar sua batalha em um terreno favorável onde, parafraseando Nietzsche, Deus ainda não estava morto, Heidegger não pôde fazer o mesmo. E é por isso que, numa das suas últimas entrevistas, ele declarou:
“Só um Deus pode nos salvar”.