Geydar Dzhemal - O Império Global

por Geydar Dzhemal

A civilização atual entrou na fase da contradição fundamental entre suas possibilidades econômico-políticas e os objetivos estratégicos civilizatórios. Até um determinado momento o crescimento econômico e tecnológico da civilização mundial assegurava a reprodução do domínio político das elites tradicionais, que se haviam consolidado definitivamente há pouco mais de cem anos.

As instituições da democracia representativa, relacionadas com a educação obrigatória e a igualdade (convencional-jurídica) das oportunidades vitais, asseguravam a inclusão no crescimento econômico da absoluta maioria da população mundial, ainda que de maneira desigual.

Não obstante, o principal problema da civilização ocidental no século XX foi o fato de que a crise política e, particularmente, a crise da ordem mundial, adiantava as possibilidades do crescimento da economia real. Esta diferença foi se compensando cada vez mais pelo crescimento da economia virtual que, por sua vez, agudizava a crise política. Ao fim do século XX o establishment mundial se havia encontrado com a necessidade da reestruturação da ordem político-econômica planetária. Esta reestruturação deve estar acompanhada, por um lado, pelo triunfo definitivo da economia virtual sobre a real, e por outro lado, pela supressão dos institutos tradicionais da democracia burguesa, cuja formação constituiu o conteúdo de todo o período da assim chamada História Moderna.

A combinação desses dois elementos é a que caracteriza o começo da época da tão papagaiada sociedade da informação.

Nessa sociedade o objeto da alienação já não é uma parte do tempo vital do indivíduo trabalhador, o assim chamado tempo "do trabalho", mas todo o tempo individual, sem distinção entre o dedicado à esfera do trabalho e o tempo pessoal.

Da produção das mercadorias através da produção dos serviços a economia passa a incluir toda a esfera da vida quotidiana como a forma de bioprodução, que se transforma na quantidade, no objeto medido e valorado quantitativamente.

É quando precisamente surge o principal problema político da nova ordem: a 4/5 parte da população da Terra, por distintas causas, não está preparada para participar em semelhante produção econômica. O destacamento mais preparado do contingente mundial dos "trabalhadores" resulta ser a população das megalópoles ocidentais, e não toda: em primeiro lugar, trata-se da classe média, relacionada com a organização da produção.

A história conhece a prática dos investimentos na transformação social de gigantescas massas humanas. O exemplo mais claro foi a conversão em tão só 20 anos (1921-1941) da Rússia analfabeta e agrária na URSS industrializada e totalitária.

Hoje as classes governantes não pensam em investir os meios proporcionais na transformação social de aproximadamente 5 bilhões de habitantes da Terra e estão dispostos a impedir com firmeza o aparecimento no cenário político de forças alternativas, capazes, seguindo o exemplo dos bolcheviques, de encontrar estes meios nos recursos que pertencem aos atuais proprietários.

De modo que, no mínimo, 5 bilhões dos habitantes do planeta se convertem em um lastro para a nova sociedade da informação, ou em outras palavras, não podem participar na criação do produto informacional seguindo as novas regras econômico-políticas. A democracia burguesa, que antes assegurava a inclusão massiva da população agrária do Ocidente na sociedade industrial e na fase inicial da sociedade pós-industrial, hoje se c onverte em inútil no papel do instrumento de desenvolvimento social e, em consequência, será descartada como antiquada. Coisa que já está ocorrendo diante de nossos próprios olhos.

A humanidade se encontra diante da perspectiva da implantação da ditadura oligárquica planetária na forma do império global.

O império global é a futura forma da ditadura burocrático-militar que abarcará todo o mundo. É o instrumento de que necessitarão as elites governantes para levar a cabo a expulsão de 90% da população da Terra do espaço da História. Semelhante operação global só se poderá realizar na forma de uma guerra impiedosa contra a maior parte da humanidade.

É muito importante compreender o conteúdo técnico da expressão "colocar fora da História". A permanência na História está tradicionalmente relacionada com a interpretação da atuação de qualquer ser humano ou grupo de seres humanos como algo que influencia sobre a trama do desenvolvimento do conjunto do processo histórico. A história escrita reflete como atuação "histórica" a ação de tão somente uma pequena parte dos homens que viveram no planeta. É aquela atuação que teve um significado de importância simbólica e que balizou o transcurso coletivo do tempo, deixando pegadas fixas.

Não obstante, até agora se dava por subentendido que não só os protagonistas dos manuais de história e enciclopédias, mas cada homem nascido em geral participa no processo histórico cujas ações tem a conexão invertida com o transcurso argumental da História, entendida como projeto. Dita presunção se refletia na visão do papel das massas na História.

Essa visão humanista aplicada a toda a humanidade sobre a importância de cada ser humano dentro do balanço geral do tempo-sentido coletivo, dá por garantido que cada ação e cada autor da ação são absolutos e existem de maneira necessária. Dita visão se reflete na frase popular: "A história desconhece o modo subjuntivo".

Em outras palavras, até agora a humanidade estava submersa na esfera da chamada possibilidade primária, a mais densa e concreta dentro das possibilidades do ser. Nessa esfera qualquer fenômeno existe porque faz falta exatamente este fenômeno neste tempo concreto e neste lugar, sem que existam alternativas a este fenômeno.

Não obstante, o novo projeto global das elites mundiais prevê a expulsão de 90% da humanidade à segunda e terceira esferas de possibilidades, onde qualquer fenômeno tem variantes alternativas ilimitadas ou não poderia nem mesmo suceder.

É evidente que o homem que poderia não ter nascido, e as ações que poderiam ser tais ou outras não importa quais, se convertem em fantasmas e não exercem nenhuma influência sobre o desenvolvimento argumental do tempo histórico. Semelhante situação se converte na "morte histórica" para a humanidade expulsa desse modo do processo histórico. O qual se diferencia pouco da morte em todos os outros aspectos, e é pelo que hoje em meio aos assim chamados "cientistas" se levantam vozes que falam da necessidade de eliminar estes 90% de seres humanos "restantes" (ou "não realizados").

A ponte entre a morte histórica, digamos no plano espiritual, e a morte física da imensa massa de seres desgraçados é precisamente o império global, chamado a exercer a violência permanente contra a biomassa.

Essa violência tem que cumprir três objetivos:

1 - O extermínio físico dos representantes mais ativos da humanidade expulsa, que não se resignam com sua colocação fora da História e do significado;

2 - A violência unilateral organizada por si mesma coloca seu objeto na situação dos animais exterminados, quer dizer se converte no processo operativo para retirar o sentido à existência daqueles que se convertem nas vítimas passivas da violência;

3 - Por último, a própria pressão violenta sobre a biomassa representa uma forma de alienação e apropriação do recurso energético interno do tempo biológico, que segue transcorrendo para a humanidade reprimida, que formalmente conserva os parâmetros existenciais de seres humanos que pensam e sofrem.

Tampouco é casual que, ultimamente, entre os pré-historiadores e antropólogos se tornou popular a teoria da convivência em uma época longínqua dos homens Cro-Magnon e de Neanderthal, que constituíam duas versões desiguais da humanidade possível. Segundo esta versão, os Cro-Magnon (homo sapiens) garantiram a entrada na História graças ao extermínio dos Neanderthais (homo faber), que representavam a forma vazia, sem perspectivas da humanidade possível.

A única alternativa à violência unilateral do império global é a guerrilha universal, a guerra partisan em todos os níveis, que na perspectiva ideal é capaz de provocar a crise e a queda da oligárquica Nova Ordem Mundial.

Jacek Bartyzel - As Duas Américas: América Românica e América Fenícia

por Jacek Bartyzel

Importantes metapolíticos sul-americanos (Carlos A. Disandro, Alberto Buela e Primo Siena), que reorientaram a reflexão geopolítica para as sendas humanista e transcendental, tem por um longo tempo chamado atenção para a oposição fundamental das Duas Américas, que foram criadas e desenvolvidas em contextos bastante diferentes da vida política, cultural e religiosa. Nessa curta nota nós resumiremos as ideias essenciais de um desses autores, um filólogo clássico, filósofo, teólogo e poeta argentino, Carlos Alberto Disandro (1919-1984).

O ponto de partida dessa reflexão é a tese de que a América enquanto continente é um equivalente cosmográfico, geográfico e geológico do Hemisfério Oriental, de que ela é um espaço geo-político que é aberto à sacralização que ocorreu em nossa parte do mundo, mas até sua descoberta por Colombo e outros Conquistadores permanecia "virgem" e de certa forma adormecida.

A descoberta da América mudou essa situação, daquele ponto em diante geografia e história se encontram e se combinam nela. A América se torna um espaço geopolítico incorporando a herança do Império Romano e sua sucessão medieval com o religioso (Cristandade) na vanguarda. Ao mesmo tempo, porém, a divisão do mundo no Hemisfério Ocidental tem lugar, remetendo aos antigos tempos (pós) romanos dividindo-a em duas partes; o centro ("espaço interior") e a periferia do império. Essa reconstrução assume o caráter de polarização da "América Espanhola Romanizada" e a periférica América Britânica, que está "separada da maior parte do mundo", como o poeta antigo Virgílio uma vez escreveu sobre a Britânia.

Aqui uma importante distinção terminológica. A parte da América na qual o "espaço interior" do império romano-medieval foi restaurado foi chamada e deve permanecer hoje, América Hispânica (a romana Hispania é tanto a moderna España, bem como Portugal e a Lusitanidade que é, neste caso, primariamente o Brasil), América Ibérica e América Românica, mas não América Latina. O conceito dessa, tão difundido hoje, era desconhecido até o século XIX. Ele foi inventado por um maçom, progressista e liberal chileno Francisco Bilbao em 1856, e imediatamente adotado pela propaganda do "imperador francês" Napoleão III; especialmente propagada pelo principal ideólogo do "pan-latinismo" Michel Chevalier, e pelos autores do periódico "Revue de Races Latines". Mudar o nome não era meramente uma "inocente" correção, já que um interesse específico coincidia com isso; por um lado o dos franceses (buscar construir seu próprio império nacional por meio da negação e obliteração do estigma espanhol do continente, os franceses são culturalmente, afinal, uma "raça latina"), por outro lado o dos liberais americanos (creoles), rebeldes contra a autoridade legitima do rei da Espanha sobre os vice-reinados americanos, que também queriam se separar não só da herança política e religiosa, mas também cultural de sua Terra Natal Hispano-Romana.

A Vocação da América Hispânica/Ibérica/Românica está contida no conceito de Hispanidad, que é idêntico ao do Império Ecumênico Universal, e é a realização da tarefa dada por Roma (que é, por sua vez, a herdeira da cultura grega e de toda a tradição indo-europeia) a todas as nações católicas românicas. A conquista da América pelos espanhois e portugueses significou a inclusão dela nesse império romano, católico e ecumênico. Isso é confirmado até pelas palavras norte-americanas (só "por nascimento") do poeta Thomas Stearns Eliot "como herdeiros da civilização europeia, nós somos ainda cidadãos do Império Romano". Na realidade, isso significa um antagonismo permanente e irreconciliável entre o "espaço interior" romano da América e o que foi construído (ou, na verdade, o que foi reconstruído) em sua periferia ao norte.

Disandro chama esta esfera de América Fenícia, por causa de suas raízes históricas e antropológicas. A América do Norte foi colonizada principalmente por ingleses puritanos, judaizados e intérpretes fanáticos da lei de Moisés. Considerando a si próprios o "povo eleito" e instilando o espírito dessa crença da mesma maneira que os antigos israelitas, os puritanos praticaram a política de aniquilação radical do povo novo (nativos americanos), os "filisteus", que eles encontravam.

Sobre esta diferença religiosa (e, consequentemente, ética) outra se impõe, a geopolítica. A América anglófona e puritana é do tipo fenício-talassocrático, impulsionada pelo senso de comércio marítimo, que corresponde bem à doutrina religiosa do calvinismo, proclamando que o sucesso econômico é sinal de favor divino. Para os americanos do norte, bem como para os antigos fenícios, navegar equivale a fazer comércio, e ao mesmo tempo estabelecer supremacia e fortalezes ao longo das rotas comerciais. Ao contrário, a natureza da conquista realizada pelos povos ibéricos (espanhois e portugueses) ressalta sua natureza romana: que, como para os romanos, conquistar é tomar posse permanente das terras recém-descobertas e adquiridas, e navegar é tão somente um meio, nunca o objetivo. É uma civilização geocrática. Quanto mais a América do Norte cresceu em força, mais ela começou a se comparar a Roma, mas isso não passa de auto-enganação de sua parte, na verdade ela não é a Nova Roma, mas uma cópia contemporânea da Cartago Fenícia.

A consequência última é a natureza diferente dos impérios construídos pelos herdeiros de Roma, os espanhois, e os herdeiros da Fenícia/Cartago, os norte-americanos. Os Conquistadores ibéricos não só uniram a terra, mas também seus habitantes ao Império Ecumênico, principalmente batizando-os, e assim tornando-os cristãos, católicos da mesma categoria moral vivendo o mesmo código ético e legal baseado nos princípios dispostos na Monarquia de Dante: "liberdade, amor, justiça" (foi a infeliz independência, pautada no liberalismo e jacobinismo europeus, que distorceu essas Três Leis na tríade revolucionária em que "fraternidade" caricaturiza o amor, e "igualdade" a justiça, lançando os países da América Românica no caos oscilando entre anarquia e despotismo militar).

O Império talassocrático da América do Norte amarra a rede global de relações comerciais que escravizam economicamente, e estabelece bases militares em pontos estrategicamente importantes a partir dos quais ele pode intervir a qualquer momento, forçando outros a obedecer assim que a Hegemonia encontra seus interesses comerciais e políticos (que, neste caso, é a mesma coisa) em risco.

A Hegemonia desse Império não está interessada na "ordem da alma" e na salvação de seus membros.

Kerry Bolton - A Tradição e a Usura: O Conflito Perene

por Kerry Bolton

"A mais aborrecida de todas as formas de obter dinheiro e com justa razão, é a usura, porque nela, o lucro procede do dinheiro mesmo e não dos objetos naturais. O dinheiro estava destinado ao uso de troca, e não para incrementar a si mesmo por meio dos juros".

O termo juros que significa a criação de dinheiro a partir do dinheiro se aplica também a sua multiplicação. De todos os modos possíveis de obter riquezas este é o mais contrário à natureza [1], segundo Aristóteles (384-322 a.C.).

A Usura através das Épocas

A definição de usura de Aristóteles é, talvez, a mais convincente que jamais se fez. A usura, como se definiu originalmente, é qualquer dinheiro feito de um empréstimo. Originalmente não significava juros excessivos em um empréstimo, mas qualquer juros. As mudanças sutis na definição ajudaram a corromper e subverter o espírito tradicional da usura e, finalmente, tornar a usura vitoriosa. A oposição cristã, e particularmente católica, à usura foi fundada sobre a afirmação de Lucas sobre dar sem esperar nada em troca, e nos preceitos do Antigo Testamento contra a cobrança de juros. A Igreja ortodoxa não foi menos inequívoca. São Basílio escreveu do usurário:

"Se ele te houvesse podido enriquecer para que teria chegado a tuas portas? Chegou a elas buscando socorro, mas encontrou com seu inimigo. Teu fardo era aliviar e socorrer sua miséria, mas tu tornas maior a sua pobreza, tentando apurar as faculdades de um homem infeliz: como aquele médico que ao invés de dar saúde ao enfermo com suas visitas, a retirasse pelo contrário as poucas forças que encontra nele. A este modo tu fazes féria, e te utilizas das calamidades dos miseráveis [...] Ignoras que é maior o aumento de pecados, que é o que espera colher com a usura do dinheiro emprestado?".

"...O que recebes do pobre, excede todos os modos de desumanidade. Tiras utilidade e lucro das calamidades, de lágrimas colhes prata. Afogas e sufocas ao desnudo, e açoitas ao faminto: nunca exercitas a misericórdia, nem mesmo vem à imaginação o parentesco que se tem com o humilhado..." [2].

A Igreja ortodoxa, não obstante, como a católica, se tornou ambígua com o passar dos séculos e isso permitiu a subversão das doutrinas tradicionais. Surgiram questões relativas à natureza da usura como pecado, e outros equívocos que propiciaram a deriva [3].

A oposição à usura foi uma característica perene das culturas tradicionais através do tempo e do espaço, com a intuição de que há algo não natural, parasitário e rotundamente pecaminoso nisso. Quando uma civilização aceita a usura como prática comercial normal, como faz a civilização ocidental, é um sintoma de um ciclo de decadência avançado, como explicaram tanto Brooks Adams como Oswald Spengler.

A sabedoria tradicional proporcionou advertências e proibições desde tempos imemoriais. As escrituras védicas da antiga Índia (2.000-1.400 a.C.) chamam ao usurário de kusidin, um prestamista que cobra juros. Um brahmana (sacerdote) e um kshatriya (guerreiro) tinham como proibida a prática da usura. Vasishtha, A Sagrada Lei dos Aryas, afirma: "Deus pesou na balança o crime de matar a um bramana culto contra o crime de cobrar juros; o assassino do brahmana permaneceu na parte superior, o cobrador de juros afundou para baixo" [4]. Não obstante, assim como nas civilizações ocidentais e clássicas, a definição da usura foi comprometida com o tempo. Pelo segundo século d.C. as Leis de Manu definem a usura como algo acima de uma taxa de juros "legal", depois do que os juros não podem mais ser recuperadas. O fato de que havia agora um tipo de juros legal absoluto, no lugar de estabelecer uma proibição geral, indica um comprometimento do tipo que surgiu na cristandade ocidental e na Grécia e Roma clássicas. Ademais, assim como com a isenção dos judeus das leis sobre a usura sob a Cristandade medieval, se permitia à casta dos comerciantes hindus o comércio da usura. "Para investir dinheiro em juros, para ser joalheiro, para cuidar do gado, do cultivo e do comércio, estas são declaradas como ocupações da casta vaisya" [5].

Siddharta Gautama Buda regressou a uma postura inequívoca: "Discerne-se o sustento incorreto como o sustento incorreto, e o sustento correto como o sustento correto. E qual é o sustento incorreto? A intriga, a persuasão, a insinuação, o menosprezar e cobrar juros. Isto é o sustento incorreto" [6].

Plutarco (46-127 d.C.), em seu ensaio Sobre a inconveniência de contrair dívidas, descreveu os usurários como "horríveis", "como abutres" e "bárbaros". Catão o Velho (234-149 a.C.) comparou a usura ao assassinato. Cícero (106-43 a.C.) afirmou que "estes benefícios são desprezíveis, os que incorrem no ódio dos homens, tais como os dos prestamistas de dinheiro em usura".

O analista financeiro contemporâneo Sidney Homer, que trabalhava para Salomon Bros., e o professor Richard Sylla, em seu estudo histórico das taxas de juros, afirmam que a primeira lei conhecida sobre o tema foi a de Hamurabi, do ano 1.800 a.C., durante a primeira dinastia da Babilônia, que estabelece a taxa máxima de juros de 33 1/3% anual "para os empréstimos de grãos, reembolsáveis em espécie, e no 20% anual para empréstimos de prata em peso". Documentos sumérios, ao redor do ano 3.000 a.C., "mostram o uso sistemático de crédito baseado em empréstimos de grãos em volume e empréstimos de metais, em peso. Usualmente, estes empréstimos levavam juros". "Já no 5.000 a.C. no Oriente Médio, azeitonas, figos, nozes ou sementes de cereal foram provavelmente emprestados aos servos, aos agricultores pobres ou aos dependentes, e se esperava que uma porção incrementada da colheita fosse devolvida em espécie". "As primeiras taxas históricas se registravam no nível de 20-50% anual para empréstimos de grãos e de metal" [7]. Daí que a usura seja tão antiga quanto a cobiça, e também o são os esforços para resistir a ela por parte daqueles que buscam manter uma conexão com a Divindade.

No ano 600 a.C. na Grécia, Sólon estabeleceu leis sobre os juros quando a dívida excessiva causou uma crise econômica. Do mesmo modo, em Roma, as Doze Tábuas do 450 a.C., que estabeleciam as bases do direito romano, depois de que a dívida onipresente já estivesse causando escravidão e crise, fixaram um tipo de juros máximo de 8 1/3% anual. Quando Brutus tentou cobrar da cidade de Salamis 48% para um empréstimo, Cícero o lembrou de que o máximo legal era de 12%. O tipo de juros muitas vezes era de 4%. Alguns gregos "usurários" cobravam 25% anual, e até 25% por dia [8].

Os judeus do Antigo Testamento tinham proibida a usura entre si: "Não exigirás de teu irmão; usura de dinheiro; usura de comestíveis; usura de qualquer coisa que se empreste sob usura" [9]. De forma decisiva para a história, aos judeus foi dado um código moral dual que lhes permitia, entre outras coisas, cobrar juros aos não-judeus, e isso deu lugar a milhares de anos de tragédia igualmente para judeus e gentios: "A um estranho podes emprestar com usura; mas a teu irmão não exigirás o emprestado com usura, para que o Senhor teu Deus te bendiga em tudo quanto puseres mão na terra, à qual entras para tomar posse dela" [10].

Essas proibições, assim como o caráter ético e moral geral do Novo Testamento, e a herança clássica, inclusive aristotélica, herdada pela Igreja Católica, estabeleceram a base para a Doutrina Social da Igreja, na qual a oposição à usura era um elemento central. No ano 325 d.C., o Concílio de Niceia proibiu a usura entre os clérigos. Sob o imperador Carlos Magno (768-814 d.C.), a proibição se estendeu aos leigos. Aqui a usura significava puramente a obtenção de mais do que o que foi emprestado. Isso está de acordo com o que Lucas (6:35) declarou ao dizer que não se deve esperar mais do que aquilo que se dá. Em 1.139, o Concílio de Latrão, Em Roma, declarou que a usura é um roubo, e que os usurários teriam que dar restituição. Nos séculos XII e XIII, também foram condenadas as estratégias que ocultavam a usura. Em 1.311, o Concílio de Vienne declarou que qualquer um que afirmasse que a usura não era pecado era um herege e devia ser excomungado (Decretos: 29).

Dante (1265-1321) colocou usurários no sétimo nível do Inferno, onde o usurário passaria a eternidade com uma pesada bolsa de dinheiro ao redor de seu pescoço. Dante escreveu: "De cada pescoço caía pendurado uma enorme sacola, cada uma marcada com sua própria b esta e suas próprias cores como um escudo de armas. Sobre estes seus olhos cheios de lágrimas apareceram à festa" [11].

Mas a Igreja em geral permitiu aos judeus praticar a usura, e as pessoas de alto e baixo nível se endividavam com os judeus usurários, até que a tensão se tornava intolerável e ocorria um pogrom. Por outra parte, quando as leis contra a usura se afrouxaram, o pretexto foi uma adaptação de Deuteronômio 23:20, permitindo que os emprestadores cristãos cobrassem usura nos empréstimos aos não-cristãos, tal como muçulmanos, que por sua parte tinham proibida mesmo assim a usura, que o Corão chama de o pecado da ribanceira [12]. A escapatória para o prestamista muçulmano foi a de ser capaz de cobrar uma "cota" por um empréstimo, no lugar de juros. A atitude da Igreja desde os tempos medievais se fez inconsistente, enquanto em alguns lugares a usura ficou proibida, em outros lugares se permitiu o que eu seu lugar foi chamado "juros", justificando-se pela recuperação das "perdas" do prestamista, tais como o atraso no pagamento. Daí que os lombardos, como os judeus, também se identificaram com o empréstimo de dinheiro, não cobrando "usura", mas um "juro" tão alto quanto de 100%. Gênova se converteu em um centro da banca de negócios onde se exercia a usura e a Igreja se sentia impotente para atuar.

Na Inglaterra medieval os empréstimos pessoais podiam oscilar entre 52-120% ao ano, dependendo da garantia. Frederico o Belo da Áustria pedia emprestado a 80%, enquanto que os comerciantes na Itália podiam pedir emprestado em 5-10%. A Coroa da Espanha pagava 40% para os empréstimos a curto prazo, enquanto que os comerciantes holandeses podiam pedir emprestado a 1 1/4% [13].

A Usura Triunfante

A Reforma marcou o começo de uma revolta contra a ordem moral tradicional da Europa, e a atitude protestante perante a usura era mais equívoca, Zwinglio, Lutero e Calvino declaram que existem circunstâncias nas quais a usura é aceitável. Com a divisão da Igreja e o Estado, os teóricos da economia começaram a escrever em defesa da usura como uma forma "progressista" do comércio, sentando as bases da amoral perspectiva mercanil que agora se apodera da maior parte do mundo. O empréstimo de dinheiro foi defendido como um "serviço", um conceito que agora se dá por dado em quase todo o mundo, como sustenta o jurista francês Molinaeus em seu Tratado sobre os Contratos e a Usura, do século XVI. A Igreja proibiu o livro de Molinaeus e o obrigou a se exilar, mas suas ideias se espalharam. É significativo uqe a Inglaterra fosse a primeira a estabelecer um tipo de juros legal, no 10%, em 1545, sob Henrique VIII, considerando a rebelião na Fé que ele introduziu. A usura foi proibida sete anos mais tarde. De acordo com Homer e Sylla: "Durante a Reforma muitos líderes protestantes defenderam o juros e o crédito. Como resultado, a doutrina sobre usura, que havia matido um firme controle sobre os judeus e os cristãos durante 2.000 anos, se debilitou e finalmente se abandonou" [14].

Um século mais tarde, o foco no pensamento econômico se deslocou à Holanda, onde a usura foi defendida como produtiva e essencial pelos teóricos da economia, tais como Claudio Salmasius (1588-1653). A Holanda se converteu no centro da banca, e o modelo para o Banco da Inglaterra, fundado como uma instituição privada de empréstimos ao Estado em 1694 [15]. Os filósofos utilitaristas ingleses tais como Adam Smith e Jeremy Bentham, que escreveu Uma Defesa da Usura. justificaram a utilidade social da usura. Outros pais da economia inglesa, David Ricardo, Jean Baptiste Say e John Stuart Mill, foram mais longe ao dizer que não deve haver restrições às partes contratantes no empréstimo de dinheiro. 

A revolução puritana de Cromwell completou a obra de Henrique VIII e a usura foi legitimada [16].

A Revolução Francesa de 1789 abriu o caminho para novos avanços da usura sobre as ruínas dos vestígios do que restava da ordem social tradicional na Europa. Como Oswald Spengler assinalou em A Decadência do Ocidente, A Hora Decisiva e Prussianismo e Socialismo, indo tão longe quando à Roma clássica, as "revoluções" em nome do "povo", em geral, foram manipuladas pela plutocracia contra a ordem social tradicional que resistiu contra o reino de Mammon. As "revoluções coloridas" de hoje, em nome da "democracia", financiadas por George Soros e outros plutocratas, instalam a plutocracia em Estados que mostram sinais de resistência. A Revolução Francesa, presságio tanto da luta de classes do socialismo quanto do livre-comércio do liberalismo, foi precursora no nome da "Liberdade, Igualdade, Fraternidade". Um dos primeiros atos dos revolucionários foi a legalização da usura, que até então havia estado proibida, até o Decreto de 2 e 3 de outubro de 1789 [17].

A guerra napoleônica afundou a Europa em uma dívida colossal com sua conseguinte devastação social, moral e política posterior. Se estabeleceu o padrão para a "era moderna". Uma era de agitação revolucionária em toda a Europa, que chegou às distantes colônias, e que terminou com a derrota de Napoleão em 1815, as várias décadas de agitação trouxeram os Rothschild e outros prestamistas como verdadeiros amos da Europa, enquanto Metternich da Áustria tratou de restabelecer uma ordem social para a Europa baseada no Trono e no Altar. O historiador Adam Zamoyski escreve:

"Todos os governos na Europa empenharam o que fosse possível para pagar os empréstimos dos tempos de guerra. A Grã Bretanha havia gasto mais em termos reais do que o faria na Primeira Guerra Mundial, e sua dívida nacional era astronômica. A Rússia a havia multiplicado por vinte vezes entre 1801 e 1809, e seria mais que o dovro novamente em 1822. A Áustria esteve tecnicamente falida: nas três décadas seguintes uma média de 30% das rendas do Estado seria desviada para o serviço dessa dívida" [18].

Zamoyski afirma que os cinco irmãos Rothschild, (que haviam sido colocados estrategicamente nas capitais da Europa por seu pai, Mayer Amschel Rothschild), "e em especial James em Paris e Salomon em Viena, haviam emprestado à maior parte dos governos da Europa, e em particular aos da Áustria e França, grandes somas de dinheiro em troca de bônus do governo... Metternich tinha vínculos estreitos com os Rothschild, os quais haviam resolvido para ele muitas dificuldades no passado e que agora havvia pedido que a dívida de 400 mil francos de sua sogra fosse amortizada" [19].

Quanto à Igreja Católica, "Os Estados Papais estavam falidos em 1832, e Metternich salva o Papa persuadindo à casa bancária dos Rothschild de Viena que lhe proporcionasse um empréstimo". [20]

Missão da Rússia

Em uma época em que o domínio de Mammon culminou e o dinheiro realmente é, literalmente, a raiz de "muitos males" e a via de perdição de nações inteiras [21], a Rússia é vista cada vez mais em todo o mundo como o Katehon que resiste a um sistema que é, em termos bíblicos, o Anticristo. Sem dúvida, é de importância transcendental que em 2015 a Igreja ortodoxa pedisse um "sistema financeiro ortodoxo" na Rússia, baseado na tradição e, como o Islã, o repúdio da usura [22]. Nenhuma outra questão é mais importante e mais urgente. É de esperar um toque de alarme que verá a Rússia marcar o caminho como o único meio de libertar à humanidade para longe da adoração universal do bezerro de ouro. 

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[1] Aristóteles, Politics, Libro I: 10: 5).

[2] Homily 12 on the Psalms, San Basilio el Grande.

[3] “Excursus on usury,” http://orthodoxchurchfathers.com/fathers/npnf214/npnf2121.htm

[4] Part II, Ch. 2: 40-42.

[5] Parasara smrti 1.63.

[6] Siddharta Gautama Budha, Sermon on the Eightfold Path, Majjhima Nikaya Suttra, 117:5.

[7] Sidney Homer and Richard Sylla, A History of Interest Rates, Wiley, 2005, inter alia.

[8] Ibid.

[9] Deut. 23:19.

[10] Deut. 23:20.

[11] Dante, Inferno, Canto XVII.

[12] Al-Baqarah, 2:275.

[13] Homer and Sylla, op. cit.

[14] Ibid., p. 77.

[15] K R Bolton, The Banking Swindle, Black House Publishing, London, 2013, p. 16.

[16] Brooks Adams, The Law of Civilisation & Decay (1896), p. 233, online : http://archive.org/details/lawcivilization00adamgoog).

[17] “Usury”, Catholic Encyclopaedia, 1917, http://www.newadvent.org/cathen/15235c.htm

[18] A. Zamoyski, Phantom Terror, Harper Collins, London 2014, p. 97.

[19] Ibid., pp. 384-385.

[20] Ibid., pp. 473.

[21] I Tim. 6: 10.

[22] Anastasia Bazenkova, “Orthodox Church Calls for Alternative Financial System in Russia,” The Moscow Times, August 11 2015, http://www.themoscowtimes.com/business/article/orthodox-church-calls-for-alternative-financial-system-in-russia/527781.html

José Alsina Calvés - O Paganismo de Alain de Benoist e a Filosofia de Martin Heidegger

por José Alsina Calvés

A reivindicação do paganismo é, quiçá, um dos elementos mais originais e surpreendentes do pensamento da Nova Direita (a partir daqui, ND) em geral e de Alain de Benoist em particular. Neste artigo tentaremos estudar este aspecto do grande pensador francês e relacioná-lo com a filosofia de Martin Heidegger.

Em seu livro Como se pode ser pagão? e em uma entrevista publicada na revista Hesperides, de Benoist explica o pano-de-fundo filosófico de sua reivindicação do paganismo, diferenciando-a de outras reivindicações folclóricas ou sincretistas, do tipo Nova Era, e relacionando-a com sua crítica ao cristianismo (pelo menos ao cristianismo primitivo) como fundamento teológico do igualitarismo, do progressismo e da metafísica da subjetividade.

Há, em primeiro lugar, uma busca das raízes. Durante milênios os povos da Europa praticaram religiões habitualmente denominadas "pagãs", expressão inicialmente pejorativa. Estas religiões foram sistemas de representação, de valores, de figuras, que serviram de impulso espiritual e de marco referencial a inúmeras culturas e civilizações das quais somos herdeiros, ainda que não exclusivamente. Os ensinamentos que podemos extrair do estudo desses sistemas de representação são válidas para todos os tempos, inclusive o nosso. Quando o mito nos diz que após casar-se com Têmis, deusa da ordem e da justiça, Zeus engendrou as Estações e os Destinos, nos é dito algo mais que um simples relato. A sorte reservada a Prometeu nos ensina algo sobre as consequências do desenfreio técnico, enquanto que o preceito délfico "nada em excesso" nos ajuda a compreender o caráter perverso da tendência moderna do "cada vez mais".

As religiões pagãs foram combatidas pelo cristianismo, portador de um sistema diferente de representação, e que encarava o fato religioso de uma forma completamente distinta. Os cristãos denunciaram o paganismo, a princípio, como um culto rendido a "ídolos" ou demônios. Depois optaram por se apropriar de tudo aquilo que pudesse ser resgatado da tradição pagão que não atentasse contra os fundamentos de sua fé. Muitos lugares de culto mariano haviam sido santuários pagãos da "deusa-mãe", e o culto aos santos rememorava o politeísmo. Festas pagãs como o solstício de inverno se converteram no Natal cristão, e o de verão na festa de São João. Em outro nível se produziu também uma "recuperação" dos grandes filósofos da Antiguidade, como Platão e Aristóteles para o pensamento cristão.

Com o cristianismo aparece a intolerância religiosa, coisa desconhecida no paganismo. As perseguições pagãs contra os cristãos se fundamentavam em elementos políticos e não religiosos (sua negação da autoridade do Imperador). Depois do edito de Constantino o paganismo é tolerado, mas já é proibido no ano 392 e apenado com a morte no ano 435. Se inicia a era das guerras religiosas e das heresias (conceito desconhecido no paganismo). A intolerância cristã, fundada sobre o imperativo da conversão e sobre a crença em um bem e um mal absolutos dá lugar a uma sociedade estruturalmente perseguidora, onde uma parte dela é acusada de encarnar o "mal", sejam pagãos, hereges, judeus, "leprosos", "sodomitas", "bruxas", etc.

Assim vemos que se no plano doutrinário não há coincidência possível entre a teologia cristã e a ontologia pagã, no plano histórico e sociológico o cristianismo (especialmente o catolicismo e o cristianismo ortodoxo) se apresenta como uma espécie de fenômeno misto, com um politeísmo latente, manifesto através do culto mariano e dos santos. As manifestações "pagãs" do cristianismo estão mais próximas à interpretação tradicionalista do mesmo, enquanto que as correntes modernistas, tal como a Reforma Luterana e todas as igrejas protestantes que surgem da mesma são as que se esforçam para eliminar estes resíduos paganizantes e "voltar às origens".

Em ocasiões se associa paganismo com ateísmo, o que é absurdo. De fato, a palavra "deus" é de origem pagã e tem sua origem na designação indo-europeia para céu diurno (dyew-). A Bíblia não fala em momento algum em Deus, mas em Javé, Adonai, em Elohim, em Eterno, em Pai, em Messias, em Cristo. A possibilidade de ateísmo aparece com o cristianismo, como seu inverso. No paganismo o ateísmo carece de sentido.

O específico do cristianismo (e de outras religiões inspiradas na Bíblia) não é tanto o monteísmo (matizado pelo culto mariano e dos santos no catolicismo e no cristianismo ortodoxo) mas sua ontologia dualista do Ser criado e do Ser não-criado. Onde se contém toda a fé cristã não é tanto nas primeiras palavras do Credo "credo in unum Deum", mas sim nas seguintes "patrem omnipotentem, factorem coeli et terra". É a distinção fundamental entre as religiões abraâmicas, que são históricas (a ideia de história linear aparece com o cristianismo) das religiões pagãs, que são "cósmicas". Este caráter dualista do cristianismo fica expressado à perfeição na fórmula do IV Concílio de Latrão "Entre o Criador e a criatrua nenhuma semelhanda pode ser afirmada sem que ela implique uma dessemelhança ainda maior".

A consideração do mundo como uma criação contingente que, por definição, nada agrega à perfeição de seu criador, automaticamente produz uma desvalorização desse mundo. Dessacralizado e profanado (quer dizer, lançado ao âmbito profano), o mundo já não forma parte de um "cosmos" harmônico, no qual os homens e os deuses coexistem, mas é um simples objeto que pode ser entregue à racionalidade técnica. Abre-se assim o caminho da secularização, do "desencantamento" e do ateísmo.

É um erro pensar que os pagãos veneravam seus deuses como os cristãos adoram o seu. Imanente e transcendente ao mesmo tempo, o deus cristão só existem a partir de si mesmo, como autossuficiência absoluta, como realidade absolutamente condicionada, e assim é como se revela ao homem. No paganismo não há revelação, mas desvelamento ou epifania. O mundo é transparente ao divino. Por outro lado, enquanto que no cristianismo a relação do homem com Deus é essencialmente hierárquica (devo obedecer a Deus), no paganismo a relação do homem com os deuses é, antes de tudo, da ordem do dom e do contra-dom: os deuses me dão e eu dou as deuses. O sacrifício não é tanto um testemunho de obediência como uma forma de manter e contribuir para a ordem do cosmos.

No paganismo os deuses não são a última instância, porque os próprios deuses são colocados no horizonte da questão do Ser, e é aqui onde podemos relacionar o paganismo com a metafísica de Heidegger. Neste sentido é esclarecedor citar as admiráveis palavras do protofilósofo grego Heráclito: "Este mundo, o mesmo para todos, não foi feito nem pelos deuses, nem pelos homens. Sempre esteve aí e sempre estará. Fogo eterno que ora se acende, ora se apaga". O mito situa o destino por cima dos deuses.

Em sua separação radical da metafísica e da ontologia Heidegger restitui em toda sua plenitude a concepção pagã do Ser. O Ser devém: não é o mundo, mas não pode ser sem ele. A grande crítica de Heidegger à metafísica ocidental é que tenha prosperado às custas do esquecimento do Ser e que haja estabelecido as condições para o agravamento constante de tal esquecimento. A metafísica ocidental considera o Ser como razão necessária, como mera causa primeira do ente. Esta via terminou por desembocar na subjetividade moderna, que não é outra coisa que a metafísica realizada. Para Heidegger, o alvo de todo labor de pensamento não consiste em especular sobre a razão do ser do ente, mas meditar sobre o fato de que há algo e não nada. E é precisamente o paganismo primigênio o que se origina na perplexidade do homem lançado ao mundo, que pousa seu olhar surpreso ao seu redor e pergunta "Por que há algo e não nada?" que mais se aproxima a esta pergunta heideggeriana.

Para Heidegger é a Grécia antiga o momento "auroral" do pensamento. Mas não se refere, como outros, a Platão ou a Aristóteles, pois estima que a filosofia desses autores já repousa sobre sua própria inadequação à essência da verdade. Há que ir mais longe, aos filósofos pré-socráticos nos quais se confunde a cosmologia pagã com os inícios da filosofia, antes de que a metafísica incipiente começasse a pensar o Ser como razão suficiente do ente. Para Heidegger o diálogo com os pensadores gregos das origens ainda está por começar.

Neste sentido, o discurso de Alain de Benoist, assim como o da Nova Direita em geral, tem muito em comum com o dos autores da Revolução Conservadora. A busca das raízes do individualismo e do niilismo contemporâneo leva às próprias origens da civilização ocidental. Não basta, como faz a velha direita tradicionalista, culpar o comunismo, a Revolução Francesa ou o Iluminismo. Para Benoist no cristianismo se encontram as raízes do individualismo e do igualitarismo que destruíram as antigas civilizações holistas, daí sua reivindicação do paganismo. Heidegger vai mais longe, e vê na metafísica do Ser de Parmênides as origens mais remotas da "coisificação" do mundo contemporâneo. Toda a história da metafísica ocidental é a história do esquecimento do Ser.

Quando Heidegger fala da "origem" não remete a um acontecimento primitivo nem a um lugar determinado. Significa, acima de tudo, aquilo a partir do que a coisa é o que é, quer dizer, de onde provém sua essência. No paganismo não se pode ir senão para além de onde se provém, à dação primeira, onde o Ser se confunde com o dom inaugural que faz concordar o homem com a totalidade do mundo, sem restar nada do que lhe é próprio. Este retorno aos fundamentos não exclui nenhuma influência ulterior; não busca destilar um elemento mais puro que os outros, se limita a reconhecer o papel determinante do fundacional. O "passado" domina a experiência espiritual simplesmente porque a memória constitui um terreno privilegiado para o enraizamento do sagrado. Toda consciência espiritual é consciência de um fundamento ligado à origem, sem ser para isso antagonista da história.

A história está aberta às influências mais diversas; a consciência da origem as põe em perspectiva estimulando a faculdade da memória. O recurso à memória se encontra hoje abertamente enfrentado à ideologia dominante, que só se inscreve no instantâneo (o perpétuo presente) e na operatividade. Por isso a memória pressupõe um contrapeso vital à onipotência dos processos de dominação da realidade, que funcionam somente nos registros da imediatidade e da eficácia.

Outro aspecto interessante da reivindicação do paganismo que fazem Alain de Benoist e a Nova Direita é o das relações religião-ética-moral. O cristianismo é, obviamente, uma religião moral, já que sua razão de ser é oferecer a possibilidade da "salvação". A falta moral coincide com o pecado, quer dizer, a transgressão dos mandamentos de Deus. O revero é que "se Deus não existe, tudo é permitido". No paganismo as coisas funcionam de outra maneira: os deuses não estão aí para castigar as transgressões da moral, e eles próprios podem cometer atos "imorais". Significa isso que os pagãos estavam livres de toda norma ética? Evidentemente não. Simplesmente, a religião não é fundamento da moral.

Quando Sêneca ou Marco Aurélio, desde a filosofia estoica, pregam a benevolência e a generosidade não a fundamentam em um mandato dos deuses. Aristóteles escreve a Ética a Nicômaco depois de ter negado a imortalidade da alma. A moral pagã não é uma moral de retribuição, não espera uma recompensa. O homem não espera ser "salvo", mas ajudado a construir a si mesmo.

A humanidade não esperou a chegada do cristianismo para se propor preocupações morais. Uma sociedade que não distinguisse entre o bom e o ruim simplesmente não poderia existir. São risíveis as afirmações de que para um pagão não existia o bem e o mal, ou inclusive as que assemelham o paganismo ao hedonismo liberal que prega "faz o que queiras enquanto não prejudique aos outros". Aristóteles (Política 4,9) definiu a moral como "virtude herdada", segundo a qual a fonte fundamental da moral seria a plasticidade humana. O homem não está totalmente determinado por seus instintos, tal como mostrou a moderna etologia, nem tampouco seus instintos estão completamente programados em relação a seu objeto e a seu meio. Daí resulta que o homem está sempre em situação de se construir ou de se perder, de minguar ou de crescer, e que a realização de seus desejos pode significar igualmente sua destruição. Ao não estar integramente determinado por sua natureza, ao ser capaz do melhor e do pior a um tempo, o homem só pode se construir por meio de um código moral que dê sentido a estas palavras: o "melhor" e o "pior". Neste sentido se pode afirmar que a moral, inclusive antes de ser inculcada e aprenda, se funda em uma disposição (hexeis), no sentido aristotélico do termo.

A diferença entre os pagãos e os cristãos não é, em absoluto, uma diferença "moral", no sentido que uns se conduzam moralmente melhor que outros. Mais exatamente se refere aos fundamentos e motivos do ato moral e aos valores que uns e outros fazem prevalecer. No cristianismo a piedade é o fundamento interno para a relação moral com o próximo. Essa ideia é alheia ao paganismo; para ele existem outras formas de reconhecer a valia dos demais, formas que não se limitam a experimentar a piedade. O paganismo não eleva um juízo moral sobre o mundo; para ele só há um único Ser, nem há bem superior a este Ser. Frente à moral cristã, baseada na "culpa" e no "pecado", o paganismo pratica uma moral da virtude e da honra.

A reivindicação do paganismo por parte de Alain de Benoist e outros autores da Nova Direita não só remove os cimentos do pensamento ocidental. Põe sobre a mesa um fato fundamental: as religiões são sistemas de valores e formas de vida e não, como pretende a estúpida ideologia moderna, algo que pertence à privacidade.

Juan Manuel Garayalde - Julius Evola e Hakim Bey: Em torno ao Anarquismo Ontológico

por Juan Manuel Garayalde

I - Anarquismo Mítico e Filosófico

Como todo pensamento político, o anarquismo teve diferentes pontos de vista. Uma importante quantidade de intelectuais situam o nascimento do anarquismo no século XIX, quando podemos encontrar nas Metamorfoses de Ovídio, uma menção a um sistema política de características similares ao que se acharia no início de uma Idade de Ouro, onde não haveria leis, juízes nem nada que se pareça a isso para sancionar os cidadãos, posto que entre eles existia uma visão do mundo similar. Ainda assim, não podemos esquecer das comunidades anarquistas como os seguidores do Patriarca Gnóstico Carpócrates de Alexandria que fundou comunidades cristãs no norte da África e na Espanha no século II. Diferente do anarquismo filosófico do século XIX, que situa o anarquismo ao fim da história humana, como um processo evolutivo, tal como foi formulado de maneira similar o paraíso comunista de Karl Marx.

Dentro dessa corrente do século XIX, se destacaram autores como William Godwin, Proudhon, Max Stirner, Bakunin, etc. Stirner, o mais importante expoente do individualismo anarquista, foi contra não só o Estado, mas contra a Sociedade; foi mais longe que qualquer pensador anarquista convertendo o homem no Absoluto, o nada criador, em ser belicoso por natureza que luta pela propriedade de si mesmo, a "propriedade do único", rechaçando o Estado, a burguesia, as instituições sociais e educativas, a família, as leis. Destruir as ilusões para descobrir a si mesmo e ser dono de si mesmo.

Sua principal obra, "O Único e sua Propriedade", foi recebida com hostilidade por Karl Marx, que o viu como uma ameaça a todo seu materialismo dialético, pelo que se dedicará com esmero a refutar suas ideias. Assim, o anarquismo filosófico começa a ser visto como ameaça ao marxismo.

Posteriormente, será Bakunin que desafiará o crescimento do comunismo. Este pensador anarquista, marcará uma diferença em relação aos outros, posto que se dito movimento alcançou certa presença na luta social, foi graças a ele. É impensável o sindicalismo anarquista sem Bakunin (recordemos a FORJA na história argentina e a famosa "Semana Trágica" de 1919). A Europa, quiçá, jamais teria presenciado um movimento político anarquista organizado, se não tivesse sido pelo trabalho ativo de Bakunin.

II – Anarquismo, Liberalismo e Socialismo

O surgimento do anarquismo filosófico está ligado à crise social pós-medieval. A burguesia começa a estabelecer relações com as velhas aristocracias, enquanto demoliam os grêmios e associações que protegiam os pequenos produtores. Com o crescimento do comércio e as manufaturas, os antigos grêmios medievais eram um grande obstáculo a esse novo desenvolvimento. Os pequenos artesãos e produtores agrícolas começaram a se encontrar desamparados frente o crescimento da competência, ao passo que crescia os direitos monopolistas nas mãos de grandes empresas industriais, agrícolas e comerciais.

Surgiram na época de transição duas correntes de protesto: o Liberalismo Radical, que pretendia reformas parlamentárias para conter o poder do Estado, e o anarquismo. Os liberais (Locke) consideravam a propriedade como um direito natural, e atribuíam a responsabilidade ao Estado de proteger a mesma de ataques internos e externos, permitindo a livre troca de mercadorias. Os anarquistas, no entanto, diziam que o Estado protege a propriedade dos ricos, e que as leis favorecem a concentração da propriedade. Para os anarquistas, se devia criar uma sociedade igualitária de produtores pequenos e economicamente autônomos, livres de privilégios ou distinções classistas, onde o Estado seria desnecessário.

O anarquismo teve sua primeira grande derrota quando Marx assume a Primeira Internacional, depois de debates acalorados com Bakunin. Essa hegemonia se manteve até 1991, com a desintegração da URSS. Desde então, surgiram novas correntes do pensamento anarquista, mas de todas elas, a que aqui queremos resgatar por sua nova orientação é o anarquismo ontológico, que tem o britânico Peter Lamborn Wilson, mais conhecido como Hakim Bey, como seu principal expoente.

III – O Anarquismo Ontológico de Hakim Bey

Torna-se dificultoso definir o conceito de anarquismo ontológico, uma vez que é uma forma de encarar a realidade, onde não se necessita teorias fechadas em si mesmas, mas ações que tendem a tirar o homem de preconceitos modernos. O anarquismo ontológico é um desafio aberto a toda sociedade atual, onde o "Eu" é posto à prova, para ver se é capaz de questionar certos comportamentos e pensamentos que se manifestam mecanicamente. Sua linguagem principal é o que Hakim Bey chama de "terrorismo poético", uma forma brusca mas profunda de rejeitar as convenções de toda sociedade organizada em torno de ilusões.

Ante a crise espiritual que afeta principalmente o Ocidente, Hakim Bey propõe um nomadismo psíquico, um retorno ao paleolítico, sendo mais realista que simbólico esse último conceito. Como ele diz, "se busca a transmutação da cultura impura em ouro contestatário". Sua frase principal é "O caos nunca morreu", onde, para ele, seria o espaço onde a liberdade se vive plenamente, enquanto vê a Ordem como a apresentação de uma série de estruturas políticas, culturais, educativas e policiais; em si, limites impostos à mente que deve possuir plena liberdade da natureza. Essa ordem atual não faz mais que aprisionar o homem, leis de uma civilização que está parada no tempo, para congelar e matar o Espírito.

Bey nos diz que o Caos é derrotado por jovens deuses, moralistas, por sacerdotes e banqueiros, senhores que querem servos e não homens livres. Seguidor de grupos sufis não muito ortodoxos, apresenta a jihad espiritual, a rebelião contra a civilização moderna.

O modelo social de luta que apresenta Hakim Bey é o da quadrilha, do grupo de saqueadores que tem sua própria lei. Esse é o sentido do paleolítico, o grupo de caçadores e coletores que percorriam pelos bosques e desertos de uma terra antiga sem deuses tiranos.

Alguns poucos anos atrás, estreou um filme no qual um dos realizadores foi influenciado pelos escritos desse autor. O filme se chamava "O Clube da Luta", onde se descreve um homem submisso ao sistema econômico e moral, que se depara a uma ruptura mental que o leva a criar um mundo real onde poderia estar fora do sistema, burlando o mesmo continuamente.

Isso nos leva a estudar a contribuição que consideramos a mais importante da obra de Hakim Bey: o conceito de TAZ, ou seja, a Zona Autônoma Temporária.

IV - Zona Autônoma Temporária (TAZ)

Existe uma coincidência semântica com o pensador tradicionalista italiano, Julius Evola: Ambos autores utilizam o termo "rebelião" como força de reação aos sintomas de declínio espiritual e material do homem.

Para Hakim Bey, o projeto de uma revolução implica um processo de transformações onde se vai de uma situação caótica até uma nova Ordem. O escritor nos diz: "Como é que todo mundo sempre termina por endireitar-se? Por que sempre toda revolução segue uma reação, como uma temporada no inferno?" (1) Dessa maneira, uma Ordem dentro do Kali Yuga implicaria retornar a uma forma de conservadorismo decadente. Implica a frustração inicial de ideais revolucionários, ante as reações naturais dos que querem voltar as coisas ao normal, saindo do Caos.

H.B. utiliza os termos "rebelião", "revolta" e "insurreição", que implicariam "um momento que salta por cima do tempo, que viola a "lei" da história". Neste caso, estamos muito perto do conceito evoliano de "idealismo mágico”.

Completando essas ideias: enquanto a revolução é um processo que vai do caos a uma ordem determinada, a rebelião que apresenta H.B. é temporal, é um ato extra-ordinário, que busca mudar o mundo e não se adaptar a ele, que busca viver a utopia e não se conformar com uma ordem.

Mas, se não há uma ordem determinada a se criar por partes dos anarquistas ontológicos, de onde parte a rebelião e para onde ela retorna uma vez desatada? Aqui H.B nos fala da TAZ, as Zonas Autônomas Temporárias, que é um lugar físico que permite justamente um desenvolvimento da liberdade interior. Devemos esclarecer que a TAZ não é um conceito abstrato, mas real e histórico.. embora sempre quis se manifestar fora da História.

Um dos exemplos que H.B. trata é o da utopia pirata. Menciona fundamentalmente o período compreendido entre o século XVI e XVII. Na América, a zona do Caribe é muito conhecida por suas histórias de piratas, e o autor nos fala da famosa Ilha de Tortuga que foi um refúgio dos barcos piratas e de todos delinquentes que transitaram à margem da civilização. Era uma ilha ao norte do Haiti, com 180 km quadrados, com um mar rodeado de tubarões. Nesta ilha, não existia nenhuma autoridade, leis, códigos de comércio, impostos, e tudo aquilo ao que hoje estamos submetidos  para poder pertencer a um determinado sistema social.

Um dos exemplos que H.B. trata é o da utopia pirata. Menciona fundamentalmente o período compreendido entre o século XVI e XVII. Na América, a zona do Caribe é muito conhecida por suas histórias de piratas, e o autor nos fala da famosa Ilha de Tortuga que foi um refúgio dos barcos piratas e de todos delinquentes que transitaram à margem da civilização. Era uma ilha ao norte do Haiti, com 180 km quadrados, com um mar rodeado de tubarões. Nesta ilha, não existia nenhuma autoridade, leis, códigos de comércio, impostos, e tudo aquilo ao que hoje estamos submetidos para poder pertencer a um determinado sistema social. Eles souberam criar um sistema fora do Sistema, ou seja, um anti-sistema, o caos, o lugar onde o anarquismo ontológico poderia encontrar uma causa para seu desenvolvimento. Se falarmos da gente que compunham os barcos piratas, descobrimos que eram de raças distintas: negros, brancos, asiáticos; distintas religiões, diferentes educações e classes sociais das quais foram deserdados; todos estavam em pé de igualdade, mas não uma igualdade coletivista, mas guerreira.

Esta TAZ, essa Zona Autônoma Temporária que foi a Ilha de Tortuga, não durou muitos anos, e essa é justamente a característica da TAZ, sua limitação no tempo, que segundo H.B. na melhor das hipóteses pode durar a vida de uma pessoa, mas não mais que isso, posto que o Sistema irá em sua busca para destruí-la. Vejamos como o autor defina a TAZ:

“O Taz é como uma revolta que não se envolve com o Estado, uma operação guerrilheira que libera uma área – de terra, de tempo, de imaginação – e então se autodissolve para reconstruir-se em qualquer outro lugar ou tempo, antes que o Estado possa esmagá-la.” (2)

É a estratégia da barricada que quando está a ser destruída, é abandonada e levantada em outro lugar. É o âmbito da internet, onde se entra para criticar o sistema através de uma página da web e quando essa cai, volta a aparecer em outro lugar.

Mas, sigamos com os exemplos históricos que H.B. utiliza para descrever o conceito de TAZ. Neste caso, citamos um parágrafo completo, com o objetivo de que se possa apreciar todos os elementos vulgares, artísticos, esotéricos e poéticos do pensador, que parece mesclar a realidade com a fantasia, com a utopia e com o oculto. Esta forma de escrever, que como mencionamos acima, é definido como "terrorismo poético":

“Por isso, dentre os experimentos do período entre-guerras eu me concentrarei na impulsiva República de Fiume, que é menos conhecida e não foi criada para durar.

Gabriele D’Annunzio, poeta decadente, artista, músico, esteta, mulherengo, doidivanas aeronauta pioneiro, bruxo negro, gênio e mal- educado, emergiu da Primeira Guerra Mundial como herói e com um pequeno exército à sua disposição e comando: os arditi. Ávido por aventura, ele decidiu capturar a cidade de Fiume, na Iugoslávia, e entregá-la para a Itália. Depois de uma cerimônia necromântica com sua amante num cemitério de Veneza, ele partiu para a conquista de Fiume, e foi bem-sucedido sem nenhum problema digno de ser mencionado. Porém a Itália recusou sua oferta generosa. O primeiro-ministro chamou-o de idiota.

Ofendido, D’Annunzio decidiu declarar independência e ver por quanto tempo conseguiria mantê-la. Ele e um de seus amigos anarquistas escreveram a Constituição, que instituía a música como o princípio central do Estado. A Marinha (composta por desertores e sindicalistas anarquistas dos estaleiros de Milão) se autonomeou Uscochi, em homenagem aos antigos piratas que em tempos passados viviam nas ilhas da região e saqueavam os navios venezianos e otomanos. Os modernos uscochi foram bem-sucedidos em alguns de seus golpes malucos: vários polpudos navios mercantes italianos de repente deram à República um futuro: dinheiro em seus cofres! Artistas, boêmios, aventureiros, anarquistas (D’Annunzio se correspondia com Malatesta), fugitivos e refugiados sem pátria, homossexuais, dândis militares (o uniforme era preto com a caveira e os ossos cruzados dos piratas - depois roubado pela SS) e excêntricos reformadores de toda espécie (incluindo budistas, teosofistas e seguidores do vedanta) começaram a aparecer em Fiume aos bandos. A festa não acabava nunca. Toda manhã, do seu balcão, D’Annunzio lia poesia e manifestos; toda noite havia um concerto, seguido por fogos de artifício. Nisso se resumia toda a atividade do governo. Dezoito meses mais tarde, quando o vinho e o dinheiro haviam terminado e a frota italiana finalmente apareceu e arremessou alguns projéteis contra o Palácio Municipal, ninguém tinha energia para resistir.

(...). Ela foi, de certo modo, a última das utopias piratas (ou o único exemplo moderno), e também, talvez, algo muito próximo da primeira TAZ moderna.” (3)

V – A TAZ na História Argentina

Chegando a este ponto, nos perguntamos: pode se falar um exemplo da TAZ em nossa história argentina? H.B. pode ter citado um exemplo para trazer em seu trabalho? A resposta é afirmativa, e encontramos nada mais e nada menos que em nossa obra-prima da literatura argentina: El Martín Fierro.

Essa obra, cujo protagonista é uma criação do autor, representa o confronto entre a "Civilização" e a "Barbárie", e forçando um pouco os termos, entre a Modernidade e a Tradição. O tempo em que se desenvolve o poema guacheso é durante o período da organização nacional, entendido este como a adaptação de um país de caráter católico, livre e guerreiro, ao sistema constitucional liberal, laico, de dessacralização do poder político em ideologias que sustentaram e reforçaram a Modernidade.

Martín Fierro é o arquétipo da "Barbárie": o homem que não aceita uma "Civilização" alheia a sua cultura, que quer obrigá-lo a adotar uma nova forma de vida, sob o risco de perdê-la se não obedecer. Por tal motivo, Martin Fierro foge para além da fronteira sul, para viver com os índios. Lemos na obra:

“Yo sé que los caciques/amparan a los cristianos,

y que los tratan de “hermanos”

Cuando se van por su gusto

A que andar pasando sustos …

Alcemos el poncho y vamos”.

A Fronteira, os acampamentos, são a TAZ que existiu na Argentina. Ali, os homens que estavam fora da lei, encontraram a liberdade: foram aqueles que desertavam do novo exército constitucional, ladrões de gado, assassinos, escravos, rapaz jovens que fugiam de suas casas optando pela liberdade que existia para além da fronteira. Também existiram exemplos de mulheres que encantadas com os índios, tiveram famílias, e que ao regressar à civilização, não puderam se acostumar e regressaram com os índios. Martín Fierro nos descreve a vida livre:

“Allá no hay que trabajar

Vive uno como un señor

De cuando en cuando un malón

Y si de él sale con vida

Lo pasa echado panza arriba

Mirando dar güelta el sol.”

A verdade é que não havia muita diferença entre o acampamento e o meio rural. A diferença começou a ampliar-se na medida que cresciam as leis e a coerção e se perdia a liberdade que o gaúcho conhecia. A fronteira passa a se tornar não só uma válvula de escapa para tensões sociais, mas também existenciais.

Mas do arquétipo passemos também a um exemplo concreto, a um homem que a literatura retratou várias vezes em novelas, contos e obras de teatro, ao qual se acrescentou muitos relatos acerca do lugar que utilizou para escapar da "civilização". O homem que escolhemos aleatoriamente se chamou Cervando Cardozo, conhecido como Calandria por sua bela voz para o canto. Foi um gaúcho que nasceu em 1839 e faleceu - morto pela polícia- em 1879. Teve uma vida como qualquer um de seu tempo, mas a diferença é que decidiu lutar quanto a institucionalização política do país começou a querer roubar sua liberdade. Ele se incorpora com a última montonera da histórica oficial, a comandada pelo caudilho entrerriano Ricardo López Jordán, ao que a histórica oficial o acusa de ter participado do assassinado do caudilho Justo J. de Urquiza, que até então era o principal responsável pela transformação política do país. Calandria combateu junto a López Jordan, e ao ser derrotado é obrigago a incorporar-se a um exército de fronteira. Calandria não aceita e deserta. Nasce assim sua vida de fora da lei, que a viverá dentro da província de Entre Rios na denominada Selva de Montiel, onde as forças policiais jamais poderiam capturá-lo.

Aqui entramos num novo TAZ: o bosque. Em muitas tradições, os bosques representam lugares proibidos, onde abundam espíritos, criaturas fantásticas e onde se corria perigo de encontrar uma morte horrenda. um dos exemplos mais conhecidos por todos são os bosques de Sherwood onde encontraram refúgio vários "fora da lei" que logo seguiriam o famoso Robin Hood.

Em nossa terra, os bosques representam o lugar onde os gaúchos rebeldes se escondiam, donde os feiticeiros, curandeiros, bruxas e deformes tinham seu covil. É também o local onde os aquelarres se realizavam, que bem expressados estão em nossas canções populares; por exemplo em La Salamanca de Artudo Dávalos, diz o refrão "Y en las noches de luna se puede sentir, / a Mandinga y los diablos cantar”, o Bailarín de los Montes de Peteco Carabajal, en su estribillo también dice: “Soy bailarín de los montes / nacido en la Salamanca".

Aqui faremos um breve aprofundamento desse tema de La Salamanca: originalmente, a lenda parte da Espanha, da região de Salamanca. Ali se encontravam as famosas grutas dos alquimistas, magos, cabalistas, gnósticos e outros, se reuniam em segredo para evitar a perseguição da Inquisição. Como ali se efetuaram todo tipo de ensinamentos de caráter iniciático, permaneceu uma lenda negativa impulsionada pelo clero católico da época, de que ali se invocava o demônio, e é por isso que todo o processo daquele que ingressa na Salamanca até chegar a frente do Diabo é de caráter iniciático. É por isso que se diz, na atualidade, que existem duas entradas para Salamanca com resultados diferentes, uma de ascensão e outra de descida. A Salamanca é para a TAZ argentina um modelo de iniciação, conquistando "a outra porta".

Retomando, a Selva de Montiel (chamada assim pelo aspecto impenetrável da mesma) foi o refúgio de muitos, como Calandria, que resistiram à mudança pelo apego à liberdade e à tradição. Estes rebeldes conservaram em pequena escala parte da figura que representaram em outro momento os Caudilhos, posto que tinham um respeito e compreensão para com o povo e esses acabaram sendo cúmplices silenciosos das aventuras desses forasteiros.

Cito aqui um trecho da peça "Calandria" de Martiniano Leguizamón, estreada em 1896. Nesse fragmento, se fala do gaúcho rebelde frente a tumba de sua mãe:

“¡Triste destino el mío! …. ¡Sin un rancho, sin familia, sin un día de reposo! … ¡Tendré al fin que entregarme vensido a mis perseguidores! … Y ¿pa qué? ¿Por salvar el número uno? … ¿Por el placer de vivir? … ¡No, si la libertad que me ofrecen no had ser más que una carnada! No; no agarro. ¡Qué me van a perdonar las mil diabluras que le he jugao a la polesía! ¡Me he reído tanto de ella y la he burlao tan fiero! … (Riendo) ¡La verdá que esto es como dice el refrán: andar el mundo al revés, el sorro corriendo al perro y el ladrón detrás del jues! … ¡Bah … si el que no nació pa el cielo al ñudo mira pa arriba!” (4)

 Calandria não foi o único desses gaúchos rebeldes. Nosso Atahualpa Tupanqui foi um gaúcho rebelde nos anos 30. Depois da uma falida revolução radical que participou, fugiu para Entre Rios e se escondeu na Selva de Montiel. Foi nessa época que compôs a canção "Sin caballao y en Montiel".

Mas avancemos mais nessa construção da TAZ em nossa terra. Se o gaúcho rebelde é uma representação, em pequena escala, de Caudillo, onde podemos encontrar uma figura de tal magnitude que se encaixe com o modelo de anarquismo ontológico? Podemos encontrar verdadeiras surpresas em nossa história nacional. Uma delas é a do jovem Juvan Facundo Quiroga, o "Tigre de los Llanos", que pelas descrições que fizeram de sua pessoa, nos atrevemos a dizer que foi um dos primeiros líderes anarcas que houve em nossa história nacional.

Sarmiento, que conheceu Quiroga em sua etapa jovem - não a adulta onde se começaria a preocupar-se com a forma de organização a ser alcançada com a Confederação Argentina - em seu "Facundo", entre o ódio e a admiração escreve essas palavras sobre Quiroga:

“Toda la vida publica de Quiroga me parece resumida en estos datos. Veo en ellos el hombre grande, el hombre genio a su pesar, sin saberlo él, el César, el Tamerlán, el Mahoma. Ha nacido así, y no es culpa suya; se abajará en las escalas sociales para mandar, para dominar, para combatir el poder de la ciudad, la partida de la policía. Si le ofrecen una plaza en los ejércitos la desdeñará, porque no tiene paciencia para aguardar los ascensos, porque hay mucha sujeción, muchas trabas puestas a la independencia individual, hay generales que pesan sobre él, hay una casaca que oprime el cuerpo y una táctica que regla los pasos ¡todo es insufrible!. La vida de a caballo, la vida de peligros y emociones fuertes han acerado su espíritu y endurecido su corazón; tiene odio invencible, instintivo, contra las leyes que lo han perseguido, contra los jueces que lo han condenado, contra toda esa sociedad y esa organización de que se ha sustraído desde la infancia y que lo mira con prevención y menosprecio. (…) Facundo es un tipo de barbarie primitiva; no conoció sujeción de ningún género; su cólera era la de las fieras …” (5)

E como todo anarca, Quiroga não era um dos homens que queriam sentar em uma mesa no escritório a governa o que muito havia lhe custado conseguir. Suas batalhas nunca finalizaram. Citamos novamente a Sarmiento:

“Quiroga, en su larga carrera, jamás se ha encargado del gobierno organizado, que abandonaba siempre a otros. Momento grande y espectable para los pueblos es siempre aquel en que una mano vigorosa se apodera de sus destinos. Las instituciones se afirman o ceden su lugar a otras nuevas más fecundas en resultados, o más confortables con las ideas que predominan. (…)

“No así cuando predomina una fuerza extraña a la civilización, cuando Atila se apodera de Roma, o Tamerlán recorre las llanuras asiáticas; los escombros quedan, pero en vano iría después a removerlos la mano de la filosofía para buscar debajo de ellos las plantas vigorosas que nacieran con el abono nutritivo de la sangre humana. Facundo, genio bárbaro, se apodera de su país; las tradiciones de gobierno desaparecen, las formas se degradan, las leyes son un juguete en manos torpes; y en medio de esta destrucción efectuada por las pisadas de los caballos, nada se sustituye, nada se establece”. (6)

Aqui vemos com claridade os conceitos de H.B. de psiquismo nômade e de retorno ao paleolítico.

VI – Anarquismo Ontológico e Tradição

Até aqui, temos traçado um paralelo entre o conceito de TAZ de H.B e nossa história nacional. Nossa tarefa agora é ver aonde o anarquismo ontológico pode nos levar.

Esta postura acreditamos que é positiva para o impulso de um niilismo ativo, que consistirá em construir bases de ação que são a TAZ: sua ação é desconstrutora, de rejeição aos valores e estruturas do pensamento da Modernidade. O anarquismo ontológico tem sabido descobrir na história os forasteiros do sistema, e esse tema é uma eterna preocupação da filosofia política contemporânea. Por exemplo, um dos pensadores mais importantes do neoliberalismo, Robert Nozick, (7) recentemente falecido, nos fala de um estado de natureza onde passo a passo se vai construindo um Estado Liberal ideal para a sociedade atual. Nos fala de uma Associação de Proteção Dominante, onde uns trabalham e outros tomam o papel de defender a comunidade dos agressores externos. De lá, se passa para o Estado ultramínimo, que tem como objetivo justamente incorporar os forasteiros.. os foras da lei. Supostamente, para Nozick, os forasteiros se integrariam à sociedade ao lhes ser oferecida proteção gratuita para que possam viver em paz, o que chamou princípio de compensação. Essa tentativa teórica fracassou, sobrando-nos exemplos reais para comprovar historicamente. O anarca não necessita que nada o projeta. E é livre para viver e morrer em sua própria lei. (8)

O Anarquismo Ontológico tem tido uma importante repercussão entre os jovens, e essa ideia do TAZ foi levada ao cinema. O filme "O Clube da Luta", com Edward Norton e Brad Pitt como atores principais, nos apresenta uma atmosfera de uma geração de jovens sem ideais, com futuro incerto e, sobretudo, com a revelação absoluta de sua própria solidão no mundo. Ali, como em Doctor Jekill e Mister Hyde, há um homem que não se atreve a se libertar de suas próprias correntes, a viver o mundo sem tratar de controlá-lo.

Um filme como Clube da Luta nos mostra que estamos sós, que não há ninguém lá fora com os braços abertos nos esperando. Um dos personagens desse filme, Tyler Durden, em seu discurso onde inaugura sua TAZ, o Clube da Luta, vivendo em um edifício abandonado em ruínas e rodeado de jovens rebeldes, diz: "Eu vejo no Clube da Luta os homens mais inteligentes e fortes, vejo tanto potencial e vejo que isso se desperdiça. Meu Deus, uma geração vendendo gasolina, servindo mesas, escravos do colarinho branco e todos esses anúncios que promovem o desejar de carros e roupas com marcas de um tipo que nos dita como devemos nos ver. Fazemos trabalhos odiosos para comprar o desnecessário, filhos no meio da História sem propósito nem lugar..

Como nos disse com certeza H.B. "O capitalismo, que afirma produzia a Ordem mediante a reprodução do desejo, na verdade se origina na produção da escassez, e só pode se reproduzir na insatisfação, na negação e alienação". (9)

E, nesse Clube da Luta, os que se integram, justamente aprendem a lutar e não a fugir.. aprendem a reconciliar-se com seu próprio passado, a vencer o medo e a angustiosa realidade materialista; e, no fundo, sempre se manifestando uma luta existencial.

Julius Evola, em sua obra "O Arco e a Clava", em oposição a certos movimentos juvenis modernos, descreve uma nova orientação denominada anarquismo de direita; aqui, nos fala de sujeitos que não perdem seu idealismo depois de passar dos 30 anos. Jovens com uns entusiasmos e impulsos imensuráveis, "com uma entrega incondicional, de um desapego a respeito da existência burguesa e dos interesses puramente materiais e egoístas". (10) Uma geração que pode ser encontrar-se no presente, que assumem valores como a coragem, a lealdade, o desprezo à mentira, "a incapacidade de trair, a superioridade ante qualquer mesquinho egoísmo e ante qualquer interesse baixo" (11); todos valores que estão por cima do "bem" e do "mal", que não caem em um plano moral, mas ontológico. É manter-se de pé com princípios imerso em um clima social desfavorável, agressivo; capaz de lutar por uma causa perdida com uma força e energia sobrenatural, que termina inspirando o terror em seus rivais, e entre esses, talvez, a um que consiga despertar frente ao que acreditava como uma ameaça.  Poucos homens como esses, seriam capazes de deter exércitos em algum penhasco da antiga Grécia, ou, nos tempos em que vivemos, tomar uma ilha do Atlântico Sul sem matar nenhum civil ou soldado inimigo.

Mas, ao contrário de H.B., a TAZ, o anarquismo ontológico só pode ser considerado como uma estratégia para a aceleração dos tempos; mas, dentro dessa TAZ, deverão recriar-se os princípios de uma Ordem, que deverá reconstruir o mundo arrasado baseando-se nos princípios da Tradição Primordial.

O que nos separará sempre da postura anarquista frente a tradicional é a aspiração de edificar um Estado Orgânico, Tradicional, e a confrontar um igualitarismo com as Hierarquias Espirituais. Como em um tempo estiveram unidos o anarquismo e o socialismo na estratégia revolucionária, no presente, o Anarquismo Ontológico segue o mesmo caminho postulado pelo pensador italiano Julius Evola, de cavalgar o tigre, de controlar o processo de decadência para estar presentes o dia em que o Tempo se detenha. Talvez, quando chegar esse dia, ambas posturas estejam unidas na tarefa de construir uma nova Civilização que será início de uma nova Era.

Em semelhança ao caso argentino, sem um Juan Facundo Quiroga que começou a desafiar a autoridade iluminista do Partido Unitário, na década de 20 do século XIX, submergindo o país na anarquia junto com outros caudilhos, não haveria chegado, uma década mais tarde, um Juan Manuel de Rosas a começar a edificar a Santa Confederação Argentina; ambos são partes do Ser e Devir; ambos partes da "Barbárie" em oposição ao anti-espírito alienante da "Civilização". O anarca e o Soberano Gibelino acabam juntos trazendo a alma do Deserto às cidades sem luz interior.

Não queremos concluir essa exposição sem voltar à nossa tradição folclórica, à TAZ que tentou resistir ao avanço da Modernidade. Hoje, aqui reunidos, temos formado uma TAZ. E quando cada um de nós se for e as luzes desse lugar se apagarem, a TAZ se dissolverá para logo se criar em outros lugares. O espírito rebelde de Martín Fierro está em nós vivendo através de todos esses anos.

Concluímos com um fragmento de um poema com o qual nos identificamos, dedicado ao gaúcho Calandria, que morreu lutando em sua própria lei e sonhando permanecer pra sempre livre em sua Selva de Montiel:

"En mí se ha reencarnado el alma de un matrero,

como la de Calandria, el errabundo aquél,

que amaba la espesura, igual que el puma fiero,

y que amplió las leyendas del bravío Montiel”

Notas:

(1) Hakim Bey. TAZ. Zona Temporalmente Autónoma. http://www.merzmail.net/zona.htm

(2) Hakim Bey. Ob. Cit.

(3) Idem.

(4) Leguizamón, Martiniano. Calandria. Del Viejo Tiempo. Edit. Solar/Hachette – Buenos Aires 1961. P..47.

(5) Sarmiento, Domingo F. Facundo. Civilización y Barbarie. Ed. Calpe – Madrid, 1924. p.106-107.

(6) Sarmiento, Domingo F. Ob. Cit. p. 123.

(7) Nozick, Robert. Anarquia, Estado y Utopía. FCE – Buenos Aires, 1991.

(8) Existe uma diferença entre o anarquismo (os "ismos") e o anarca, concepção que está mais próxima da filosofia da Max Stirner. O escritor mexicano José Luiz Ontiveros nos dá uma explicação da mesma: "O anarca é um autoexilado da sociedade. O anarca é, também, um solitário, que crê no valor incondicional e absoluto dos atos. Ao contrário do anarquista, o anarca deixou de confiar na bondade natural do ser humano e em utopias e fórmulas filantrópicas que salvam ou redimam a humanidade. Seu ser se funda no sentido original da palavra grega anarchos, "sem liderança", mas sua autoridade individualista reconhece princípios como a disciplina e a moral da guerra, seu combate é travado contra pelo menos dois ou três inimigos, seu habitat é o bosque, o fogo, a montanha onde o homem deve abandonar a máscara da sociabilidade, para retornar à experiência primeira, ao ser que se outorga a si mesmo a vontade".  Ontiveros, José Luis. Apología a la Barbarie. Ediciones Barbarroja – España 1992. p. 38.

(9) Hakim Bey. Ob. Cit.

(10) Evola, Julius. El Arco y la Clava. Editorial Heracles – Buenos Aires 1999. p. 244.

(11) Evola, Julius. Ob. Cit. p. 245.

Eduard Limonov - Os Desajustados: Uma Minoria Ativa

por Eduard Limonov

O PCFR, o PCTR, os já quase inexistentes apoiadores de Anpilov e as bem minúsculas organizações "comunistas" ortodoxas e até o "terrorista" Gubkin e a UJCR (do Bilevsky) ainda consideram o "proletariado", "o povo trabalhador", como eles dizem, como uma classe revolucionária. Eles olham para o "marxismo-leninismo" como os judeus para as Tábuas da Aliança trazida a eles por Moisés. Os "comunistas" estão errados. Por alguma razão eles supõem que os pobres são necessariamente violentos. Nos tempos de Marx o proletariado estava, de fato, em terríveis condições, ele de fato trabalhava 12 horas por dia. Sim, ele vivia em alojamentos gélidos e úmidos. Assim, emocionalmente ele estava em situação extrema, pronto a qualquer momento para o protesto e explosão histéricos. Sua vida era tão ruim que mesmo uma câmara de tortura não era tão terrível para eles em comparação com uma fábrica. Em certo sentido, eles realmente não tinham nada a perder a não ser seus grilhões. Eles eram os mais inveterados, após os prisioneiros talvez. É neste sentido que eles eram revolucionários. Isto é, em caso de desordens organizadas por terceiros era possível esperar a participação desses inveterados trabalhadores fabris. Por causa de sua vida dura eles podiam ficar facilmente exaltados e facilmente cair em pânico ou ser acometidos por emoções revoltosas.

Porém, mesmo já meio século após a publicação do "Manifesto Comunista", por volta de 1900, os trabalhadores, até na Rússia, já não viviam de forma tão desesperadora. Eles simplesmente viviam de forma consistentemente ruim. Quanto à organização da revolução, ou sua preparação, então o proletariado correspondiam na forte coorte de narodovoltzi (membros da Vontade Popular) e socialistas-revolucionários de Lênin não mais, mesmo até menos que outras classes. Perovskaia, Kibalchich, Grinevitsky, Alexandr Ulianov, como é sabido, não eram trabalhadores. De forma totalmente acidental, me deparei na biblioteca do castelo Lefortovo com uma pesquisa bastante instrutiva de R.A. Gorodnitsky "A Organização de Combate do Partido Socialista Revolucionário em 1901-1911". E ali eu descobri dados raros e incríveis sobre a origem dos combatentes socialistas revolucionários.

A Organização de Combate em 1903-1906 compreendia 13 mulheres e 51 homens. A origem estamental dos membros da OC era como segue: 13 nobres, 3 cidadãos honorários, 5 filhos de padre, 10 filhos de comerciante, 27 pessoas de classe média e 6 camponeses. A administração da OC era formada por 2 indivíduos de origem nobre, 3 filhos de comerciante e 2 pessoas de classe média.

O nível educacional da OC para o período estudado: 6 membros tinham educação superior, 28 tinham superior incompleto, 24 tinham educação média, 6 educação primária. Os números, conclui Gorodnitsky, revelam o ambiente principal do qual os membros da OC eram recrutados, a comunidade estudantil de instituições de ensino superior. Interessante, também, é a composição nacional da OC: 43 russos, 19 judeus e 2 poloneses. Por idade: "São precisamente os jovens de 20 a 30 anos que compunham o esqueleto da OC" avalia Gorodnitsky.

Não se pode descartar essas deprimentes estatísticas para o proletariado com a afirmação de que, bem, os socialistas revolucionários eram um partido que colocavam como sua principal tarefa a distribuição de terra para os camponeses e que eles, portanto, não tinham proletários. Gorodnitsky especialmente especifica que a Organização de Combate dos socialistas revolucionários diferia radicalmente do partido socialista revolucionário e, em essência, era uma organização diferente, a Organização de Combate da própria Revolução Russa. "Para muitos membros da OC de 1903-1906 os cânones ideológicos estritos do PSR eram estreitos demais e sua presença e trabalho na OC era tomada por eles como serviço à revolução russa como um todo, após cuja vitória, como esperavam os combatentes, se deveria produzir uma reconstrução radical da sociedade sobre bases socialistas".

Então é isso. A vanguarda da revolução russa: 13 nobres, 27 plebeus pequeno-burgueses, uma horda de estudantes incompletos e nem um único proletário. Mas talvez nos anos seguintes nessa mesma eficiente organização revolucionária russa (os bolcheviques, em comparação, à essa época ainda estavam em suas fraldas) proletários teriam ingressado e camponeses dominado?

Eis os dados sobre a OC em 1907-1909. 7 homens e 3 mulheres (a época da exposição de Azef, a organização passava por tempos difíceis). A origem estamental: 6 plebeus, 2 filhos de comercientes, 1 filho de padre, 1 camponês. Nível educacional: 3 membros da OC com educação superior, 3 com superior incompleta, 4 com ensino médio.

Em 1909-1911 a OC compreendia 13 homens e 4 mulheres. A origem estamental dos membros da OC: 6 nobres, 1 cidadão honorário, 3 filhos de comerciantes, 1 filho de padre, 5 plebeus e 1 camponês. A composição nacional: 11 russos, 3 judeus, 1 ucraniano, 1 letão e 1 polonês. O nível educacional: 2 pessoas tinham educação superior, 8 superior incompleta, 5 média, 2 primária.

Novamente. Nem um único proletário!

Indubitavelmente proletários marcharam com Gapon até o czar em 9 de janeiro, durante o levante revolucionário de 1905, mesmo todo o distrito operário "Presnya Vermelho" se distinguiu mas estes são casos de "tumultos organizados por terceiros".

Deixemos o proletariado. Vamos olhar mais de perto para a identidade de quem abalava o Império Russo no início do século e preparava a revolução. É o estudante de uma instituição de ensino superior, russo (1 em cada 4 é judeu), com entre 20 e 30 anos, originalmente da classe média, ou seja, da pequena burguesia. Vamos olhar para os líderes da OC. O fundador da Organização de Combate Gregory Andreevich Gershuni (Gersh) nasceu em 1870 na província de Kovensk. A família foi registrada no estamento médio. Em 1885 ele foi enviado para estudar farmacêutica. Em 1887-1888 ele trabalha em uma farmácia em Kronschtadt. Ele se muda para Petersburgo. Ele trabalha como farmacêutico até 1895. Em Petersburgo ele trava amizade com eruditos, artistas, estudantes. Ele escreve o pequeno conto "Como ser" onde se descreve o assassinato de um membro de um círculo revolucionário suspeito de provocação. Em 1895 Gershuni foi para Kiev e ingressou como ouvinte nos cursos da faculdade de medicina da Universidade de São Vladimir. Em março de 1896 ele é preso, ele é acusado de participar em uma associação antigoverno "O Conselho Aliado das Organizações Estudantis e Afiliações Rurais de Kiev". Ele só levou um susto. Tendo sido aprovado nos exames para se tornar farmacêutico ele se mudou de novo para Petersburgo. Depois, ele veio para Moscou, trabalhou em cursos de bacteriologia, então no instituto de medicina experimental. Na primavera de 1898 ele vai a Minsk, começa a oferecer serviços a grupos revolucionários, organiza uma oficina de máquinas para tipografias ilegais, cria um departamento de passaportes, envia pessoas ilegais através da fronteira, etc. Finalmente, ele se une ao círculo "Partido dos Trabalhadores para a Liberação Política da Rússia" em 1899. Em 1990 ele é preso. Acidentalmente libertado. Passa a uma posição ilegal. No verão de 1901 ele viaja por Nizhni Novgorod, Ufa, Voronezh, Saratov e Samara estabelecendo contatos. Em setembro de 1901 ele começa a recrutar pessoas para a Organização de Combate. O primeiro ato terrorista acontece em 2 de abril de 1902. O assassinato do Ministro do Interior Sipyagin em Petersburgo.

Boris Victorivich Savinkov (foi precisamente seu "Memórias de um Terrorista" que trouxe à OC sua fama histórica) nasceu em 1879 em Kharkov na família do promotor público da corte do distrito militar. Savinkov completou o ginário em Varsóvia em 1897. Em dezembro do mesmo ano, aos 18 anos de idade, a administração da gendarmaria de Varsóvia o convocou para prestar contas de sua participação em tumultos estudantis ligados à abertura em Varsóvia de um monumento ao supressor do levante polonês de 1863-1864 o conte M. N. Muraviev. Savinkov é posto sob vigilância policial. Em 1897 Savinkov ingressa na faculdade de Direito da Universidade de Petersburgo. Mas já em 1899 ele foi expulso da universidade por causa de tumultos estudantis e de uma investigação preliminar sobre o caso de um grupo de estudantes que haviam se reunido em um "comitê organizacional". Por volta do fim de 1899 Savinkov atravessou a fronteira e durante dois anos ele estudou nas faculdades jurídicas das universidades de Berlim e Heidelberg. Em outono de 1900 Savinkov veio a Varshava para a execução de seu dever militar, mas foi declarado "completamente incapaz para serviço militar". Savinkov se aproxima dos social-democratas, entra para o grupo "Estandarte Proletário" e junto com P. M. Rutenberg funda o grupo "Socialista". Em 1901, na primavera, Savinkov é preso por causa da participação em organizações social-democratas. Em dezembro de 1901 a investigação é finalizada. No início de 1902 Savinkov é exilado para Vologda. Na primavera de 1903 Savinkov se une ao PSR. Em junho do mesmo ano ele escapa de Vologda para Archangelsk, e de lá para a Noruega, depois para Genebra onde ele se encontra com um membro do Comitê Central do PSR, Gotz. Ele tem 24 anos de idade e já é um revolucionário profissional.

Dos ataques que tornaram a OC famosa três são proeminentes: o assassinato por Stepan Balmashov do ministro Sipyagin, o assassinato por Egor Sozonov em 15 de julho de 1904 de V. K. Pleve e o assassinato por Ivan Kalyaev em 4 de fevereiro de 1905 do Grão-Duque Sergei Alexandrovich. Kalyaev foi executado em 10 de maio do mesmo ano. Há muito material sobre ele nas "Memórias" de Savenko, tanto quanto sobre Egor Sozonov. De todos os herois da OC Kalyaev, um poeta e revolucionário inspirado, era um tipo acabado do mais fanático aderente a meios descompromissados de luta. Ao longo de toda sua vida ele desafiou não só o regime político existente na rússia como também foi uma revolta contra as bases injustas do próprio mundo.

Stepan Balmashov nasceu em 1881 em uma família de nobres hereditários da província de Archangelsk. Ao mesmo tempo seu pai já era um antigo populista revolucionário. Em 1899 ele ingressa na Universidade de Kazan de onde ele é transferido para Kiev, para a faculdade de direito. Por participar em uma reunião estudantil Balmashov foi expulso da universidade e obrigado a prestar serviço militar por 1 ano. O 23 de janeiro de 1901 tendo chegado (ele ainda não havia sido enviado ao exército) no prédio da Universidade de Kiev, Stephan trouxe consigo alguns canos de vidro cheios de um líquido fedorento os quais ele pisou em uma sala da universidade com o objetivo de paralisar as aulas. Ele foi preso e manuscritos proibidos foram encontrados com ele, bem como notas e mensagens trocadas com conhecidos. Em 10 de abril de 1901 Balmashov foi liberado para formar guarda sob a vigilância das autoridades militares na cidade de Roslavl na província de Smolens. Logo após ele pegou uma licença de 6 meses e foi a Simferopol, então em 30 de julho de 1901 para Kharkov, mas mesmo ali ele não ficou, foi para Kiev onde ficou até dezembro de 1901, quando ele foi então para Saratov. Nessa cidade, Balmashov tinha conexões com os socialistas revolucionários. (O encontro de Balmashov com Gershuni aconteceu em 1901 em Kiev). Os SR de Saratov deram a Balmashov os meios de cometer um ato terrorista.

Em 2 de abril de 1902 no prédio do Comitê de Ministros veio Balmashov, disfarçado com um uniforme de adjunto e tendo aguardado a chegada de Sipyagin disparou vários tiros contra ele. Sipyagin morreu após 1 hora e meia. Depois dos tiros, Balmashov gritou: "Isso é o que deve ser feito a essa gente". No dia seguinte era aniversário de Balmashov, ele tinha agora 21 anos de idade. Em 3 de maio, às 4 horas da manhã, Balmashov foi enforcado no jardim da fortaleza Shlisserburg. Stepan recusou a confissão e a eucaristia e ao ver o padre disse: "Não quero ter que lidar com hipócritas".

Este é o tipo de pessoa, fanática, irrequieta, que hoje seria chamada de desajustada, que foi a matéria-prima da organização mais revolucionária do início do século na Rússia. E de todas as organizações revolucionárias em essência, não só na Rússia. Precisamente em constante frenesi, incansáveis, mudando de local de estudo, serviço, trabalho, residência e até de estilo de vida. Essas são todas características primárias de desajustados. Também eram desajustados os Grandes Líderes de futuros movimentos políticos poderosos que eclodiriam por toda Europa. Antes de se tornar cabo e depois chanceler da Alemanha, Adolf Hitler vagabundeou em Viena por 7 anos, vivendo em abrigos, desenhando paisagens vienenses, perambulava com sobretudo até o calcanhar como Lautreamont (Hitler, aliás, parece um pouco com Edgar Allan Poe, alguém além de mim já notou?), dividiu abrigo com um mendigo que vendia seus desenhos. Tudo isso costuma ser omitido em biografias, mas é precisamente a juventude, os anos que formam uma pessoa, que é importante. Lá, em Viena, na sombra de magníficas catedrais, entre museus esplêndidos, próximo a mansões burguesas imensamente luxuosas, como ele deve ter sofrido, o desconhecido andarilho Adolf! E como ele deve ter começado a odiar Viena como, depois, como chanceler em 1938 ele deve ter exultado em adentrar na cidade outrora hostil acompanhado pelas ovações de milhões de pessoas. O jovem Stálin também era um desajustado, basta olhar para sua foto jovem, com uma pequena barba, em uma leve echarpe presa a uma pequena jaqueta. Benito Mussolini, um socialista barulhento da pequena aldeia de Predappio vagabundeou na rica Suíça, passou noites sob pontes, foi preso pela polícia, trabalhou como pedreiro, trabalhou em fábrica de latas, vagou, fitou, invejou, odiou. Depois ele afirmou que se encontrou com Lênin em Zurique e Genebra. Mussolini era um italiano falador... Todos eles liam avidamente, escreviam, estudavam pouco a pouco, vagabundeavam, escreviam poesia e procuraram por um longo tempo por algo que fazer. Vladimir Lênin não foi mendigo, mas ele também não foi o assistente jurídico mais comportado, irmão de um executado por uma tentativa má sucedida de regicídio, revolucionário profissional quase desde os 17 anos de idade, aos 27 já um exilado, aos 30 um migrante, um esquisitão estranho e cruel. Quando eclodiu na Rússia a Revolução de Fevereiro ele queria sobrevoar os campos militares da Europa em um balão! Ou viajar de trem com os documentos de um sueco surdo-mudo! Vejam que tipo! Nas humilhações, na pobreza, no sofrimento os líderes dos Grandes Partidos experimentaram iluminações: iluminações sobre suas missões.

E os irmãos-de-armas dos líderes dos Grandes Partidos da Europa! Ao se redor se reuniram poetas, jornalistas provincianos, escritores (randomicamente: Goebbels, Trotsky, Marinetti, Lunacharsky), mulheres esquisitas (as primeiras a vir: Inessa Armand, Angelica Balabanoff, Kollontai, Leni Riefenstahl, Larisa Reisner), militares estranhos (Ludendorff, Ernst Röhm, o conde Ciano, Tukhachevsky, Frunze), psicopatas, incontáveis tipos extravagantes de meio-criminosos meio-revolucionários (aleatoriamente: Kotovsky, Dzerjinsky, Horst Wessel).

Lênin provavelmente viu com clareza este paradoxo: a primeira revolução proletária foi organizada e posta em prática não pelos proletários, mas por pessoas desajustadas, histéricas, vagabundos, demagogos, oradores, pessoas semi-educadas, mendigos e todo tipo de figuras exóticas. Depois, os marinheiros e os camponeses e os operários ousaram chegar ao que já havia acontecido, sim. Porém, eles não foram os primeiros no negócio revolucionário, eles não são seus pais, eles se juntaram depois.

E aqui um equívoco é cometido. O próprio Lênin tem culpa aqui porque ninguém a não ser ele poderia ter feito isso. Como pai fundador, ele deveria ter deixado tábuas onde ele deveria ter indicado com clareza segundo que critérios dever-se-ia selecionar os diamantes entre as montanhas de estrume. Como os budistas tem critérios especiais para a seleção do Dalai-Lama e do Panchen-Lama. Ele deveria ter dito: "No futuro, para propósito de serviço público procurem por talentos entre os desajustados, entre os esquisitos, pessoas histéricas e poéticas, entre os lunáticos, mas não entre os trabalhadores ou alguns camponeses, a não ser que você se depare com algum exemplar realmente excepcional. Deus nos livre, camaradas sucessores, de procurar entre as classes estáveis da população".

Mas Lênin não deixou qualquer instrução do tipo. A insolência e honestidade de declarar que somente um partido constituído por desajustados, poetas, profetas e psicopatas é capaz de realizar uma revolução faltou a Lênin. A magia da justiça absoluta da revolução em nome da maioria o forçou a preservar e apoiar a mentira ideológica: uma revolução proletária, do Quarto Estado, em prol da maioria (dos trabalhadores). (Da mesma maneira, os fascistas na Alemanha disseram ter feito sua revolução de 1933 em nome do Volk, o povo, os fascistas italianos fizeram a sua em nome da nação italiana). Mas eles apenas tinham que admitir que a maioria (proletariado, volk, nação) é desprovida de talentos e não é capaz de conquistar ou defender seus interesses. Depois, essa mentira ideológica teve consequências desastrosas, ela refletiu catastroficamente na qualidade das fileiras partidárias que veio a substituir as primeiras fileiras heroicas de desajustados. A mentira oficial sobre o caráter especialmente revolucionário dos proletários (após eles, os mais revolucionários eram considerados os camponeses e em terceiro lugar os soldados, vai saber o porquê) foi gravada em letras vermelhas brilhantes no legado do partido comunista dos bolcheviques.

Os líderes foram selecionados e promovidos entre eles, os operários e camponeses por origem foram encorajados.

Eles não estavam interessados ou se esqueceram das origens estamentais da Organização de Combate dos Socialistas Revolucionários ou do pessoal do Comitê Central. O partido acreditava que o proletariado era a coroa da criação, quando ele era tão somente um pretexto para a tomada do poder pelos melhores: os desajustados, os psicóticos, os marginais. Aonde isso levou é de conhecimento comum: um completo ninguém veio do campo, o pequeno filho diretor de um kolkhoz, o imbecil Misha Gorbachev e então o imbecil de Sverdlovsk Boris Iéltsin, e o Estado criado pelo gênio de loucos, sádicos, poetas, açougueiros, o extraordinário Estado desabou. É isso que quer dizer uma política errada de recrutamento.

Dever-se-ia ter rastreado nas oficinas da boemia, nas prisões, nos hospícios, por indivíduos estranhos, isso que deveria ter sido feito. Homens possuídos, criadores de poesia, homens que falam dormindo em línguas desconhecidas. Dever-se-ia ter levado nos anos 70 ao Comitê Central Vladimir Bukovski, Natan Sharansky, Eduard Kuznetsov e Volodia Gershuni! (Eu conheci o neto do terrorista em 1968-1970. Nós até vivemos por um tempo sob o mesmo telhado. Metade da vida de Volodia foi passada em prisões e hospícios. Independentemente das divergências ideológicas eu o respeitava. Com Savinkov estamos ligados por Kharkov, local de seu nascimento e eu passei ali minha infância e juventude). Mas pegar essas pessoas delinquentes, mas vigorosas, aqueles que os teriam levado ao Comitê Central deveriam ter sido gênios eles próprios! É um paradoxo, mas para salvar uma elite e um Estado que envelheciam cada vez mais rápido eram necessários aqueles que os atacavam mais furiosamente...

Olhando para nossas organizações regionais do PNB podemos ver com grande satisfação que elas são comandadas por jornalistas provincianos, poetas, roqueiros, punks, estudantes semi-educados. Há também alguns trabalhadores, eles são pessoas incríveis, mas eles são apenas trabalhadores acidentais, temporários (e já se tornaram revolucionários profissionais), maseles são as ovelhas negras de sua classe e como exceção só confirmam a regra geral. É por isso que o PNB não está envolvido com massas, não tenta transformar trabalhadores em zumbis (não podemos igualar a habilidade dos impérios televisivos de propagandizar e manipular pessoas). Porém, o PNB conduz uma propaganda seletiva, reconhecendo e organizando a minoria ativa, os desajustados. Nos anos 60 e 70 os esquerdistas também se voltaram para o proletariado, eles ficaram perto das entradas de fábricas inundando os trabalhadores com panfletos, mas após se olharem no espelho, após se compararem com os proletários e após refletirem sobre quem eles eram eles propuseram a teoria de que a classe mais revolucionária era a dos estudantes. Nós, o PNB, apesar de entre os membros do partido haver estudantes, não achamos que os estudantes sejam uma classe revolucionária especial. Até hoje, os pupilos de classes escolares avançadas os superam e os deixam para trás em revolucionismo. Mas mesmo isso não é uma verdade, em última instância. As classes revolucionárias inexistem. Um caráter revolucionário é, ou não é. Assim o tipo mais revolucionário de indivíduo é o desajustado: uma pessoa estranha, desorganizada, vivendo à margem da sociedade, um pervertido talentoso, um fanático, um psicopata, um tipo azarado. Não se deve achar que há muito poucos desses para formar um partido revolucionário. Há centenas de milhares de pessoas marginais, ou até milhões. Este é todo um grupo social. Uma parte dos desajustados preenche as fileiras do mundo criminoso. Os melhores precisam estar  conosco.