por Alain de Benoist
(1999)
Para combater o racismo é preciso saber o que ele é, o que não é uma tarefa fácil. Atualmente, a palavra "racismo" tem tantos significados contraditórios que assume a aura de um mito e, portanto, é difícil de definir. A seguir, tentaremos definir a ideologia racista, independentemente de quaisquer considerações sociológicas. A primeira dificuldade decorre do fato de o racismo ser um Schimpfwort: um termo com conotações pejorativas, cujo uso inevitavelmente tende a ser mais instrumental do que descritivo. O emprego do adjetivo "racista" envolve o uso de um epíteto poderoso. Pode ser uma difamação destinada a desqualificar aqueles a quem o termo é dirigido. Chamar alguém de racista, mesmo que a acusação seja intelectualmente desonesta, pode ser uma tática útil, seja para paralisar com sucesso ou para lançar suspeitas suficientes para reduzir a credibilidade. Essa abordagem é comum em controvérsias cotidianas. Em nível internacional, o termo pode adquirir um significado e um peso que não escondem sua verdadeira natureza e propósito.[1] Devido a uma certa afinidade, o "racismo" pode ser usado como correlato de uma série de outros termos: fascismo, extrema direita, antissemitismo, sexismo etc. Hoje em dia, a recitação quase ritualística desses termos geralmente implica que são todos sinônimos e que qualquer pessoa que se enquadre em uma dessas categorias pertence automaticamente a todas elas. O resultado final é reforçar a imprecisão do do termo e desencorajar uma análise significativa.
Usados nos mais diversos sentidos, os termos "racismo" e "racista" tornam-se fórmulas pré-embaladas, gerando estereótipos. Os antirracistas tendem a atacar os racistas da mesma forma que os racistas atacam qualquer outra pessoa. Paradoxalmente, embora o significante "racista" seja vago, o significado é rigidamente fixo. A acusação de ter um "temperamento racista" segue o mesmo raciocínio pelo qual os racistas são corretamente repreendidos, ou seja, atribuir vagamente a um grupo inteiro características encontradas em alguns de seus membros, o que, como Pierre André Taguieff apontou, gera outro problema: "Não há luta eficaz contra o racismo quando se cria uma imagem falsa dele, pois então o antirracismo se torna uma imagem espelhada do mito racista. Tratar de forma racista aqueles a quem se está acusando de conduta racista é parte integrante do antirracismo atual e uma de suas deficiências. Acima de tudo, ficcionalizar 'o Outro', mesmo que ele seja racista, é não perceber quem o 'Outro' realmente é, nunca chegando a conhecê-lo".[2]
A desaprovação da opinião pública em relação a teorias e condutas racistas contribui para obscurecer a questão. Na França, onde o racismo é um crime e onde, em geral, é severamente sancionado,[3] há uma tendência de negar a ele o status de ideologia ou opinião. Além disso, a lei não faz distinção entre a teoria racista ("incitação ao ódio racial") e o comportamento racista. Nessas condições, o racismo tem menos a ver com ideias do que com o sistema penal.[4] Quanto à abordagem que tende a definir o racismo como uma doença intelectual - uma abordagem que frequentemente usa metáforas biológicas - o racismo se torna uma "lepra" (Albert Jacquard) ou "loucura" (Christian Delacampagne). Isso também não ajuda em nada. Além disso, essas duas interpretações - como "delírio" e como "crime" - são contraditórias. Se os racistas são loucos, o lugar deles não é no tribunal, mas em manicômios e, é claro, uma dimensão biológica levanta a questão do contágio. No final das contas, a palavra "raça" e seus derivados (racismo, racista, etc.) parecem tão emocionalmente carregados que foram comparados à palavra "sexo" no século XIX. Ambas as palavras convidam à evasão ou à substituição semântica. Qualquer estudo sobre racismo deve levar tudo isso em consideração, mesmo que seja apenas para evitar cair na mesma armadilha. É por isso que é aconselhável seguir o conselho de Pierre Fougeyrollas: "As ciências sociais devem estudar o racismo como um conjunto de fenômenos observáveis entre outros e em relação a outros fenômenos".[5]
I
A palavra "racismo" apareceu no dicionário Larousse pela primeira vez em 1932. Um exame cuidadoso dos dicionários desde então revela que as definições do termo se sobrepõem: "Um sistema que afirma a superioridade de um grupo racial sobre os outros" (Larousse); "Uma doutrina que afirma a existência de diferenças biológicas entre várias raças e a superioridade de uma delas" (suplemento do Grand Littré); "Uma teoria da hierarquia das raças baseada na crença de que as condições sociais dependem das características raciais" (Robert); "Uma teoria da hierarquia racial que afirma a necessidade de preservar a chamada raça superior da miscigenação e o direito de dominar outras raças" (Petit Robert) etc. A "Declaração sobre Raça" da UNESCO, de 1978, define racismo como "qualquer teoria que reivindique a superioridade ou inferioridade intrínseca de grupos raciais ou étnicos que daria a alguns o direito de dominar ou até mesmo eliminar outros, supostamente inferiores, ou basear julgamentos de valor em diferenças raciais". Ruth Benedict escreve: "O racismo é um dogma segundo o qual um grupo étnico é condenado por natureza à superioridade congênita". Mais recentemente, Arthur Kriegel escreveu: "O racismo é um sistema científico ideológico que divide a espécie humana contemporânea em subespécies, resultantes de um desenvolvimento separado e dotadas de aptidões médias desiguais. A miscigenação com essas subespécies inferiores só poderia resultar em mestiços inferiores à raça favorecida".[6] Nenhuma dessas definições trata de comportamento. Em vez disso, todas elas se concentram na teoria - um "sistema", uma "doutrina", um "dogma". Essas teorias compartilham duas características principais: a crença na desigualdade de várias raças e que essa desigualdade legitima a dominação das chamadas raças "inferiores" por aquelas consideradas "superiores".
Foram sugeridas definições mais sofisticadas, e a literatura sobre esse assunto é considerável. Em sua maior parte, essas definições ecoam as já discutidas e sugerem cinco componentes principais como elementos constituintes da ideologia racista: 1) A crença na superioridade de uma raça e, mais raramente, de várias raças em relação a outras. Essa crença geralmente é acompanhada de uma classificação hierárquica dos grupos raciais; 2) A ideia de que essa superioridade e inferioridade são de natureza biológica ou bioantropológica. A conclusão tirada dessa crença é que a superioridade e a inferioridade são inerradicáveis e não podem, por exemplo, ser modificadas pelo meio social ou pela educação; 3) A ideia de que as desigualdades biológicas coletivas se refletem em ordens sociais e culturais, e que a superioridade biológica se traduz em uma "civilização superior", o que por si só indica superioridade biológica. Isso implica uma continuidade entre a biologia e as condições sociais; 4) Uma crença na legitimidade da dominação de raças "inferiores" por raças "superiores"; 5) Uma crença de que existem raças "puras" e que a miscigenação tem um efeito inevitavelmente negativo sobre elas ("declínio", "degeneração" etc.). A questão é se é possível inferir o racismo quando (e somente quando) todas essas características teóricas estão presentes ou se há alguns elementos mais "fundamentais" do que outros. O primeiro ponto é que, acima de tudo, o racismo é uma teoria de hierarquia e desigualdade racial. Isso é fundamental. Quanto ao resto, as coisas são mais complicadas.
Em primeiro lugar, um ponto de vista racista não requer nenhum conhecimento de biologia, nem recurso à biologia, para explicar a desigualdade racial percebida. A maioria dos autores liberais e filósofos "iluminista" do século XVIII estava convencida da inferioridade dos negros, mas não necessariamente relacionava essa "inferioridade" a qualquer constituição "natural". A maioria nem sequer levantava questões biológicas. Outros explicavam a "inferioridade" em termos de "costumes", "hábitos", "clima" etc. David Hume escreveu: "Sou levado a acreditar que os negros e, em geral, todas as outras raças humanas (pois há quatro ou cinco tipos diferentes) são naturalmente inferiores aos brancos."[7] Ele não baseou essa convicção em nenhuma consideração biológica. Isso também se aplica a Locke, que era um conhecido apologista da escravidão, assim como muitos filósofos iluministas. [8] Para a maioria deles, a ideia de que a razão residia "totalmente em cada pessoa" (Descartes) era suficiente para alimentar a certeza de que qualquer um poderia, por si só, reconhecer a superioridade da civilização europeia. Por outro lado, no século XIX, os muitos escritores que procuraram relacionar a sociologia à biologia não fizeram necessariamente julgamentos racistas. Esse é o caso de alguns darwinistas sociais, como Herbert Spencer, que era pacifista e acreditava na ideia de progresso. Por fim, no século XX, alguns autores "racistas" até se opuseram a qualquer recurso à biologia e chegaram a denunciar o racismo biológico como loucura[9].
A ideia de uma "raça pura" - essencialmente uma noção romântica - também não é aceita por todos os teóricos racistas. Albert Memmi está errado ao afirmar que a ideologia racista se baseia em três postulados: "que as raças puras existem de fato; que as raças puras são superiores às outras; que, como essas raças são puras, seus membros merecem vantagens políticas, econômicas e culturais."[10] O eugenista Karl Pearson, cujo trabalho é manchado por juízos racistas, lutou constantemente contra a ideia de uma "raça pura". O próprio Arthur de Gobineau escreveu seu Ensaio por um motivo: provar que as raças puras haviam desaparecido para sempre. Para Houston Stewart Chamberlain, assim como para René Martial, tudo o que importa são as "conquistas raciais". Da mesma forma, para muitos escritores racistas, a "superioridade" não está automaticamente associada à ideia (ou fantasia) de "pureza".
A opinião também está dividida sobre a questão da miscigenação. No século XIX e início do século XX, quase todos os antropólogos viam a miscigenação como "um elemento de degeneração com referência às distinções antropológicas entre as raças" (Charles Robin).[11] Por outro lado, Auguste Comte não propôs hierarquias raciais e até apoiava a "miscigenação apropriada", embora tenha escrito em seu Catecismo Positivista (1852) que as diferentes raças não têm o mesmo tipo de cérebro. O saint-simoniano Victor Courtet, um claro precursor do racismo,[12] achava que, por meio da miscigenação, seria possível regenerar a humanidade. Ele escreveu com entusiasmo: "Vida longa à miscigenação", pelo que mais tarde foi considerado um "comunista". Mais recentemente, Frank H. Hankins desafiou "as afirmações perversas e doutrinárias dos igualitários sobre questões raciais".[13] Ele escreve: "Parece claro que as raças não são iguais de forma alguma". Mas, ao mesmo tempo, ele apoia enfaticamente a miscigenação.
A questão da instrumentalização das teorias raciais é igualmente complexa. Para Memmi, "o racismo oferece validade geral e final à ideia de diferenças biológicas, reais ou imaginárias - tudo em benefício da parte dominante ou em detrimento da vítima, a fim de legitimar um ato de agressão ou certos privilégios."[14] Essa definição difere das anteriores. Nesse caso, a dominação racista não é mais vista como um resultado ou uma consequência potencial da teoria. Pelo contrário, a teoria é vista como resultado da intenção de dominar ou explorar. Assim, a ideologia racista se transforma em uma teoria forjada para justificar um ato de agressão ou para legitimar uma relação de dominação da qual se espera obter lucro. O racismo, então, torna-se uma crença que justifica o comportamento. Isso não é diferente da ideia de que a consciência de classe é a força motriz da ação proletária. Também é semelhante à chamada teoria da "conspiração", uma construção pseudoexplicativa usada ocasionalmente por vítimas de racismo.[15] Perto de Memmi está Colette Guillaumin, para quem o racismo não é tanto uma teoria ou uma opinião, mas uma relação social. Ela escreve: "Essa é uma relação muito particular, de dominação, que é vista como completamente natural."[16] De forma mais ampla, o racismo é gerado a partir da "normalização" de uma relação de dominação. Essa ideia é frequentemente defendida por autores que veem uma relação íntima entre racismo, colonialismo, imperialismo, etc.
Essa suposta relação entre racismo e dominação é, na melhor das hipóteses, tênue. É claro que a crença na desigualdade natural das raças ajuda a legitimar as relações de dominação ou exploração, especialmente as colonialistas. No entanto, também está claro que o racismo pode muito bem levar ao desejo de "banir" os outros, de separá-los. Enquanto a dominação implica contato, ele pode, no entanto, expressar-se como rejeição pura e simples, ou como uma aversão não diretamente relacionada ao desejo de dominação. Na medida em que é uma fobia, a xenofobia racial não está preocupada tanto com a dominação do Outro quanto com sua remoção, com seu desaparecimento da vida cotidiana. Os oponentes racistas dos trabalhadores imigrantes não querem "explorá-los"; eles querem vê-los desaparecer. Portanto, a ideia de que existe uma hierarquia entre as raças não implica necessariamente em dominação, e é injustificável explicar as hierarquias raciais apenas com base em um desejo perverso de obter lucro ou vantagem pessoal com a exploração.
Além disso, se o racismo muitas vezes acompanhou e até incentivou o colonialismo, algumas vezes as crenças racistas também desempenharam o papel oposto. William B. Cohen escreve: "Foi sugerido que as teorias racistas desenvolvidas na segunda metade do século XIX foram a base do imperialismo francês. No entanto, muitos dos que acreditavam na inferioridade da raça negra se opunham à expansão colonial francesa em territórios ultramarinos".[17] O colonialismo é uma relação, mesmo que seja de dominação. Além disso, historicamente, a dominação racista nunca impediu a miscigenação, ao passo que, às vezes, a oposição ao colonialismo também foi motivada pela oposição à miscigenação. Gobineau denunciou vigorosamente todas as formas de colonialismo; Broca protestou contra "a subordinação de uma raça a outra". Gustave Le Bon, que acreditava na desigualdade racial, foi um dos mais ferrenhos oponentes da expansão colonial: em 1910, ele criticou a "estupidez" e a "barbárie" dos colonialistas porque "até agora, nenhuma raça conseguiu mudar sua constituição mental fundamental para adotar a de outra raça".[18]
Pelo contrário, ao longo do século XIX, a ideologia resultante da Revolução Francesa de 1789 não apenas não restringiu a expansão colonial, mas na verdade a incentivou. Em particular, o colonialismo francês evoluiu em grande parte em nome do "progresso". Ele presumia que o mundo ocidental tinha a "missão" de estender as bênçãos da ideologia dos "direitos humanos" a todos os povos colonizados. Na Inglaterra, assim como na França, nas polêmicas sobre a escravidão, os abolicionistas mais fervorosos eram quase sempre ávidos defensores do colonialismo. Visto como um fato óbvio, a crença na desigualdade racial alimentava um certo paternalismo (que não era desprovido de traços de simpatia por essas "crianças", ou seja, os povos indígenas). Lord Acton achava que a existência de "raças inferiores" era suficiente para justificar "sua união política com raças intelectualmente superiores", e isso com o objetivo de remediar sua inferioridade percebida. Jules Ferry afirmou que "as raças superiores têm o dever de proteger e orientar as raças inferiores". Em 9 de julho de 1925, Léon Blum discursou na Câmara dos Deputados: "Reconhecemos o direito e até mesmo o dever das raças superiores de atrair para si as raças que não atingiram o mesmo nível cultural e desafiá-las a um nível de progresso que só pode ser alcançado por meio das contribuições da ciência e da indústria".
A doutrina do colonialismo mistura, sem dúvida, julgamentos racistas com uma apologia ao colonialismo (embora esses julgamentos racistas devam ser colocados em seus contextos históricos e culturais). A doutrina colonial também tende a legitimar a dominação colonial apelando para valores tipicamente democráticos, por meio da política de assimilação que, durante a Terceira República, obteve aceitação quase unânime. Isso levou Maurice Violette, um socialista, a argumentar, ao discursar na Liga dos Direitos do Homem em fevereiro de 1931, que: "Não conheço nenhuma política colonial possível que não seja a da assimilação. Não consigo entender a tese defendida por alguns de que o 'nativo' colonial deve evoluir, como dizem, por conta própria e dentro de sua própria civilização".
Nesse contexto, dependendo do grau de convicção individual, muitos consideravam as ideias de "superioridade" e "inferioridade" como provisórias. Durante o século XIX, muitas pessoas afirmavam que havia raças inferiores, mas também achavam que era possível "elevá-las" ao nível das raças "superiores". Seja qual for a causa, essa "barbárie" não é irremediável. Vista da perspectiva de uma evolução histórica linear, ela é apenas um "estado de desenvolvimento interrompido". Eles acreditavam que era por meio do colonialismo que esses povos, que de alguma forma haviam "ficado para trás", poderiam recuperar o atraso. "Os povos indonésios e as raças negras da África", escreveu Emile Mireaux, "permaneceram até agora em uma condição que beirava a barbárie. Mas isso nos permite negar sua capacidade de progresso e as possibilidades de seu futuro?"[19] Essa declaração é típica. Seu etnocentrismo é evidente. "Cada um chama de 'barbárie' aquilo a que não está acostumado", escreveu Montaigne há muito tempo. Também é evidente em Mireaux uma perspectiva racista. No entanto, sua perspectiva não refletia as ideias recebidas de sua época. Portanto, ao descrever o racismo simplesmente como uma ideologia que justifica a dominação - especialmente de natureza colonial - corre-se o risco de cometer o erro de projetar visões atuais no passado.
A dominação implica inclusão e, portanto, aceitação. É claro que se trata de inclusão em uma estrutura hierárquica em que a "vítima" ocupa uma posição subordinada. No entanto, a estrutura é, antes de tudo, uma estrutura de integração, mesmo que haja, em segundo lugar, a interação da exclusão criada pela colocação de alguém em um determinado nível dessa hierarquia. Para reiterar, é o racismo que gera a exclusão e o isolamento no lugar de inclusão. O racista que acredita que há "imigrantes demais na França" não está satisfeito com o fato de esses imigrantes ocuparem uma posição baixa na escala social. O que o racista deseja é que eles saiam, que desapareçam de vista, que sejam expulsos de qualquer posição na hierarquia estabelecida. Além disso, pesquisas recentes mostraram que os sistemas hierárquicos não podem ser analisados ou compreendidos exclusivamente em termos de exploração, dominação ou mesmo desprezo. "Hierarquia" não é sinônimo de "desigualdade". Jean-Pierre Dupuy escreve: "O contexto mais favorável para o respeito racial mútuo não é aquele em que o princípio da igualdade tem precedência, mas sim aquele em que a hierarquia é observada. Um pré-requisito para entender essa proposição não é confundir hierarquia e desigualdade, mas sim vê-las como opostas".[20] De fato, o princípio hierárquico é o da inclusão daqueles que são "diferentes". Certas hierarquias são meramente estruturas diferenciadas nas quais todas as partes são igualmente indispensáveis para o bom funcionamento do todo. Da mesma forma, em muitas sociedades tradicionais, a subordinação não é sinônimo de inferioridade. Na Índia, o sistema de castas tem sido tradicionalmente visto como um sistema de complementaridade "holística" que, longe de estabelecer a exclusão, impede a exclusão de qualquer pessoa. Nesse caso, a hierarquia nada mais é do que "a ordem que resulta quando o 'valor individual' entra em jogo".[21] Jacques Dupuis chegou a afirmar que: "Ao perder o sistema de castas, com sua aceitação hierárquica da subordinação, a Índia perderia o que garantia o equilíbrio e a tolerância mútua de suas comunidades".[22]
De fato, apenas secundariamente a ideologia racista pode ser usada para legitimar a dominação. Um exemplo clássico é a atitude racista do colonizador em relação ao colonizado. Em grande parte, essa atitude sobrevive na maneira como alguns ocidentais veem o Terceiro Mundo: se esses países não conseguem se "desenvolver", é porque são fundamentalmente incapazes de fazê-lo. A raça, nesse caso, funciona como uma explicação (para o subdesenvolvimento) para o fato de que os países são subdesenvolvidos. Nesse caso, a raça funciona como uma explicação (para seu subdesenvolvimento) e como legitimação (portanto, é permitido usurpar o poder ou a autoridade desses "incompetentes"). Há também inúmeros exemplos de rivalidades entre raças, países ou grupos étnicos, especialmente entre aqueles que têm parentesco próximo. A "nação" moderna foi naturalizada por ser sistematicamente associada a uma série de "dados" biológicos. Assim, na Inglaterra do século XIX, o racismo anti-irlandês era muito difundido. Autores como John Stuart Mill[23] ou Matthew Arnold[24] explicaram a pobreza endêmica do povo irlandês em termos de "deficiência racial", enquanto Sir Robert Peel propôs friamente "a extinção gradual da raça celta na Irlanda". Na França, no contexto da Primeira Guerra Mundial, um estudioso como Bérillon, em uma série de publicações surpreendentes, declarou corajosamente que "a carne alemã não é como a dos franceses" e que a "raça alemã" tem uma "química corporal" única que produz "sui generis um odor nauseante, perceptível no momento em que alguém se aproxima de um alemão". Ele chegou a afirmar que um "instinto racial" impele os alemães a "sujar tanto os edifícios públicos quanto as casas que habitam"[25].
À luz de tudo isso, vários autores distinguiram entre um racismo de exclusão e um de dominação - uma distinção aparentemente bem fundamentada.[26] Por outro lado, quando se trata de avaliar objetivamente o quão "perigoso" é cada uma dessas duas categorias, as opiniões se dividem. A incerteza decorre do fato de que a exclusão pode ser muito mais benigna do que a dominação quando se limita a recusar o contato sem interferir no estilo de vida dos excluídos, mas também pode ser muito mais mortal, como quando leva ao extermínio.
Outra distinção, mais raramente feita, é entre o racismo, propriamente dito, e o que pode ser chamado, por falta de um termo melhor, de "racialismo", ou seja, a teoria baseada na ideia de que fatores raciais ou, de modo mais geral, fatores étnicos, desempenham um papel determinante na evolução da sociedade humana. Sob essa perspectiva, as raízes socioculturais são traçadas principalmente ou exclusivamente em termos de grupos étnicos, e os grandes eventos da história humana são sistematicamente reduzidos a "eventos" de ordem racial. Em resumo, o racialismo postula que o conceito de raça é a chave para entender os determinantes fundamentais das principais configurações sociais. Assim, para Victor Courtet, "em quase todos os pontos, a questão é a raça". Em 1850, o anatomista escocês Robert Knox escreveu: "A raça é tudo: literatura, ciência, arte - em uma palavra, civilização - tudo depende da raça". Na Alemanha, o darwinista social Ludwig Woltmann, um ex-social-democrata, explicou o Renascimento pela presença, no norte e no centro da Itália, de sangue "germânico". Na Inglaterra, Benjamin Disraeli também era um defensor do racialismo. Hannah Arendt o viu como "o primeiro inglês a insistir incessantemente em suas convicções raciais e na superioridade racial como elemento determinante na história e na política".[27] Da mesma forma, Gobineau interpretou toda a história humana em termos raciais. Embora, ao contrário da opinião generalizada, sua influência sobre o nacional-socialismo tenha sido quase nula,[28] pontos de vista semelhantes eram populares na Alemanha nas décadas de 1930 e 1940.[29] Para Edward Mangold, as diferenças raciais "fornecem a chave para a compreensão de todos os principais eventos da história humana".[30] Em graus variados, esse tema da raça como fator determinante é encontrado em Newton, Montesquieu, Auguste Thierry, Camille Jullian, d'Eichtal, Virey, Buffon e até mesmo Guizot.
No racialismo genuíno, o fator racial é considerado primordial e não apenas um elemento a ser considerado entre uma infinidade de outros.[31] Além disso, o racialismo verdadeiro sustenta que há uma conexão causal, muitas vezes quase mecanicista, entre a ordem racial e o domínio sociocultural, no sentido de que a primeira determina o segundo. Além disso, o racialismo não implica em desigualdade racial, e é isso que distingue fundamentalmente o racialismo do racismo. À primeira vista, em sua forma mais flagrante, o racismo parece ser o resultado de uma fusão entre o racialismo e a crença na desigualdade racial.[32] Além disso, é claro como se pode ir de um para o outro: se a raça é o determinante central dos assuntos humanos, é tentador, para dizer o mínimo, explicar os equilíbrios de poder que foram estabelecidos em todo o mundo pelas "características raciais" das partes opostas. No entanto, o racialismo e o racismo nem sempre se cruzam. Por si só, o racialismo não implica julgamentos de valores hierárquicos. Ele se limita a distinguir entre as raças, eventualmente classificando-as e atribuindo a elas um papel determinante na vida social. Mas distinguir ou classificar não é o mesmo que criar uma hierarquia. Categorizar é listar semelhanças e diferenças, afinidades que permitem traçar algumas fronteiras entre as várias raças. A hierarquia, por outro lado, implica um paradigma, e esse paradigma é a característica distintiva da ideologia racista. Além disso, esse paradigma é quase sempre etnocêntrico, ou seja, autorreferencial. É por isso que, às vezes, o racialismo pode ser raciófilo, mas a ideologia racista é sempre raciófoba: ela inevitavelmente deprecia seu objeto. O racialismo acrescenta a importância central da raça à simples ideia de que há uma ligação entre as características físicas de indivíduos e grupos e suas características mentais, entre o biológico e o social. A ideologia racista acrescenta ao racialismo um julgamento de valor discriminatório. As raças são organizadas hierarquicamente. Mas a ideologia racista não implica necessariamente em racialismo. É possível acreditar que sempre existiram raças inferiores e superiores sem acreditar que todos os fenômenos sociais podem ser reduzidos a fatores raciais. A crença na desigualdade racial e a ideia de que a raça é o principal fator na história humana não são duas versões diferentes da mesma ideia.
A hierarquia racial desenhada pela ideologia racista é quase sempre linear, com uma raça invariavelmente no topo, seguida imediatamente por sua civilização. Todo o esquema é marcado por uma "ordem" que sinaliza imediatamente o etnocentrismo subjacente. Em geral, enquanto o racialismo enfatiza a importância decisiva da raça, a ideologia racista enfatiza a importância de uma raça específica, por exemplo, os "arianos" de Gobineau ou os "alemães" de Victor Courtet, vistos como "o petróleo da nação". Como Chamberlain escreveu: "Toda a nossa civilização e toda a nossa cultura atual são o produto de uma única raça: os alemães" (um título sob o qual ele também coloca os celtas e os eslavos).[33] Para Hitler, "o ariano lançou as bases e estabeleceu a estrutura para todas as realizações humanas. Todas essas grandes civilizações do passado caíram em ruínas simplesmente porque a raça que no início era criativa morreu mais tarde por envenenamento do sangue."[34]
O Ensaio sobre a Desigualdade das Raças Humanas (1853-1855), de Gobineau, baseia-se claramente tanto no racialismo quanto no racismo, conforme definido anteriormente. O título do livro fala por si só e é repetido no título do Capítulo XIII: "As Raças são Intelectualmente Desiguais". Essa obra tenta explicar toda a história humana em termos de fenômenos naturais. Ao contrário do desdém com que Tocqueville tratava a cultura árabe no mesmo período, Gobineau expressa admiração pela civilização islâmica. Gobineau também não é antissemita. Ele elogia a arte grega, na qual vê o fruto de uma mistura feliz de linhagens raciais, em que predomina a linhagem asiática, e considera os negros os fundadores do que ele chama de sentimento artístico. Os "arianos", cuja superioridade ele defende vigorosamente, evoluíram em um longo período de tempo. Conhecedor da cultura mediterrânea e do Oriente Próximo, Gobineau não compartilhava da maioria das atitudes de seus compatriotas em relação aos povos indígenas. Em 22 de março de 1855, ele escreveu para Prokesch do Cairo: "Os europeus não são muito louváveis e justificam constantemente o desdém e até mesmo o ódio com que são tratados pelas populações indígenas". No final das contas, seus escritos devem mais às influências literárias, especificamente ao romantismo, do que à ideologia.[35]
Além disso, a ideologia racista inclui duas perspectivas muito diferentes, uma pessimista e outra otimista. Para vários ideólogos racistas, os fenômenos raciais são usados principalmente para explicar em retrospecto o estado de "declínio" em que a "raça branca" supostamente caiu. Esse tipo de ideologia racista faz parte da "teoria da decadência" e pertence a outras visões igualmente pessimistas.[36] Ela explica o estado atual das coisas em termos de "enfraquecimento das linhagens", "miscigenação" etc. Os problemas atuais são vistos como decorrentes da "dominação das raças brancas pelas raças de cor". Essa causalidade é retratada como um fato consumado irreversível (Gobineau) ou como uma ameaça que já começou a se materializar.[37] Outros autores percebem a luta racial de um ponto de vista "otimista", que parece ter a marca do darwinismo social. Chamberlain compartilha essa perspectiva quando escreve: "Mesmo que fosse provado que nunca houve uma raça ariana no passado, desejaríamos uma para o futuro". Mais tarde, ele escreve: "Longe de ser enviada pelos céus, a raça se desenvolve com o tempo, e só lentamente a pureza racial vence". (Nesse ponto, como em muitos outros, Chamberlain discorda de Gobineau). Curiosamente, Hitler compartilhava desse otimismo. Seu projeto racista se assemelha ao ponto de vista "eugênico" no sentido de "higiene racial": a raça não é tanto uma característica adquirida a ser preservada, mas um objetivo a ser alcançado e uma realidade a ser concretizada; a raça é menos a "voz do passado" do que o "chamado do futuro". A crença em um continuum entre o biológico e o social permite acreditar que a seleção natural na sociedade humana continua a operar no sentido de promover "o melhor". Sob essa perspectiva, a história é fundamentalmente correta: são os mais fortes, os mais aptos, etc. que vencem.
Duas vertentes darwinistas sociais amplamente contraditórias estão em ação aqui. Por um lado, há aqueles que acreditam que a seleção natural opera nas sociedades humanas como no estado de natureza (uma crença sustentada especialmente por escritores anglo-saxões e por Hitler!) Por outro lado, há aqueles que acreditam no oposto - que o livre jogo da seleção natural na esfera social entra em conflito com certas "contrasseleções" (Vacher de Lapouge) que exigem correções voluntárias e, portanto, intervenção estatal. Aqui, a ligação entre a primeira variante e a ideologia liberal é clara: a mesma "mão invisível" que supostamente restabelece automaticamente o estado econômico "ideal" também deve garantir relações e interações sociais "ideais". A "livre concorrência" e a "seleção natural" operam com o mesmo princípio. A segunda variante é decididamente intervencionista, contradizendo paradoxalmente seu postulado inicial (se há um continuum entre as esferas biológica e social, por que a seleção natural não opera naturalmente nas sociedades humanas?)
Joseph Gabel afirma que "o racismo deriva do social-darwinismo".[38] Isso precisa de uma qualificação. Obviamente, com a ajuda do social-darwinismo, as ideias de Darwin reforçaram as ideias racistas do século XIX. Evidentemente, era atraente descrever a raça branca como o ramo mais completamente evoluído e desenvolvido da raça humana.[39] O fato, porém, é que já havia racismo, inclusive suas formulações teóricas, bem antes de Darwin, e que muitos autores racistas eram fundamentalmente hostis a Darwin e à teoria da evolução (com base no fato de que ela era um dos principais avatares da teoria do progresso). Por outro lado, nem todos os social-darwinistas são racistas. O social-darwinismo difere do racismo por ser elitista. Como tal, ele não é excessivamente limitado por considerações étnicas, ao passo que, na lógica racista, um branco deve se sentir mais próximo de um varredor de rua de sua própria "raça" do que de um chinês ganhador do Prêmio Nobel.
Na realidade, além da tendência óbvia de biologizar as relações sociais, o ponto em comum entre o racismo e o social-darwinismo é a ideia de uma "guerra racial". Sob esse ponto de vista, o conflito racial se torna um dos elementos da seleção universal. Nesse ponto, os nomes de Vacher de Lapouge e de seu colega alemão, Otto Ammon, vêm imediatamente à mente.[40] No entanto, eles não são os mais importantes. Na verdade, o principal teórico da luta racial foi o polonês Ludwig Gumplowicz.[41] Juntamente com as ideias do sociólogo alemão Gustav Ratzenhofer, suas ideias seriam popularizadas nos EUA por Albion Small. Para Gumplowicz, a luta é uma relação primordial e inevitável entre diferentes grupos raciais, e o Estado é o instrumento político criado pela raça vitoriosa para garantir seu domínio sobre a raça vencida.
Portanto, a crítica ao racialismo e à ideologia racista é clara. Ao fingir ser universal, o racialismo acaba sendo reducionista. Atribuir a fatores raciais um papel central e determinante na compreensão dos assuntos humanos ocupa seu lugar ao lado de sistemas semelhantes, que também postulam suas próprias "categorias finais": economia, classe, sexualidade, subconsciente etc. Além disso, a relação causal mecanicista estabelecida entre raça e cultura é insustentável. Postular tal conexão é descartar a interação social encontrada em todas as sociedades e negar o caráter específico dos fatores históricos e das relações sociais. Qualquer pesquisa histórica revela imediatamente que a grande maioria das grandes transformações sociais e culturais do passado não foi uma função de fenômenos raciais ou étnicos. Desse ponto de vista, o racialismo implica uma naturalização inaceitável dos fenômenos sociais. Na conclusão de seu Essai, Gobineau define explicitamente seu objetivo de "trazer a história para o domínio das ciências naturais". Esse projeto é revelador. Ele ignora o fato de que as sociedades humanas também são sistemas vivos, ou que o homem também é um animal. Em vez disso, ele apaga sistematicamente tudo o que é típico do fenômeno humano. Raça e sociedade são então relacionadas de forma causal. O "racial" significa o "social" que, além do racial, não passa de um epifenômeno incompreensível. O humano é reduzido exclusivamente ao meramente vivo, e a sociologia é reduzida à zoologia. Da mesma forma, o recurso à raça funciona como uma justificativa absoluta, ou seja, como um substituto para a justificativa teológica. O que é rejeitado é a capacidade dos seres humanos, com base em sua constituição hereditária natural, de se constituírem por meio de escolhas e experiências vividas. Da mesma forma, a educação se torna nada mais do que o treinamento de uma personalidade pré-programada. O livre arbítrio desaparece. Em última análise, a vida social é algo que opera independentemente de qualquer pessoa real.
Observa-se com frequência na ideologia racista uma obsessão essencialista com a naturalidade. Essa obsessão está intimamente relacionada ao surgimento de um novo conceito de natureza, cada vez mais afastado da esfera biológica e voltado para a esfera sociopolítica. No discurso racista, uma expressão como "um povo naturalmente inferior" transmite, ao mesmo tempo, a ideia de inferioridade biológica e definitiva. A biologia se torna um substituto ou uma representação do destino: assim, uma inferioridade "natural" é uma inferioridade permanente ("para sempre"), não suscetível a correções ou modificações de forma alguma. O racialismo se degenera em essencialismo quando define a raça como um tipo ideal invariável, independente das circunstâncias históricas, sociais ou culturais que afetam, em um grau ou outro, os vários membros de um grupo social. A partir dessa perspectiva que, paradoxalmente, se torna sutilmente igualitária, todos os indivíduos se tornam equivalentes e até mesmo intercambiáveis: eles são, antes de tudo e exclusivamente, os representantes de um grupo com características "gerais". Assim, a aceitação de qualquer membro do grupo levará, mais cedo ou mais tarde, à aceitação de todos os outros. Nesse sentido, o valor do indivíduo torna-se sinônimo do valor de sua raça. O apelo à "natureza", particularmente à natureza biológica, funciona então para legitimar a perpetuação dessa raça como ela é, eliminando quaisquer contingências: tudo é fixo de uma vez por todas; elas não estão sujeitas a revisão. Os julgamentos a priori tornam-se simultaneamente eternizados e generalizados. O pensamento racista também não permite exceções [42] e, dessa forma, o preconceito nasce e é alimentado.
Para classificar esse "essencialismo" como racista, Colette Guillaumin usa a expressão saisie spatialisante. Ao suspender o tempo, a realidade diacrônica é reorganizada sincronicamente. A continuidade espacial tem precedência absoluta sobre a descontinuidade temporal.[43] A mistura dos conceitos de cultura e natureza levou alguns escritores marxistas, como Lukács, Mannheim e Korsch, a apontar a natureza antidialética do racismo. Assim, há uma tendência a "reificar" categorias, ou seja, a pensar em termos de coisas, bem como uma inclinação a enfatizar a estabilidade fundamental dos dados que, apesar de seus aspectos permanentes e duradouros, devem ser apreendidos em termos de relações e mudanças dinâmicas. Essa abordagem é interessante, mesmo que seja apenas porque revela claramente os limites da aproximação que está sendo tentada atualmente entre o darwinismo (social ou não) e o racismo. Se o racismo é um essencialismo, uma ideologia em que o conceito de natureza é considerado uma "essência" imutável, então há um problema em se basear em uma teoria da evolução cuja tese central implica transformação e mudança. Deve-se ressaltar, entretanto, que os modos de pensamento "essencialistas" não são exclusivos do racismo (ou mesmo do racialismo). Em vez disso, o pensamento "essencialista" parece corresponder a uma certa propensão da mente humana, e é fácil citar muitos outros exemplos desse tipo de pensamento. O olhar (que engendra a representação), seja o olhar do racista ou de sua vítima, distingue apenas com grande dificuldade um único elemento do todo ao qual ele pertence. Assim, Raymond Aron fala do "essencialismo invertido" daqueles que "tendem a retratar todos os colonizadores, antissemitas, brancos sulistas (nos EUA), como essencialmente definidos por seu desdém pelos povos indígenas, seu ódio pelos judeus, seu desejo de segregação". Essa abordagem, acrescenta, leva a "uma representação do colonizador, do antissemita ou do branco sulista, que é tão coerente e abrangente quanto o estereótipo dos judeus, dos povos indígenas ou dos negros"[44].
A "raça" funciona na ideologia racista da mesma forma que a "classe" funciona na ideologia marxista. Essa aproximação é justificada por aqueles autores que afirmam que pertencer a uma classe social é um determinante tão decisivo e universal quanto pertencer a uma determinada raça (embora, obviamente, seja menos fácil mudar de raça do que mudar de classe social). Um paralelo semelhante pode ser traçado entre a teoria marxista da luta de classes e a teoria quase contemporânea de Gumplowicz sobre o Rassenkampf. Em ambos os casos, um antagonismo específico se torna o que explica toda a história humana. (De acordo com Marx e Engels, "A história de todas as sociedades que existiram até agora é a história da luta de classes"). Em ambos os casos, talvez sob a influência da "sobrevivência do mais apto" e da "luta pela vida" de Darwin,[45] a visão proposta é, em grande parte, a de uma guerra: certas classes devem ser eliminadas (marxismo); certas raças podem ser eliminadas (racismo). A guerra racial, por um lado, e a guerra civil geral, por outro: em cada caso, a teoria legitima a separação ou a eliminação do Outro ao evocar uma imagem pejorativa e assustadora do Outro (a burguesia como "exploradora", as pessoas de cor como "ameaçadoras"). Em ambos os casos, o conceito fundamental é dotado de uma rigidez operacional absoluta: classe e raça tornam-se entidades quase metafísicas às quais se pode recorrer para entender definitivamente a realidade essencial que, sempre e em toda parte, está em ação sob epifenômenos e "superestruturas". O fato de que a ação racista frequentemente resulta em dominação, enquanto, ao contrário, a ação de "classe" supostamente, pelo menos em teoria, acaba com a exploração, não muda em nada essa semelhança estrutural fundamental.
Surpreendentemente, há uma relativa intercambialidade conceitual entre as duas ideias. Tanto a raça quanto a classe podem desempenhar o mesmo papel explicativo. De acordo com alguns defensores do racialismo, a etnia explica as "diferenças de classe". Em seu Essai sur la Noblesse (1732), Henry de Boulainvilliers se propôs a explorar a história da França à luz de um antagonismo entre a "raça franca", que gerou a nobreza, e a "raça gaulesa", da qual provém o povo comum. Essa teoria, que identifica a aristocracia francesa com ancestrais "alemães" ou "francos" e as pessoas comuns como descendentes dos "gauleses" ou "galo-romanos", gozou de considerável popularidade nos séculos XVIII e XIX. Ela também explicava as tensões sociais do passado pela coabitação incômoda de "dois povos" em uma única "nação". Essa teoria foi refutada por Bonald e Benjamin Constant, mas ressurge com Courtet de l'Isle, Augustin Thierry e até mesmo Guizot e Montlosier.[46] É a mesma coisa: para os teóricos racistas, a luta de classes deve ser interpretada em termos raciais; para os teóricos marxistas, é a luta racial que deve ser interpretada em termos de classe. Assim, antes da Segunda Guerra Mundial, Georges Politzer acusou o nazismo de enganar a consciência proletária ao substituir a "consciência de classe" pela "ideia de pertencimento racial". Mais recentemente, o antropólogo soviético Mikhail Nestourkh escreveu: "Os estudiosos reacionários cometem um grande erro ao substituir a doutrina da luta de classes pela pseudoteoria do conflito racial como a força motriz do desenvolvimento da raça humana".[47]
Quanto à crença na desigualdade racial, ela claramente se baseia no etnocentrismo que, na maioria das vezes, não é entendido como tal e, portanto, torna-se universalmente aceito como "fato". Características específicas são vistas como verdades universais, que, por sua vez, são vistas como referentes a características específicas. Criar uma hierarquia racial do ponto de vista da cultura e da civilização implica a existência de um critério que não seja a projeção de qualquer cultura, mas que permita classificar todas elas objetivamente. Esse critério, entretanto, não existe. A própria ideia de um critério sociocultural independente de qualquer sociedade ou cultura em particular, que poderia ser tomado como um primeiro princípio único e uma norma universal, baseia-se em uma contradição. Qualquer critério usado para delinear uma hierarquia cultural pode ser derivado apenas da extrapolação de normas ou valores sociais próprios de uma determinada cultura. Por si só, ele não pode fornecer nenhuma compreensão do motivo pelo qual é uma norma apropriada, nem qualquer evidência objetiva do motivo pelo qual deve ser adotado universalmente. Para estabelecer uma hierarquia de desigualdade racial, é necessário avaliar com base no comportamento e nas realizações de uma das raças, na maioria das vezes da raça que estabelece a hierarquia. Para explicar essa abordagem, não há necessidade de imputar más intenções ou mesmo um desejo invencível de dominação ou lucro. É simplesmente o resultado da tendência da mente humana de se considerar a "norma", em relação à qual o Outro pode e deve ser julgado.
De fato, o "valor" de uma cultura só pode ser avaliado no contexto dessa cultura e em termos de como seus membros percebem o que ela faz por eles. Um dos princípios fundamentais do relativismo cultural é que os julgamentos formulados com base nas experiências de membros individuais de uma cultura só podem ser interpretados com referência ao seu próprio meio cultural.[48] Da mesma forma, uma cultura tem um "desempenho" mais ou menos bom em relação às suas próprias normas ou de acordo com os objetivos que estabeleceu para si mesma, principalmente no que se refere à adaptabilidade. Assim, no máximo, o que se pode dizer é que cada povo é "superior" a outros povos por ser fiel a si mesmo, por ser o que quer que seja, e que todas as raças são igualmente capazes de ser o que quer que sejam. Esse raciocínio, é claro, é puramente tautológico.
A falta de um paradigma que englobe todas as culturas e permita julgamentos absolutos desafia a crença racista na desigualdade estatutária de povos e raças. Ela também enfraquece a crença mais bem-intencionada, mas igualmente etnocêntrica, de que os povos "primitivos" são, de alguma forma, "atrasados" e que é apropriado aculturá-los de acordo com um modelo defendido por aqueles que são "mais avançados". Como já foi indicado, essa crença inspirou a política de assimilação do imperialismo colonial e ainda hoje é pressuposta por certas "lógicas de desenvolvimento econômico". Desse ponto de vista, a configuração espacial é temporalizada: os chamados povos primitivos devem evocar imagens do "passado" ocidental, enquanto lhes é oferecida uma visão de seu "futuro". O Ocidente é mais uma vez proposto como um modelo exemplar do tipo de ideal social a ser alcançado. O resultado não é muito diferente da estratégia racista clássica: trata as estruturas sociais locais como inferiores, oblitera as identidades coletivas e os estilos de vida diferenciados, incentiva a imitação comportamental dos modelos estabelecidos e a institucionalização de uma desigualdade de fato
As fontes filosóficas da ideologia racista são mais numerosas do que se imagina. O monoteísmo do Ocidente não tem favorecido a tolerância. Durante muito tempo, a ideia de que existe apenas um Deus, uma verdade e, portanto, implicitamente um modelo de civilização, legitimou o comportamento racialmente intolerante. Suprimir cultos pagãos supostamente "sanguinários" era erradicar o mal e salvar almas - mesmo ao preço da vida daqueles cujas almas estavam sendo salvas. Em alguns casos, isso levou ao desaparecimento de populações inteiras. O exemplo típico é o dos nativos latino-americanos. Durante algum tempo, os teólogos chegaram a debater se eles tinham alma. A Bíblia sanciona a execução de "idólatras" como um dever sagrado.[49] Um dos cânones adotados no Concílio de Latrão de 1215 declarou: "Aqueles que matam hereges não são culpados de assassinato (homicidas non esse qui heretici trucidant)". O racionalismo escolástico privilegiava as classificações. A escola do realismo ontológico propôs a ideia de uma essência natural, que mais tarde se transformou na ideia de "natureza" biológica. Mas o empirismo, com seu conceito de tabula rasa e o papel determinante do ambiente, não exerceu uma influência mais positiva. Locke, que era anti-essencialista, insistiu fortemente que todas as características humanas estão enraizadas em uma primeira substância: assim, tornou-se possível falar de essência humana de uma forma que o cartesianismo não conseguia. A ideia de que o "homem" é infinitamente maleável pode parecer "preferível" à teoria do determinismo biológico, mas a ideia de uma humanidade infinitamente mutável apresenta problemas consideráveis com relação à legitimidade do "condicionamento", à validade dos critérios e dos modelos escolhidos. Assim, há o perigo de cair novamente no etnocentrismo[50].
Em vista de tudo isso, fica claro que não é uma tarefa fácil definir a ideologia racista. Na medida em que lidam com particularidades, a maioria das definições levanta questões sérias e permite muitas exceções. Uma definição útil de racismo em termos de ideologia deve ser aplicável a todos os casos. Um exame cuidadoso do discurso racista, entretanto, revela apenas uma constante: a crença na desigualdade das raças humanas, o que implica, como consequência lógica, a desigualdade de culturas e civilizações. A partir disso, a ideologia racista: (a) pode ou não buscar na biologia uma explicação para a desigualdade que acredita perceber; (b) pode ou não aderir ao racialismo, ou seja, à teoria segundo a qual a raça é o dado fundamental da história; (c) pode ou não legitimar a dominação ou, ao contrário, a exclusão e o isolamento; (d) pode ou não descartar a miscigenação; (e) pode ou não sustentar que a desigualdade que postula é imutável ou, ao contrário, que é possível reverter a desigualdade aculturando os "Outros" por meio de um modelo implicitamente etnocêntrico.
II
Nas últimas décadas, houve vários esforços para redefinir o racismo. Um deles, não muito rigoroso, consiste em generalizar o "racismo" para incluir qualquer atitude de intolerância, agressividade de crença ou rejeição a priori de qualquer grupo. Assim, o "racismo" se torna sinônimo de fobias de qualquer "Outro", por exemplo, discriminação por idade, misoginia, anti-jovens, anti-polícia, anti-trabalhadores, anti-casados, etc. Esse uso parece ser baseado em um quase pleonasmo, com "racismo" funcionando, em casos extremos, como uma duplicação de "anti". Aqui, o "racismo" se estende muito além de seus limites tradicionalmente entendidos. Em maio de 1985, o Parlamento francês adotou uma lei que estendia o "racismo" para incluir o "sexismo". Por sua vez, Christian Delacampagne, que viu a ampliação do "racismo" como resultado da "difusão generalizada nas sociedades ocidentais da era tecnocrática de sentimentos de culpa resultantes dos vários genocídios realizados pelos ocidentais desde o início do século XX",[51] hoje admite que "em determinadas situações, qualquer tipo de conflito pode assumir uma conotação racista", por exemplo, antagonismos entre homens e mulheres ou entre trabalhadores e gerentes.[52] Nessa perspectiva, "racismo" significaria "ir a extremos", radicalizar hostilidades e incentivar julgamentos dogmáticos baseados em estereótipos e preconceitos.
Esse uso de "racismo" é questionável, e o raciocínio por trás dele é ilusório. À primeira vista, classificar uma posição hostil como racista pode parecer benéfico para aqueles que usam essa tática, pois ela acumula sobre os adversários a desaprovação que o termo "racismo" implica. Na verdade, o resultado pode ser exatamente o oposto. Se todo comportamento agressivo for "racista", o "racismo" se tornará tão "normal" quanto os sentimentos comuns de hostilidade, ódio e agressão - sentimentos presentes em todos os momentos e em todas as sociedades. Se todo mundo é racista, ninguém é racista: a diluição leva à banalização - a diluição da responsabilidade é uma tática clássica para aliviar os culpados de sua culpa! Além disso, essa definição de "racismo" daria às leis contra o racismo um escopo tão amplo que elas se tornariam inaplicáveis.[53]
Uma redefinição mais séria é que qualquer crença ou afirmação de que existem raças humanas já é racista, independentemente de qualquer avaliação dessas raças. Para Delacampagne, um racista é qualquer pessoa que acredite na existência de raças "mesmo que se recuse a fazer julgamentos de valor com relação a elas ou a estabelecer uma hierarquia entre elas".[54] Essa é uma posição relativamente recente; não teria ocorrido nem mesmo aos antirracistas mais comprometidos há várias décadas. Ela é apoiada por uma afirmação concomitante de que "a ciência atual refuta a existência de raças". Ela marca um ponto de virada importante na evolução do discurso antirracista, que tradicionalmente oscila entre duas ideias contraditórias: primeiro, que a biologia é insignificante em relação aos fenômenos sociais; e, segundo, que a biologia refuta as alegações racistas. Essa nova posição, ou seja, de que é racista afirmar que as raças existem, tem uma aparência de coerência: a ideologia racista usa a existência de diferentes raças como ponto de partida para argumentar a favor de sua desigualdade; se fosse possível demonstrar que as raças não existem, a ideologia racista cairia por terra. Mas interpretar a ideologia racista como puro discurso é uma intelectualização excessiva: ao eliminar a palavra, espera-se eliminar a coisa!
Além das motivações inegavelmente ideológicas dessa posição,[55] a visão baseia-se no fato de que, desde o final da década de 1950, devido ao surgimento da "genética populacional", na comunidade científica o termo "raça" tem sido cada vez mais substituído pelo termo "população". As pesquisas sobre frequências gênicas e pools genéticos substituíram os estudos morfológicos tradicionais de fenótipos. Escritores como A. E. Mourant ou Jacques Ruffié desempenharam um papel importante nessa evolução - uma evolução incentivada pelo progresso recente em imunologia e hematologia geográfica, pela descoberta de vários novos grupos sanguíneos, de "marcadores genéticos", do sistema HL-A, etc. Alguns geneticistas populacionais sugeriram que o estudo das modulações genéticas e das "distâncias" entre os pools genéticos não apoia o conceito de raças "tradicionais"; que as variações dentro de uma "raça" são mais importantes do que as diferenças entre várias "raças". Claramente, as raças têm mais características em comum do que aquelas que as distinguem, e não há limites claramente definidos entre elas, não apenas devido ao fato da reprodução interracial, mas também porque entre esses vários "tipos raciais" tradicionais há todos os tipos de "tipos intermediários". Isso levou alguns a concluir que as raças "não existem". Privada de seu valor operacional e de sua base biológica objetiva, a noção de raça torna-se pura ficção.
Essa rejeição da ideia de raça é acompanhada de alegações sobre os benefícios, ou pelo menos a inocuidade biológica, da miscigenação. Esse ponto de vista, raro no passado, tem alguns precedentes. No século XIX, essa posição foi defendida por Michelet (que dedicou um capítulo de sua História da França, de 1833, a "O destino infeliz das raças que permaneceram puras"), bem como por Armand de Quatrefages (1810-1892), segundo o qual "o futuro pertence às raças que se casaram entre si". Essa posição também foi vigorosamente defendida por Jacques Ruffié[56] com relação ao casamento entre brancos e negros. O objetivo aqui não é examinar esse ponto de vista, que é o resultado de uma profunda mudança de perspectiva,[57] mas observar que ele surge de um duplo paradoxo. Por um lado, se as raças não existem, é estranho sugerir que elas possam se casar entre si. (O mesmo se aplica às sociedades multirraciais: é difícil que as raças sejam muitas e inexistentes ao mesmo tempo). Por outro lado, não é menos paradoxal afirmar que a questão da miscigenação está "resolvida", pois não apresenta nenhum problema biológico, ao mesmo tempo em que enfatiza corretamente que, na sociedade humana, os fatores socioculturais são muito mais importantes e decisivos do que os biológicos. De fato, a hostilidade à miscigenação pode muito bem ser inspirada por considerações culturais ou religiosas que não têm nada a ver com racismo.[58] Além disso, é bem sabido que em sociedades onde há muitos casamentos interraciais, o status social desses casais depende, em grande parte, de sua proximidade com o fenótipo racial dominante - tudo isso tem impacto no casamento e na seleção genética.