por Matthieu Giroux
(2012)
Os Irmãos Karamazov, publicado em 1880, é o último romance de Dostoiévski. Ele é considerado por muitos escritores e acadêmicos como uma das principais obras da literatura do século XIX. Como o próprio nome sugere, Os Irmãos Karamazov conta a história das tribulações de três irmãos em um período limitado de tempo (seis dias): Alyosha, o mais jovem e, se preferir, o "herói" do romance, que dedica sua vida à religião; o mais novo, Dmitri, a personificação do romantismo exaltado; e o mais velho, Ivan, um poeta intermitente, mas acima de tudo um profundo niilista. É a esse último que devemos a passagem mais famosa do romance, a saber, a parábola do Grande Inquisidor, um texto de inesgotável densidade hermenêutica.
O personagem do Grande Inquisidor é herdado de Don Carlos, de Schiller, um autor que influenciou muito Dostoiévski: "O Grande Inquisidor, um velho de noventa anos, cego, se apresenta apoiado em um bastão e conduzido por dois dominicanos. Os grandes se ajoelham diante dele e tocam a borda de suas vestes. Ele lhes dá sua bênção. Todos saem". A descrição de Dostoiévski é muito semelhante: "Ele é um grande homem velho, quase nonagenário, com o rosto seco, olhos vazios, mas onde ainda brilha uma centelha".
O Grande Inquisidor é, de certa forma, a obra-prima dentro da obra-prima, o livro dentro do livro. Mais do que um capítulo brilhante, mais do que um "poema", como seu autor o chama, ou mesmo uma parábola, embora haja muitas referências ao Livro, o Grande Inquisidor é um vasto ensaio filosófico que não pode ser reduzido a um único problema. Tentaremos, de qualquer forma, identificar uma grande problemática para delimitar nosso campo de investigação, de modo a não nos perdermos definitivamente nesse momento abismal da literatura.
Neste trabalho, tentaremos nos concentrar na questão da liberdade. De fato, não importa o ponto de vista que adotemos sobre esse texto, o problema do livre-arbítrio ressurge repetidas vezes e parece difícil de ser ignorado. Também mostraremos que o problema da liberdade não pode ser isolado e que ele inevitavelmente se refere à questão da natureza humana e ao problema do mal.
Se a questão da liberdade é um problema filosófico clássico, uma antinomia, como Kant demonstrou em sua primeira Crítica e muitos outros antes dele, o ponto de vista adotado por Dostoiévski, ou pelo menos a maneira como ele a discute, é profundamente original.
Em vez de discutir se o homem é livre ou determinado, o autor de Os Irmãos Karamazov reduz o questionamento físico e ético a considerações axiológicas. O problema aqui não é realmente se a liberdade existe, mas sim se ela é boa ou ruim. Portanto, a liberdade não é questionada do ponto de vista da existência, mas sim como objeto de uma avaliação (essência).
Em primeiro lugar, desenvolveremos nosso comentário a partir da problemática do mal e sua relação com a liberdade. Em segundo lugar, traçaremos um retrato da natureza humana com o Grande Inquisidor, com base nas tentações do deserto, enquanto explicamos que a liberdade e a felicidade só podem se excluir mutuamente. Por fim, analisaremos a reversão do pensamento niilista de Ivan Karamazov pelo Grande Inquisidor.
A problemática do Grande Inquisidor refere-se a um questionamento teológico clássico que remonta a Santo Agostinho. De fato, no De liber arbitrio, Santo Agostinho pergunta sobre a ligação entre o livre-arbítrio e a existência do mal na Terra. Se Deus deu à sua criatura o livre-arbítrio e se ela o usa para fazer o mal, isso significa que Deus é responsável, pelo próprio ato da criação, pelo mal na Terra? Uma vez que Deus é infinito, onipotente e onisciente, ele deveria ter previsto o mal que o homem faria por causa do livre-arbítrio. Aos olhos de Santo Agostinho, esse não é o caso: "o livre-arbítrio, sem o qual ninguém pode viver bem, você deve reconhecer que é um bem, e que é um dom de Deus, e que aqueles que fazem mau uso desse bem devem ser condenados, em vez de dizer àquele que o deu que não deveria tê-lo dado [...]".
O livre-arbítrio é visto como um conceito absolutamente positivo. É uma dádiva de Deus. Entretanto, se a liberdade é um atributo divino, Deus não poderia dar ao homem uma mente tão poderosa que garantisse seu uso adequado. Isso seria fazer do homem um deus. De fato, é a finitude, o critério que distingue o Criador de sua criatura, que significa que o homem nem sempre pode fazer uso razoável de seu livre-arbítrio. Por ser finito, o homem pode cometer erros, desejar um bem ilusório em vez do verdadeiro Bem, decidir-se por uma paixão fútil em vez da única paixão legítima, ou seja, o amor a Deus.
Entretanto, se a problemática do Grande Inquisidor remete à problemática agostiniana, ela não pode ser reduzida a ela. Além de propor uma ruptura radical, o pensamento do Grande Inquisidor se desenvolve a partir de material teórico estranho ao Pai da Igreja (niilismo e socialismo) e em um contexto fundamentalmente diferente (Rússia do século XIX). Além disso, n' O Grande Inquisidor, o problema não é colocado nesses termos. Não é o mau uso da liberdade que é denunciado, mas sim o livre-arbítrio em si, ou seja, antes de ser usado de alguma forma, que é destacado. Em outras palavras, o livre-arbítrio não é potencialmente mau, mas é fundamentalmente mau. Não é o uso da liberdade que pode levar o homem à ruína, mas o fato de que ela dá ao homem uma abertura para o possível. Não é porque o homem pode fazer uma escolha ruim que o livre-arbítrio pode se tornar testemunha do mal, mas porque o homem tem a própria possibilidade de escolher. O Grande Inquisidor não denuncia o conteúdo da escolha, mas sua própria possibilidade. Portanto, é a própria essência da liberdade que é atacada. O livre-arbítrio não mais questionaria a bondade divina apenas de forma contingente, mas necessariamente.
O Grande Inquisidor levanta a questão da relação entre a liberdade e o próprio teste da fé. Por meio do tema do milagre, o Grande Inquisidor busca substituir a crença na liberdade pela crença na restrição, a liberdade da fé pela fé imposta pelo medo. É legítimo pensar que essa é uma crítica ao catolicismo feita por Dostoiévski. Para ele, somente a ortodoxia é fiel à mensagem original.
Para o cristianismo, a verdadeira fé pressupõe a liberdade de escolha. Escolhemos livremente acreditar e essa liberdade é o próprio critério da autenticidade da fé. O verdadeiro crente não acredita por compulsão. Ele crê porque confia na mensagem de Deus, não precisa de provas tangíveis que, ao assumirem a forma de um milagre, ou seja, uma manifestação real do poder divino que contraria a ordem natural, apenas o impressionariam ou até mesmo o aterrorizariam. O sentimento de fé, portanto, não procederia mais de um ato livre, mas, de certa forma, de um ato constrangido em face do poder evidente de um Deus muito real.
Para permanecer coerente, ou seja, para ser consistente com a primeira mensagem entregue à raça humana, Cristo deve se ocultar. Ele não tem o direito de se manifestar por meio de milagres, pois isso seria uma contradição: "o ensinamento de Cristo, como foi mantido pela Providência, é eterno, fixado de uma vez por todas, a pedra angular do edifício da história universal, e é tarde demais para mudar, esclarecer ou subtrair qualquer coisa [...] mas também, e acima de tudo, para o próprio Deus: uma nova Revelação não significaria que a palavra é insuficiente? E que palavra! E que palavra é essa, a do próprio Deus!
Como Deus é a própria verdade, não se pode defender seriamente a tese da insuficiência da primeira mensagem divina. Deus, a fim de perpetuar Sua glória, deve permanecer em silêncio. O que tinha de ser dito já foi dito. Pode-se realmente pensar que Deus teria algo a acrescentar?
O Grande Inquisidor usa esse argumento com grande ironia: "Todas as suas novas revelações minariam a liberdade de fé, porque pareceriam milagrosas; no entanto, quinze séculos atrás, você colocava essa liberdade de fé acima de tudo. O senhor não disse muitas vezes: 'Eu quero torná-los livres'? A fé livre seria abalada pelo retorno do Filho à Terra. Os milagres que ele realizaria transformariam os homens livres em uma massa de admiradores cuja crença não seria mais baseada em uma decisão, mas em uma forma de necessidade. É claro que, quando o Grande Inquisidor fala de homens livres, é puramente cínico, até mesmo antifrásico. Os homens de que ele fala são escravos. É possível que ele tema uma revolta, embora afirme que sua autoridade é tão grande que ele será capaz de controlar qualquer revolta e subjugar todos os rebeldes.
A parábola do Grande Inquisidor se desenvolve a partir de uma famosa passagem do Novo Testamento que tomamos a liberdade de citar aqui:
"Jesus, cheio do Espírito Santo, saiu das margens do Jordão e foi guiado pelo Espírito através do deserto, onde foi testado pelo diabo por quarenta dias. Ele não comeu nada durante esses dias e, quando o tempo acabou, ele estava com fome. Então o demônio lhe disse: 'Se tu és o Filho de Deus, manda que esta pedra se transforme em pão'. Jesus respondeu: 'Está escrito: Nem só de pão viverá o homem'. Então o demônio o levou para um lugar mais alto e mostrou-lhe de relance todos os reinos da terra. Ele lhe disse: 'Eu lhe darei todo esse poder e a glória desses reinos, pois eles são meus e eu os dou a quem eu quiser. Portanto, se você se curvar diante de mim, terá todas essas coisas'. Jesus lhe respondeu: 'Está escrito: Adorarás o Senhor teu Deus, e só a ele prestarás culto. Então o demônio o levou a Jerusalém, colocou-o no alto do templo e lhe disse: 'Se você é o Filho de Deus, jogue-se no chão, pois está escrito: Ele dará ordens aos seus anjos para que o guardem; e ainda: Eles o carregarão nas mãos, para que o seu pé não bata em alguma pedra. Jesus respondeu: 'Está dito: Não porás à prova o Senhor teu Deus. Tendo assim esgotado todas as formas de tentação, o demônio se afastou de Jesus até a hora marcada".
As tentações do deserto não são apenas as de Cristo, são as da humanidade e de toda a civilização. A primeira tentação é a tentação do pão, que corresponde ao teste da fome e à avaliação da força do espírito em relação ao sofrimento do corpo. Ceder à tentação do pão é mostrar que a pessoa se preocupa mais com o corpo, com a existência material e precária, do que com a alma e, consequentemente, com a existência mais elevada: "A necessidade, a infelicidade opressiva, a dor do corpo, o frio e a fome terão triunfado sobre a centelha divina: o homem se afastará do sagrado e se prostrará diante do vulgar e do vil, seu novo santuário, desde que este lhe forneça alimento e calor".
A segunda tentação pode ser interpretada como a tentação do poder e da riqueza. Renunciar a essa tentação é denunciar a futilidade e a transitoriedade da vida terrena. O poder e a riqueza não são nada em comparação com a paz da alma e o reino de Deus. O bem não deve ser buscado nesta vida, mas na vida mais fundamental que se segue a ela. A única riqueza verdadeira é a do coração, o único poder verdadeiro é o de Deus.
A última tentação não é a mais óbvia de se entender. Ela parece se referir à necessidade de reconhecimento. Aqui a tentação é redobrada, o homem é tentado a tentar a Deus. É uma questão de colocar à prova a confiança que se tem em Deus. Ceder a essa tentação é exigir que Deus nos note, é querer que Deus intervenha em nosso favor. De certa forma, então, é uma questão de denunciar o egocentrismo. De fato, somos todos iguais perante Deus. Teria sido fácil para Jesus seduzir as pessoas usando seu prestígio, seu status privilegiado. Mas o que torna o Filho de Deus grande é o fato de ele não tentar se distinguir das pessoas comuns.
Aos olhos do Grande Inquisidor, as três tentações do deserto têm um valor universal e profético. Elas são em si mesmas um milagre e despertam admiração "porque resumem e predizem ao mesmo tempo toda a história da humanidade; são as três formas em que se cristalizam todas as contradições insolúveis da natureza humana".
As três tentações antecipam a história futura da humanidade. Nesse sentido, elas testemunham o poder do grande Espírito do nada. Para o Grande Inquisidor, a declaração das três tentações reflete uma compreensão muito mais lúcida da natureza humana do que o Filho propõe, ou seja, uma exigência que está além do alcance do homem comum. A moralidade cristã é destinada a seres excepcionais, por isso assume a forma de uma máquina de exclusão.
Para o Grande Inquisidor, a história testemunha a vitória da imanência sobre a transcendência, do pão da terra sobre o do céu. A liberdade é um fardo que o homem não pode suportar e do qual ele busca alívio: "Antes nos reduza à servidão, mas nos alimente!"
O que Cristo pensava estar legando ao homem como condição de possibilidade de sua própria humanidade e felicidade é violentamente denunciado. A liberdade é, de fato, um atributo muito desumano, adequado apenas para um número limitado de indivíduos que podem ser descritos como super-humanos. Somente os grandes homens assumem a liberdade e se beneficiam dela, enquanto os fracos a veem como uma dádiva enganosa que os expõe à culpa e à punição.
Como o homem é fraco, ele está facilmente preparado para delegar sua liberdade a uma figura autorizada e respeitada. No entanto, ele precisa de mistério, e é por isso que o Grande Inquisidor deve manter a crença e o comando em nome de Deus. A Inquisição deve alegar que defende a mensagem divina quando há muito tempo já a negou.
Aos olhos do Grande Inquisidor, a liberdade humana é uma fonte de ansiedade, pois consiste fundamentalmente em uma escolha que paradoxalmente aniquila a própria ideia de autonomia, ou seja, escolher "diante de quem se curvar". Assim, a liberdade humana é, na melhor das hipóteses, paradoxal e, na pior, ilusória, pois ser livre parece consistir em escolher o homem que me aliviará dessa responsabilidade. Escolher, para o homem fraco, é renunciar. Quando o homem escolhe, ele escolhe não escolher novamente. O resultado da liberdade do homem fraco coincide com sua própria perda. "Oh, nós os persuadiremos de que eles só serão verdadeiramente livres se abdicarem de sua liberdade para nós".
O Grande Inquisidor vê a humanidade como um rebanho, um rebanho que somente os fortes podem liderar. A humanidade só pode encontrar a salvação renunciando à subjetividade. O homem só pode sobreviver se se desindividualizar, ou seja, se conferir o princípio de sua autonomia a alguém que não seja ele mesmo, nesse caso, o Grande Inquisidor. Este último exige a morte do "eu" em favor da coerência das massas.
No entanto, ele elogia as personalidades excepcionais, os espíritos fortes, "os Tamerlans e os Genghis-Kahns", os detentores da espada de César. A noção de poder, que é rejeitada por Cristo, é vista como absolutamente indispensável. De fato, como as pessoas podem se unir sem autoridade? Aos olhos do Grande Inquisidor, a humanidade deve ser entendida como um todo e não como a soma de pessoas individuais. O Grande Inquisidor defende uma lógica de desempoderamento que leva a uma forma de despersonalização, até mesmo de desumanização. Renunciar ao livre arbítrio, colocar esse fardo aos pés dos poderosos, é garantir a própria felicidade e a da comunidade. Cristo, ao rejeitar esse poder terreno, fragmenta a humanidade, mergulha-a na confusão e a expõe a conflitos de interesses. O Grande Inquisidor, por outro lado, subjuga a humanidade roubando-lhe a possibilidade de escolher entre o bem e o mal.
O Grande Inquisidor se considera um mártir. Ele carrega o livre-arbítrio como uma cruz, pois é responsável e culpado por toda a humanidade.
Se a humanidade deve ser reduzida a um rebanho dócil, o indivíduo, ao delegar sua liberdade, torna-se novamente uma criança, vulnerável e temerosa. O homem se torna completamente dependente da inquisição, que garante sua segurança e dita suas regras de conduta. Ele não é mais um homem, estritamente falando, porque suas ações não dependem mais dele. Ele só pode fazer o que a inquisição lhe permite fazer. O Grande Inquisidor escraviza a humanidade e, ao mesmo tempo, a infantiliza: "Certamente os forçaremos a trabalhar, mas em seu tempo livre organizaremos suas vidas como se fossem brincadeiras de criança, com canções, coros e danças inocentes".
O reinado do Grande Inquisidor também significa o desaparecimento total da esfera privada, até a última intimidade da consciência. Esse objetivo só pode ser alcançado por meio de um ardil: "Diremos a eles que todo pecado será redimido, se for cometido com a nossa permissão; é por amor que permitiremos que pequem, e assumiremos a punição sobre nós mesmos. Eles nos estimarão como benfeitores que assumem seus pecados perante Deus. Eles não terão segredos para nós".
Como o homem não é mais livre e, portanto, não é mais responsável, ele tem o direito de pecar. Esse direito conferido à humanidade pelo Grande Inquisidor, que na aparência assume a forma de um ato de generosidade, é na verdade apenas outro meio de afirmar sua autoridade e escravizar os homens. Toda consciência se torna transparente, o Grande Inquisidor lê as almas como se fosse um livro aberto. Qualquer possível rebelião será, portanto, contida, desmantelada, porque será necessariamente confessada. "Eles nos submeterão os segredos mais dolorosos de sua consciência [...]".
"Tudo é permitido" é a palavra de ordem do niilismo. O Grande Inquisidor é o símbolo da inversão de valores que o niilismo defende. O niilismo, que é definido por um desejo de negar ideais, autoriza qualquer inversão. De fato, qualquer valor, na medida em que é sem sentido, vale outro, ou seja, na medida em que não vale nada.
A interpretação da moralidade cristã proposta pelo Grande Inquisidor é caracterizada por uma inversão radical. A moralidade para os fracos se torna moralidade para os fortes. Cristo, querendo dar um exemplo aos homens, recusou o pão da terra em troca da liberdade. Essa decisão é baseada em uma supervalorização da natureza humana, que prefere sacrificar a liberdade pelo pão da terra. Esse modelo de conduta defendido pelo cristianismo enfrenta um fracasso histórico. De fato, o homem decide mais facilmente pela satisfação de uma fome muito real que o faz sofrer de fato, em vez de ignorá-la em vista de um objetivo maior. O comportamento moral do homem só é possível se ele satisfizer suas necessidades primárias. Um homem virtuoso é um homem com o estômago cheio: "Alimente-os e depois exija deles que sejam 'virtuosos'!"
A fome lembra o homem de sua materialidade e finitude, o que o impede de se voltar para o transcendente. O homem faminto sente seu corpo antes de sentir sua alma. De certa forma, o "eu sou" dá lugar ao "eu sinto".
A moralidade cristã parece definitivamente elitista. Ela espera do homem mais do que ele pode dar, mais do que ele pode suportar. Aos olhos do Grande Inquisidor, a característica fundamental da natureza humana é sua fraqueza inerente. Esperar que o homem se comporte como um homem livre é obscurecer o que torna o homem humano: sua enfermidade. O homem não é Deus.
A reversão niilista também é uma reversão epistêmica. Estranhamente, essa inversão se baseia em considerações axiológicas, o que, à primeira vista, é contrário ao niilismo.
O conhecimento é descrito como nefasto, a ignorância como boa: "O maldito conhecimento do Bem e do Mal". O raciocínio do Grande Inquisidor desvaloriza o conhecimento, sua atitude é anti-humanista. Ela vai contra os princípios fundamentais do Iluminismo. O sapere aude é invertido. A felicidade só pode ser alcançada se a pessoa renunciar ao uso de seu próprio entendimento e, consequentemente, de sua liberdade, entendida como uma escolha razoável. A felicidade é equiparada à ignorância, o conhecimento condena a humanidade. O Grande Inquisidor possui esse conhecimento e, por isso, é um mártir. A felicidade e o conhecimento são mutuamente exclusivos.
Parece interessante trazer esse questionamento de volta ao Antigo Testamento. Qual é o status da árvore do conhecimento em Gênesis? Ela parece estar sujeita a várias interpretações. Por um lado, "no dia em que dela comerdes, vossos olhos se abrirão... sereis como deuses, conhecedores do bem e do mal", mas, por outro lado, ela condena o homem à queda do Jardim do Éden.
Por que Deus proíbe ao homem o fruto da árvore do conhecimento? É para manter a humanidade em um estado de infância? Pode-se pensar que a árvore do conhecimento representa a autonomia moral. No entanto, parece que o homem já tem essa autonomia quando decide comer o fruto. A interpretação mais provável seria que a árvore do conhecimento é o símbolo do conhecimento absoluto, assim como a árvore da vida é o símbolo da vida eterna. Comer de ambos os frutos seria endeusar a si mesmo: "O Senhor Deus disse: 'Eis que o homem se tornou como um de nós no conhecimento do bem e do mal. Vamos impedi-lo agora de produzir o bem e o mal. Vamos impedi-lo agora de estender a mão e tomar da árvore da vida, e dela comer, e viver para sempre'." De certa forma, a atitude do Grande Inquisidor em relação ao problema do conhecimento do bem e do mal não está tão distante da atitude de Deus em Gênesis. O homem deve ser preservado desse conhecimento que só pode levar à sua queda.
O reinado do Grande Inquisidor é baseado em uma mentira. No Antigo Testamento, a mentira está na origem do mal na Terra. Em Gênesis, a serpente seduz a mulher com uma mentira: "Então a serpente disse à mulher: 'Não morrerás'". Se comer o fruto da árvore do conhecimento não leva à morte imediata, ainda assim coincide com a queda na materialidade e na temporalidade: "Com o suor do teu rosto comerás o teu pão, até que tornes à terra, de onde foste tomado; porque tu és pó, e ao pó tornarás".
A personalidade do Grande Inquisidor deve ser compreendida a partir de uma crença desiludida. A liberdade, o pão do céu, não salvará a humanidade. Portanto, é necessário mentir para preservar a comunidade, para dizer que é em nome de Deus que a Inquisição age, embora o Grande Inquisidor tenha decidido há muito tempo a favor da "besta" e tenha negado sua fé. Assim, a mentira é redobrada. Além de fazer as pessoas acreditarem que ele comanda em nome de Deus, o Grande Inquisidor não acredita mais na transcendência: "Eles morrerão pacificamente, serão gentilmente extintos em seu nome e, na vida após a morte, encontrarão apenas a morte". Essa frase revela um elemento decisivo na psicologia do Grande Inquisidor. Como Alyosha diz no final do poema: "O ateísmo é o segredo dele. Seu inquisidor não acredita em Deus". De fato, o Grande Inquisidor não acredita mais na antiga religião, que ele considera falsa e inadequada. Portanto, é necessário forjar uma nova crença baseada na imanência e em uma consideração justa da natureza humana para salvar os fracos. O ateísmo do Grande Inquisidor é um ateísmo paradoxal, na medida em que a negação da crença em Deus o obriga, a fim de preservar a comunidade humana, a criar uma nova, a reconstruir uma Torre de Babel, a endeusar a si mesmo: "O culto ao homem está se espalhando por toda parte nos dias de hoje, enquanto o culto a Deus está enfraquecendo".
A parábola do Grande Inquisidor aparece, portanto, como um texto de imensa riqueza, uma riqueza que se desdobra de questões metafísicas clássicas, uma reflexão sobre a natureza humana e considerações sobre a religião. O que torna essa passagem complexa e difícil de interpretar é a interseção de diferentes temas e disciplinas, a saber, filosofia, teologia, mas também política.
Portanto, foi decisivo, para tornar nosso ponto de vista inteligível, optar por uma abordagem direcionada ao Grande Inquisidor sem tentar esgotar seu significado, uma tarefa que parece definitivamente impossível. Tentamos, portanto, concentrar nosso trabalho no problema da liberdade, mostrando que ele não poderia ser tratado com precisão sem confrontá-lo com outros elementos de reflexão, como o problema do mal, a questão da natureza humana, mas também o niilismo.
Também queríamos mostrar as várias referências exteriores ao próprio texto para justificar o nome "parábola", por isso tomamos a liberdade de nos referir muitas vezes ao Novo e ao Antigo Testamento, sem os quais a compreensão dessa passagem seria impossível.
Agora podemos nos permitir tirar algumas conclusões modestas sobre esse imenso "poema". Parece que um dos principais objetivos de Dostoiévski é oferecer uma crítica ao catolicismo, que corrompeu a mensagem autêntica do cristianismo. O Grande Inquisidor é o símbolo dessa corrupção. Essa ruptura tem repercussões na natureza humana; o advento do catolicismo coincide com a anulação da dignidade humana. A liberdade que os fracos colocam aos pés do Grande Inquisidor é o triunfo e o estágio final: "Quando os homens dizem: 'Paz e segurança', de repente a perdição virá sobre eles... e eles não escaparão!" O Grande Inquisidor substitui os valores fundamentais do cristianismo, a saber, liberdade e humildade, por valores contraditórios: milagre, mistério e autoridade. O reinado do Grande Inquisidor simboliza a vitória da imanência sobre a transcendência e aniquila aquilo que é divino em nós: a liberdade.
O argumento do Grande Inquisidor tem a visão oposta do que é glorificado pelo cristianismo. O que é fundamentalmente bom se torna ruim, o que é fundamentalmente ruim se torna bom. A liberdade se torna um mal para o homem, enquanto as tentações do deserto são louvadas. Aos olhos do Grande Inquisidor, aquele que realmente ama a humanidade é o Diabo, na medida em que ele está ciente da fraqueza inerente à natureza humana. Deus, por outro lado, é visto como um mestre exigente demais. Para o Grande Inquisidor, somente os fortes terão acesso ao pão celestial, enquanto as massas só podem esperar pelo pão da terra.
O Grande Inquisidor personifica o niilismo de Ivan Karamazov. De fato, o niilismo afirma que aqueles que buscam uma base para ideais e valores só podem encontrar o nada. A liberdade, a parte da transcendência que reside em nós, é um valor vazio, uma ilusão. A felicidade só é acessível na imanência; aquele que a busca na transcendência compreende mal e impõe a si mesmo uma tarefa que o levará à ruína. O próprio Grande Inquisidor considerou essa tarefa como sendo sua, e encontrou o nada e a decepção.