por Julius Evola
(1939)
Uma das observações de Guénon, que é de fundamental importância para toda uma nova orientação dos estudos etnológicos e folclóricos, é que a "primitividade" e a "espontaneidade" comumente assumida nas tradições, costumes e lendas populares dos estratos sociais e também das populações inferiores, não é nada mais que um conto de fadas. Ao invés disso, em tudo isso, com raras exceções, deve ser visto como a forma involutiva e degenerativa de elementos e significados originalmente pertencentes a um plano superior. As chamadas "superstições" populares devem ser consideradas desta forma: e o nome, em sua etimologia, já o diz: superstição significa sobrevivência, aquilo que subsiste e sobrevive. Superstições populares são muitas vezes relíquias de concepções anteriores superiores que não são mais compreendidas e, portanto, se degradam e subsistem, por assim dizer, como algo mecânico e desanimado, que continua a exercer uma certa sugestão, para alistar forças irracionais e instintivas de fé para uma espécie de atavismo, sem mais a capacidade de fornecer uma explicação inteligível.
Gostaríamos de dar aqui um único exemplo, que já serve para fornecer esclarecimentos suficientes. As superstições populares relativas ao número treze são certamente conhecidas de todos. Elas são comuns a mais de uma nação. O número treze tem uma natureza ambígua: é um número de infortúnios e de sorte. O elemento de infortúnio, de azar, quase sempre predomina (e, como se verá, não por acaso). Mas o outro aspecto também está presente: o número treze é também um amuleto de boa sorte, tanto que o vemos muitas vezes aparecer mesmo em modernos penduricalhos, usados em parte em brincadeira e em parte a sério por nossos contemporâneos, especialmente as mulheres. De onde veio esta crença ou "superstição"?
Ao afirmar sua origem em primeiro lugar, a maioria ficaria espantada. Não se deve referir nem mais nem menos do que a antigas tradições de natureza metafísica, sagrada e até imperial. O ponto de partida é o simbolismo dos doze. O doze é uma espécie de "signo" que se encontra sempre onde quer que o centro de uma grande tradição histórica do tipo "solar" tenha sido estabelecido, e isto, por razões analógicas precisas. De fato, o Zodíaco, que define o circuito solar, é composto por doze signos. Um ciclo completo da estrela da luz compreende doze fases, definidas precisamente pelas constelações zodiacais, às quais, desta forma, foram referidas tantas modalidades de ser e, de outro ponto de vista, tantas funções de "solaridade" no ciclo em questão. Assim, por analogia e de forma misteriosa, as tradições que na antiguidade tinham o sentido de incorporar uma função 'solar' na Terra e na história, sempre nos deixam com o "símbolo" dos doze. Assim, doze são as partições do código ário mais antigo, o das Leis de Manu, doze os Grandes Deuses e a Anfictionia helênica, doze os membros de muitos colégios sacerdotais romanos (os Arvais e o Sálios por exemplo, e o mesmo é o número de lictores) os heróis divinos de Asen do Mitgard na tradição nórdica, os discípulos de Laozi na tradição taoísta do Extremo Oriente, os membros do conselho "circular" do Dalai Lama no Tibete, os principais cavaleiros da corte do Rei Artur e do Graal, os trabalhos simbólicos de Héracles, e assim por diante. O cristianismo também reflete a mesma ordem de ideias: lá encontramos os doze apóstolos - mas, além disso, o décimo terceiro. Na congregação dos Doze, o Décimo Terceiro é aquele que encarna o próprio princípio solar e é, portanto, o centro supremo e chefe de todos; os outros, comparados a ele, correspondem apenas a funções e aspectos derivados do ciclo solar da tradição, civilização ou religião em questão.
Isto nos dá o que precisamos para entender o número treze como um número positivo, benéfico e "solar". Como este, mais propriamente, é um número de sorte, mas possivelmente também de má sorte, aparece então pelo que se segue.
Uma tradição pode ter sofrido um obscurecimento, uma decadência, como resultado da qual as formas subsistem, mas a força suprema que deveria permeá-las e animá-las se retirou. Uma das formas simbólicas mais expressivas para esta etapa é a assembleia dos doze, na qual, no entanto, falta o décimo terceiro. Se nos referimos à formulação medieval de tais ideias, encontramos a figuração muito interessante da mesa redonda na qual se sentam os doze cavaleiros, mas que também tem um décimo terceiro lugar vazio. Este assento é chamado de assento perigoso. Não se pode sentar ali sem enfrentar uma terrível provação. O lugar é reservado a um cavaleiro eleito, predestinado, melhor do que qualquer outro no mundo, que nos romances cavalheirescos tem nomes diferentes, sendo algumas vezes Galahad, outras Parsifal, outras Gawain. A qualificação particular deste cavaleiro lhe dá o direito de ocupar tal lugar, ou seja, de incorporar a função solar suprema e ser o chefe dos doze e, portanto, da tradição оu organização ou ciclo que os doze lideram. Qualquer outro cavaleiro que, sem ser digno disso, desejasse ocupar o décimo terceiro lugar vazio, encontraria ali sua desgraça: seria atingido por um raio ou o chão se abriria sob seus pés. Em vez disso, mesmo na ocorrência de tais fenômenos, o cavaleiro escolhido permanece ileso. Ele aparece frequentemente como aquele que sabe reparar, ao contrário de qualquer outro, uma espada quebrada, um símbolo flagrante da própria decadência à qual Sua vinda deve pôr um fim. Aqui, então, fica claro como o número treze pode ser simultaneamente de fortuna e infortúnio. O aspecto da desgraça deve naturalmente prevalecer, pois, no plano agora indicado, é natural que a maioria daqueles que ousariam ocupar o décimo terceiro lugar não estejam à altura do teste.
Julguemos a partir deste exemplo o que pode subsistir, de forma obtusa, noturna, subconsciente, em superstições populares. O poder da superstição é apenas a automação e a materialização daquilo que originalmente estava ligado a significados espirituais.
A Idade Média é, no Ocidente, o último período em que tradições como as relativas aos doze, ao décimo terceiro e ao lugar perigoso ainda conservam tais significados. Para sentir a distância que existe entre eles e sua sobrevivência supersticiosa, mencionaremos isto novamente: em nosso livro, O Mistério do Graal e a Tradição Gibelina do Império (ed. Laterza, Bari), documentamos e demonstramos que as lendas cavalheirescas então indicadas tinham uma referência próxima ao problema político-espiritual do Império Gibelino. O herói do Graal, que deveria restaurar um misterioso reino decadente à sua antiga glória e que se identifica com aquele cavaleiro escolhido, que sem medo pode sentar-se no "assento perigoso" vazio, na décima terceira cadeira, não é outro senão o governante que todo o mundo gibelino aguarda pelo fim de toda usurpação e pela realização integral no mundo do Sacro Império Romano: Ele corresponde assim, mais ou menos, aos misteriosos Dux e Veltro de Dante, que tinham muito mais a ver com as tradições agora mencionadas do que se acredita, enquanto Richard Wagner distorceu seu verdadeiro significado da forma mais lamentável.
Mas esta esperança, como sabemos, foi frustrada. Após um breve clímax, houve o colapso: renascimento, humanismo, reforma, crescimento anárquico e violento das nações, absolutismo e finalmente revolução e democracia. Portanto, pode-se supor que hoje como nunca antes o décimo terceiro lugar esteja vazio. O símbolo nele contido corresponde estritamente ao conhecido símbolo do imperador gibelino que nunca morreu, que dorme de um sono secular e espera que "seja a hora" para despertar e travar, à frente daqueles que não o esqueceram e que lhe são leais, a última batalha.