por Jonathan Bowden
(2011)
A vida de Mishima foi dedicada a um retorno do espírito dos samurais e a uma crença no livro de Yamamoto Jōchō, Hagakure, que é em parte a bíblia do século XVII da moralidade dos samurais, na qual a vida é transfigurada pela morte, e a noção de um guerreiro que também é um uma figura intelectual e literária, bem como um cruzado espiritual, um padre que mata, é primordial.
A cultura japonesa é distinta de quase todas as outras na Terra e ainda é difícil de entender e conceituar para muitos ocidentais. Uma das coisas mais flagrantes do Japão é que o material proibido no Ocidente está amplamente disponível, principalmente em termos de pornografia, em relação à qual existem muito poucas restrições. Mesmo no mangá, ou nos quadrinhos japoneses, que geralmente são incrivelmente rígidos e pesados em termos ocidentais.
O Japão é uma sociedade estranha, porque a dialética que opera nela é oposicional e altamente diferenciada em relação à do Ocidente. Provavelmente é verdade que as pessoas que se identificam na tradição ocidental têm usualmente admirado elementos do Japão, particularmente do Japão imperial. Há um grau em que não há tanto simetria quanto assimetria significativa pela qual os japoneses são percebidos como um povo que queria ser ele próprio à sua maneira.
O pensamento japonês é influenciado por ideias confucionistas, xintoístas, budistas, zen-budistas e taoístas, e uma mistura delas se encontra na base do que é ser japonês. Uma das visões principais é que a vida é dominada pelos espíritos dos ancestrais, e existe a noção de adoração aos ancestrais, que torna a família e a linha da herança de uma família extraordinariamente importantes. Esses espíritos são chamados kami e existe a noção de que eles podem intervir na sua vida concreta. Essas são ideias sobrenaturais, mas um dos truques da cultura japonesa, que é muito semelhante à Grécia antiga a esse respeito, é que todas as ordens de opinião podem aceitar essas crenças porque existem interpretações seculares e ateias desses sistemas de crenças, tal existem puramente religiosas. Como na Grécia antiga, uma mulher podia ajoelhar-se ou deitar-se diante da estátua de um deus, e, no entanto, intelectuais racionalistas da mesma civilização podiam considerar as histórias divinas inteiramente metafóricas. E, no entanto, todos seriam aceitos como gregos. E todos seriam aceitos como definições diferentes do que era ser grego ou membro de uma cidade-estado grega. Mishima, por exemplo, era obcecado pela Grécia, principalmente pela Grécia antiga, e incorporou muitas odes e ética gregas em seus livros.
Mishima nasceu em uma família de classe média alta em Tóquio e foi separado dos outros irmãos por sua avó em tenra idade. Uma criança fraca e bastante efeminada, divorciada da companhia dos meninos, por ordem de sua avó, obcecada pela morte e com uma perspectiva um tanto mórbida, e que estava ela própria intimamente relacionada aos principais membros da aristocracia japonesa. Mishima teve uma infância estranha e bastante crepuscular, até os 12 anos de idade, quando sua avó morreu e ele foi reintroduzido de maneira severa ao resto de sua família.
Interpretações modernas e um tanto psicanalíticas da conduta posterior de Mishima e do suicídio ritual como um gesto político no final de sua vida concentram-se nesses primeiros anos como as pedras fundamentais do culto à morte viva que sua adoração aos samurais deveria perpetuar.
Agora, Mishima começou a escrever aos 12 anos de idade, possivelmente aos 6 anos, e teve seu primeiro romance produzido entre os 16 e 18 anos, publicado em papel de rações de guerra. O primeiro livro chamava-se “Confissões de uma Máscara”, mas já existia um livro anterior que hoje é está esquecido e que diz respeito à adoração à natureza.
Mishima escreveu um grande número de livros. Ele escreveu peças teatrais, que são simultaneamente modernas e clássicas na tradição japonesa. Teatro noh, como é chamado. O teatro kabuki é uma tradição clássica no Japão. Há também um teatro de marionetes em relação à segunda cidade que não Tóquio, Osaka e as províncias. Sendo a tradição externa a Tóquio, a marionete é usado no lugar do corpo. Em Tóquio, o corpo é usado em vez de uma marionete. Ele também escreveu duas peças modernas. Uma delas se chamava “Madame de Sade”, que trata da esposa sofredora do marquês de Sade nos primeiros anos de sua vida. Se refere a Donatien Alphonse François de Sade, que viveu entre 1740 e 1814. Ele também escreveu uma peça chamada “Meu Amigo Hitler”, que é bastante controversa e foi publicada em inglês, em 1966.
Sua obra mais famosa, amplamente conceituada fora do Japão, é uma tetralogia no final de sua vida chamada “O Mar da Fertilidade” e trata da crescente falta de sentido da civilização japonesa, como ele a via, dominada por um excesso de materialismo que lhe era alienígena.
O Japão começou a se modernizar a partir do que os ocidentais chamariam de tipo de vida ou padrão de existência feudal na década de 1860 e passou por uma modernização extraordinária. Tanto é que é a primeira sociedade oriental ocidentalizada ou sociedade asiática de orientação ocidental, como visto em termos ocidentais. Eu digo "visto em termos ocidentais", porque os ocidentais só podem ver as coisas em seus próprios termos. É extraordinariamente difícil abandonar a própria cultura e ver outra cultura que é altamente avançada e tecnocraticamente competente, além de possuir uma arte que remonta a séculos, senão milênios, no passado e ainda se baseia em axiomas que são fundamentalmente diferente da sua.
Para dar um exemplo, há um tipo de histórias em quadrinhos violentas, “mangá” como são chamados no Japão, que são extremamente sádicas e eróticas, e uma dessas publicações é chamada Rapeman, como Spider-Man ou Superman, e tem como alvo um público semelhante. A incidência de estupro no Japão é extraordinariamente pequena em comparação com outras sociedades meritocráticas e pós-industriais avançadas como os Estados Unidos, porque a visão japonesa é de que você exterioriza fantasias perigosas demarcando sua existência em vez de reprimi-las. A ideia é que a vida é tão ordenada e estruturada de acordo com o organicismo social do Japão, com base nos ideais confucionistas, de que você precisa desabafar um pouco da panela de pressão e uma das maneiras de fazer isso é com material que será considerado sugestivo, extremista, antifamiliar ou altamente perigoso em termos ocidentais. Portanto, você tem uma cultura de extrema restrição e a possibilidade de violência radical coexistindo no mesmo continuum, porque muito da ética japonesa, da ética superabundante, da meta-ética de uma sociedade envolvem a união de contrários em um estado dinâmico de força.
Grande parte do mundo ocidental tomou conhecimento da crescente militância do Estado-Nação imperial japonês no início do século XX, quando o Japão travou a primeira guerra bem-sucedida contra uma sociedade europeia ou ocidental quando derrotou o Império Russo. Isso ocorreu na Guerra Russo-Japonesa, que levou ao cenário de uma potência europeia (a Rússia seria considerada uma grande potência europeia nessas circunstâncias, sua massa terrestre estendendo-se até a Ásia) derrotada por um rival não ocidental. Essa foi a primeira indicação da proeza moderna do Japão que estava preparado para enfrentar as principais sociedades ocidentais na luta pela hegemonia mundial.
As doutrinas que tem governado o Japão são essencialmente as da monarquia imperial, mas ela sempre foi viciada pela ideia do xogun ou xogunato, pelo qual senhores feudais essencialmente militaristas representando clãs samurais de diferentes partes do Japão exerciam o papel de conselheiro imperial sob uma sobreposição monárquica. O monarca era visto como designado por Deus e era visto como divino. É importante entender que, para a maioria dos japoneses, até meados do século XX, após a derrota, a divindade do imperador era sacrossanta e não era negociável e não estava sujeita a discussão.
Nos círculos de extrema-direita no Japão, uma das muitas razões pelas quais Mishima é uma figura controversa é porque ele criticou o imperador Hirohito no final da Segunda Guerra Mundial, quando na verdade ele não abdicou e concordou com as propostas americanas de que a Constituição Japonesa fosse fundamentalmente alterada.
É difícil imaginar um ser humano que seja adorado como um deus em termos ocidentais. Os imperadores romanos eram adorados como deuses, mas apenas fora da Itália propriamente dita e apenas frequentemente nas partes mais remotas e longínquas do império. Mesmo líderes totalitários das nações ocidentais do século XX que desenvolveram ao redor deles uma anima ou aura que se poderia dizer de tipo espírita nunca foram adorados como deuses no sentido formal.
A des-divinização da liderança do Japão no período pós-guerra fez parte da reformulação americana do Japão, para que ele nunca mais fosse uma ameaça. O Japão tem um dos maiores exércitos permanentes de acordo com sua população no mundo, e tudo o que faz é proteger o território do Japão e patrulhar pelas várias ilhas que constituem asua massa terrestre. Há um grau em que a Força de Autodefesa do Japão, como é chamada, nunca intervém no resto do mundo, e você notará que, à parte as proscrições da ONU, os Estados Unidos não foram capazes de persuadir o Japão nas diversas formas de aventureirismo que caracterizaram tanto a Guerra Fria quanto os últimos 20 anos imediatos após a desestabilização da União Soviética e o surgimento da Federação Russa em seu lugar. O Japão não assume nenhum papel mesmo na Guerra do Vietnã. Os americanos adorariam que o Japão tivesse lutado na Guerra do Vietnã por causa da proximidade, mas eles se recusaram a fazê-lo.
Existe uma forte cultura de pacifismo cívico no Japão, enraizada no desespero niilista e na vaporização das armas atômicas que usamos. Existe até uma forma de revisionismo no Japão que é parcialmente induzida pelo Estado e que não é compatível com outras formas de revisionismo histórico em outras partes do mundo. Essa é a ideia de que certas fontes e canais oficiais e a grande mídia no Japão minimizam o tipo real de eventos ferozes e horríveis do uso das armas atômicas, porque eles não querem chamar a atenção para a guerra de aniquilação, para o domínio imperial e para o desejo de criar um enorme império socioeconômico na Ásia com que o Japão estava envolvido. Isso significa que as vítimas do bombardeio e um grande número de sobreviventes nas duas cidades culpam seu próprio governo por perpetuar a guerra contra os Estados Unidos e seus aliados ocidentais e em aliança com a Alemanha nazista e a Itália fascista. Essa é uma ideologia ocidental que foi absorvida pelas vítimas dos ataques atômicos e é frequentemente usada com muita força dentro do Japão. Então, você tem essa ideia paradoxal de que o revisionismo é o Estado desdenhando Hiroshima e Nagasaki, a fim de derrotar o neopacifismo de um movimento amplamente budista que procura manter o governo japonês como corresponsável pelo uso de armas atômicas quando de fato, segundo toda a lógica, foram os americanos que usaram as armas atômicas. Isso faz parte de um dispositivo usado no Japão para regular e moderar o antiamericanismo, que ainda é uma força latente e poderosa na sociedade japonesa, dada a reescrita da constituição e a criação de um novo Japão cívico após a guerra.
Basicamente, o Japão foi mudado pelo advento da Segunda Guerra Mundial e suas consequências nucleares muito mais do que a Alemanha foi no período da sucessão de Adenauer entre 1945 e 1948. A Alemanha Ocidental foi amplamente construída com base, de maneira rudimentar, na Alemanha de Weimar, que poderia ser considerada seu precursor natural. Há também um grau em que as normas da Alemanha Ocidental e seu domínio pela estrutura de poder dos democratas-cristãos e social-democratas alternando-se com eleições periódicas e um sistema federal baseado inicialmente em Bonn antes da reunificação eram de tal ordem que ramificavam com muitos dos Estados ao redor da Alemanha na Europa. O Japão teve que traçar um caminho totalmente novo após a Segunda Guerra Mundial.
Você notará que o Japão é dominado ou tem sido, até relativamente recentemente, por um único partido político. Apesar das numerosas eleições, apesar das inúmeras tentativas de importar o modelo ocidental para o Japão, a democracia bipartidária nunca decolou.
Um partido, um tanto irrelevantemente chamado Partido Liberal Democrático, para apaziguar os gostos neo-imperiais americanos, tem dominado o país desde as explosões nucleares e a des-divinização do imperador e a resultante capitulação das Forças Armadas, a maioria das quais não cometeu suicídio ritual no evento da derrota do Japão porque o imperador ordenou que eles se rendessem.
Mishima representa a cultura do corpo de oficiais imperiais que travaram a guerra em nome do Japão Imperial primeiro contra a China e depois contra as potências ocidentais. É importante reconhecer que o Japão pensou inicialmente em atacar a União Soviética - a Rússia em certo sentido - e não os Estados Unidos. Isso ocorre em parte porque o Japão travou uma guerra com sucesso contra a Rússia no início do século XX, mas também porque uma parte significativamente da direita do corpo de oficiais samurais queria atacar o ventre da União Soviética. Não se esqueça, temos uma situação na década de 1930 em que grandes seções da China são ocupadas pelo Japão, particularmente a área industrial da Manchúria. Havia também, em termos ocidentais e humanistas, extrema corrupção e ferocidade, e o que é chamado de atrocidade naquelas áreas cometidas pelas tropas japonesas.
Se o Japão tivesse invadido o ventre mais suave da União Soviética e avançado para as repúblicas asiáticas do que era então a União Soviética no momento de tensão máxima na União Soviética e durante um período em que a União Soviética estava sob extremo ataque a ponto de se aproximar da derrota pelas forças da Alemanha nazista, a União Soviética poderia ter sido derrotada e destruída, e toda a história do mundo teria sido diferente. De fato, em 1934 ou 1936, houve um levante de 4.000 oficiais, todos samurais credenciados, que tomaram o controle de Tóquio e exigiram que o Estado Maior Imperial orientasse o esforço ofensivo do Japão contra a União Soviética, por razões patrióticas, geopolíticas e históricas. Também porque o comunismo era visto como uma grande ameaça ao sistema imperial e dinástico que reinava no Japão.
Os samurais são um tipo de elite militar que já existiu em outras culturas do mundo, mas raramente foi consolidada na medida em que isso ocorreu no Japão. Em determinados momentos na história japonesa, 10% da população eram samurais credenciados, incluindo mulheres casadas em clãs de samurais. Os samurais foram feitos para serem guerreiros eruditos que estavam imersos na tradição budista, que em alguns aspectos, em termos ocidentais, é uma tradição razoavelmente pacifista, mas a parte mais difícil da tradição são as artes marciais que os samurais aprendem em seu treinamento inicial.
Os samurais são ligados, a menos que sejam independentes de todos os senhores, a um senhor ou a um barão feudal em termos ocidentais, e formavam clãs ou enclaves interétnicos ou formas de identidade que se identificavam com senhores feudais específicos em relação a outros. Você então chega a um xogunato onde um líder imperial e sua esposa ou esposas, porque a maioria dos casamentos na extremidade superior da sociedade japonesa eram arranjados... Você tinha relacionamentos com esposas, possíveis relacionamentos com gueixas, das quais havia tipos diferentes, e você tinha a possibilidade de várias esposas e várias famílias para alguns homens da classe dominante japonesa e da classe alta.
Uma coisa importante a lembrar sobre o Japão é que o Japão é a sociedade que rejeitou o cristianismo primitivamente e de maneira extrema. Existe um grau em que poucas sociedades na Terra iniciaram parcialmente uma conversão ao cristianismo e depois o inverteram e negaram, envolvendo o massacre de muitos cristãos e missionários cristãos. Exposto aos impérios português e espanhol, o Japão hesitou quanto à adoção do cristianismo e clãs samurais inteiros em várias partes do Japão foram convertidos à fé cristã. Isso foi desfeito posteriormente pelos xogunatos posteriores que retornaram ao xintoísmo ou ao paganismo japonês inato.
Esse sistema de fé acredita que os japoneses são singularmente escolhidos na Terra e são filhos do sol e são representados governamental e institucionalmente e metafisicamente por um deus-sol vivo que é seu imperador.
O dever do samurai é matar com amor e compreensão e segundo uma serenidade completa, de maneira semirreligiosa, em nome desse divino autocrata ou líder, mesmo que sua vontade seja interpretada por uma figura bismarckiana como um xogum. Novamente, buscamos metáforas ocidentais para compreender elementos da mentalidade japonesa, porque é raro que essa formulação exista na cultura ocidental.
Pode-se dizer que simulacros de samurais na tradição ocidental são os templários e os hospitaleiros na Idade Média ou guerreiros cristãos elitistas gerados em um padrão patriarcal de masculinidade ascética, aqueles que acreditavam ideologicamente nas Cruzadas contra o Islã, por exemplo, em nome da fé e genuinamente pareciam acreditar nisso no momento em que professavam essas opiniões. É possível que também haja elites em todos os exércitos, como a elite pretoriana nas legiões romanas, a coragem e sistema de combate terrestre dos espartanos, o corolário das proezas navais atenienses que proporcionou o equilíbrio na guerra militar grega que lhes permitiu resistir à invasão persa e em outros lugares. Mas o cultivo de um sacerdócio que também é uma máquina de matar, que é o que os samurais eram, é difícil de entender em termos ocidentais.
No “Hagakure”, o samurai nunca deve mostrar fraqueza, mesmo em um momento de fraqueza, e nunca falar de uma maneira que prejudique seu senso de si ou sua lealdade a seu senhor e mestre. Os samurais devem ansiar essa estranha combinação de fanatismo, firmeza, clareza de pensamento e serenidade de temperamento. O samurai não deve sentir culpa por matar, mas o outro lado disso é que o samurai está sempre pronto para se matar em relação a um sistema de honra.
No sistema de crenças tradicionalista japonês, o suicídio é moralmente meritório, o que é algo que a mente ocidental acha difícil de compreender. Isso ocorre porque o xintoísmo prega a noção de reencarnação direta como um fato, e não apenas como uma ideia que pode ser postulada espiritualmente. Na retórica e na lei dos samurais, e essas ideias têm força de lei para essa elite militar preexistente no Japão, se você foi morto ou se cometeu um ritual de suicídio, renasceu imediatamente no ventre de uma mãe, 40 dias depois, como um novo ser humano. Isso significava que, em sua concepção de suicídio, não era o fim. A maioria das figuras maiores e mais gloriosas da cultura japonesa cometeu suicídio e foi elogiada por isso tanto em seu próprio tempo quanto depois. Todos os suicidas precisam escrever um poema antes de morrer, que é chamado de poema da morte e geralmente está na forma de um haiku, esse tipo de poesia minimalista e condensado, que geralmente lida com temas de gentileza e perdão antes da forma final da morte.
Mishima acreditava que isso era o que o Japão era e poderia ser, e ele acreditava que o espírito do samurai, masculino e feminino, flutuava no Japão e deveria ser trazido de volta em um período em que havia sido relaxado a um ponto de semi-esquecimento no final dos anos 1940, 1950, 1960 e até o seu próprio seppuku em 1970, quando ele terminou sua própria vida no dia 25 de novembro de 1970, de uma maneira que causou consternação.
Não há paralelo no Ocidente para esse tipo de coisa. Se você preferir, o romancista ocidental britânico mais proeminente do pós-guerra é alguém chamado William Golding, que escreveu “O Senhor das Moscas”. É como William Golding cometendo suicídio nos degraus de Downing Street depois de ter exigido uma mudança de rumo por um primeiro ministro britânico do pós-guerra, saído da tradição trabalhista ou conservadora, e também tendo passado a vida inteira se treinando fisicamente até um ponto de perfeição militar ao invés de ser uma espécie de esteta flácido do “The Guardian”, o que essencialmente é o que ele era.
Também lembra um homem que possuía seu próprio exército privado, que Mishima desenvolveu para seu próprio uso. Essa era uma sociedade chamada Sociedade do Escudo e consistia em recrutas militares em cerca de 100 soldados, que eram administrados por Mishima como força semiparamilitar e que foram autorizados a treinar nos campos do exército japonês depois de 1966. O suicídio ritual de Mishima ocorreu em um acampamento do exército em 1970.
A interpretação ocidental liberal da vida de Mishima é a de uma tentativa fracassada de retornar às verdades samurais da antiguidade, concomitante à produção literária que é altamente reverenciada no Ocidente e fora do Japão. Ocidentais e orientais propuseram Mishima para o Prêmio Nobel três vezes no período pós-guerra, mas ele nunca ganhou, em parte porque outro escritor japonês que era seu patrocinador literário ganhou o prêmio em 1968, e a cultura japonesa é tão difícil de entender de muitas perspectivas ocidentais, que sentiu-se que naquela geração outro japonês não ganharia o prêmio. Então, Mishima tornou-se gradualmente consciente do fato de que ele teria que esperar por isso. Acredita-se amplamente que ele merecia o prêmio, como vários outros escritores importantes do mundo ocidental que também não o receberam.
A produção literária de Mishima é dividida em duas metades, uma das quais trata, dependendo da opinião, de temas bastante decadentes em certos aspectos. Mishima é atraído por extremos, e em “Confissões de uma Máscara”, ele é atraído para extremos de automutilação e sacrifício de si mesmo e para o uso de máscaras como parte da identidade social. O conceito da máscara é fundamental para o que é ser japonês. Os japoneses têm tanto medo de ofender, o que levaria a extrema violência entre indivíduos e/ou entre grupos, que uma cultura de polidez extremamente formal é institucionalizada pela qual ninguém quer perder reputação (perder moral) em relação a um rival, um membro da família, um concorrente ou alguém com quem se está associado nos negócios, no comércio ou na prática política. Isso se opõe à crença pós-1960 no mundo ocidental da autenticação emocional, segundo a qual as pessoas professam expressar suas emoções de forma particularmente pública. Caso contrário, elas estarão vivendo sob falsa consciência ou estarão internamente divididas ou perturbadas. Na psicanálise junguiana ou na psicologia analítica, existe a crença de que todas as pessoas têm uma sombra que é o seu lado mais negativo, feroz, contraditório e bárbaro e, para ser um ser humano inteiro, isso deve ser integrado à personalidade. No modo de pensar japonês, isso já está integrado à personalidade e não precisa ser mostrado, pois levaria a um conflito de natureza extremamente bárbara.
Há uma tensão extrema na sociedade japonesa e há fortes características sadomasoquistas do ponto de vista ocidental em uma sociedade que se mantém tensa e rígida quase como um arqueiro prestes a disparar com um arco longo. E, no entanto, ao mesmo tempo, há uma suavidade, uma gentileza e um decoro estético, especialmente no que concerne as atitudes tradicionais japonesas que parecem a um ocidental como uma crença na perfeição e na estilização. Essa capacidade de escapar à estilização - a cerimônia do chá, por exemplo, que é um ritual samurai importante copiado pelo restante da cultura e que deve ser separada de meramente tomar chá ao modo inglês às 4:30 da tarde - e a possibilidade de violência extrema, que é sempre o legado da tradição samurai e que está no centro de muitas noções japonesas de si mesmas.
A cultura do mangá ou do filme em papel, que é a história em quadrinhos, que no Ocidente é essencialmente considerada como uma forma de arte para crianças e adolescentes que deve ser superada quando se transfere para livros apropriados e cuja versão adulta é o filme, ao invés da história em quadrinhos. No Japão, alguns dos artistas e figuras políticas mais importantes da sociedade são pessoas que escrevem histórias em quadrinhos, consideradas uma importante forma cultural e que são vendidas aos milhões, se não às dezenas de milhões.
Uma enorme subcultura do mangá, que lida com todos os tópicos da Terra, da culinária ao romance e à adoração de guerra, é o gênero samurai que se espalha pela televisão, cinema e livros. Muitos dos romances, peças e filmes de samurais parecem estereotipados para o público ocidental, mas um paralelo ocidental seria a fantasia do faroeste nos Estados Unidos. Todo mundo provavelmente já viu “Por um Punhado de Dólares” com Clint Eastwood e viu “Os Sete Magníficos” e esse tipo de faroeste, todos baseados em filmes de samurai japonês e narrativas culturais desse tipo.
Um dos filmes de samurai mais notáveis de todos os tempos é do maior diretor japonês, tal como muitos o concebem dentro e fora do Japão desde a Segunda Guerra Mundial, um homem chamado Kurosawa que fez um filme chamado “Ran”, que significa "caos" e é a versão samurai de “Rei Lear”, que com “Hamlet” é a peça mais importante de Shakespeare, possivelmente ao lado de “Macbeth”, “Otelo” e muitos outros. Este “Rei Lear” japonês, que é uma obra extraordinária e dura cerca de 4 horas, é uma tentativa de destilar a ética samurai usando uma história ocidental. Isso ainda é controverso no Japão. Embora muitos artistas japoneses sejam famosos fora do Japão, a crença na exclusividade cultural e étnica é muito extrema no Japão para os padrões ocidentais até hoje.
Kurosawa foi fortemente criticado por usar um modelo ocidental para transmutar o significado e a forma japoneses. Ainda é controverso usar formas não japonesas no uso clássico japonês, mesmo na modernidade.
Mishima contornou isso parcialmente transmutando formas japonesas de maneiras que os ocidentais poderiam entender. Em seu romance chamado “O Templo do Pavilhão Dourado”, ele lida com a queima de um santuário budista por um excêntrico psicopata que era um “outsider” clássico em termos que o público ocidental e oriental podiam entender, mas não necessariamente simpatizar. O livro causou consternação no Japão e foi baseado em um caso real. O paralelo mais próximo que consigo pensar é o romance de não-ficção de Truman Capote, “A Sangue Frio”, que trata do assassinato de uma família do Kansas por dois vagabundos do coração da América do Norte, cujos tormentos e ansiedades psicológicas internas são tratados com extrema profundidade por Capote antes de seu assassinato judicial pelo sistema federal americano em, eu acho, uma penitenciária de Iowa no final da década de 1960.
Mishima acreditava que uma cultura deveria ser exclusiva e que a vida e as circunstâncias japonesas eram únicas e exigiam respostas únicas dentro do Japão que eram puramente japonesas. Como todos os artistas, sua forma de nacionalismo era de um tipo não necessariamente atraía os nacionalistas de direita dentro do Japão.
O filme de Paul Schrader, que é um filme de Hollywood muito famoso, e para um filme de Hollywood é um filme muito bom, chamado “Mishima: Uma Vida em Quatro Capítulos”... Schrader é mais famoso por seu filme extremamente violento e exorbitante sobre a transgressão dos valores americanos chamado “Taxi Driver”, um filme que muitas pessoas já viram ou pelo menos ouviram falar. Agora, em seu filme sobre Mishima, três dos romances de Mishima, um da tetralogia “O Mar da Fertilidade”, são reconfigurados como histórias externas à vida de Mishima, mas às quais ele dá valor literário em virtude de sua própria biografia. O quarto quadrante do filme é biográfico/autobiográfico e trata da vida de Mishima.
Na obra de Schrader, Mishima é visto como um homem cuja morte é predita pela natureza da ideologia que ele adota. Uma que é ao mesmo tempo uma ideologia emocional, literária, especulativa, marcial e intelectual. O tipo de ideologia que Mishima propôs em seus romances e peças de teatro era semelhante ao proposto por D.H. Lawrence no Ocidente e ainda assim diferente com elementos semelhantes ao pensamento de Friedrich Nietzsche no final do século XIX e ainda assim distinto.
Havia algo também irredutivelmente "outro" e japonês sobre ele, que nenhum ocidental podia entender completamente. Penso que há algo na tradição ocidental que, embora não tenha medo do suicídio, o considera com um certo desrespeito. Certamente a ideia de que um suicídio pode ser belo e é a apoteose de uma vida e de um momento de intensidade religiosa não é estranha ao Ocidente, mas é relativamente estranha no Ocidente e atraiu poucos adeptos ideológicos na maioria das formas da história ocidental.
O principal grupo ocidental que prega suicídio no momento é a máfia ítalo-americana da Sicília, na qual um mafioso encurralado por seus colegas e que não tem para onde ir deve abrir suas veias em um banho quente, como certos senadores e outros líderes da República e do Império romanos fizeram no mundo ocidental. Mas a visão ocidental da guerra é sempre tentar sobreviver para que se possa seguir lutando. Os terroristas ocidentais raramente se matam, por mais violenta, fanática ou paramilitar que possa ser a lógica de sua própria linguagem e de seu ser. Homens do IRA, homens da UDA, o que quer que fossem, infligiriam dor e violência, mas sempre procuraram fugir depois, e essa é a ética ocidental na batalha. A ideia de um sacrifício deliberado de si mesmo, que ocorrerá no abate de qualquer maneira, porque a criação militar e o treinamento militar é ser parcialmente treinado para a morte, como todas as pessoas nas estruturas de comando militar entendem, porque a vida militar é onde as emoções são elevadas a um nível com o qual a vida civil não pode mais lidar, particularmente os esforços morais que necessários.
A versão ocidental mais próxima de um homem como Mishima, que de certa forma o superou por ter um passado militar de que Mishima não podia se orgulhar e por causa da fragilidade do corpo de Mishima quando ele foi comissionado no Exército Imperial Japonês no Segundo A Guerra Mundial não pôde receber, é Ernst Jünger. Ernst Jünger é provavelmente o exemplo supremo de um artista, um literato, um espiritualista secular e um soldado extremo que lutou na Primeira Guerra Mundial por quatro anos entre 1914-1918, recebeu duas Cruzes de Ferro e a maior medalha por bravura, a “Pour le Mérite”, do Exército Imperial da Prússia, e foi ferido catorze vezes na frente a que retornou e só se retirou com a rendição das forças imperiais alemãs no armistício no final do conflito em 1918. Se você leu livros como “Fogo e Sangue”, que só existe em alemão, ou “A Batalha como Experiência Interior”, que também está disponível apenas em alemão ou nas duas versões de seu épico de guerra em quatro partes, disponíveis em inglês, “Tempestades de Aço” e “Bosque 125”, você encontra um homem que tem uma visão espiritual da guerra e pode ser descrito como um samurai ocidental.
A tradição samurai basicamente acredita que o potencial de um soldado precisa ser alto, e não baixo. É a combinação de um professor universitário, um fisiculturista artista marcial e um guerreiro extremo. Essa é uma combinação incomum que, na maioria das sociedades, só se restringiu a minúsculas elites militaristas ou a elites que guardam uma figura imperial ou quase-divina. A Guarda Pretoriana, os Imortais na corte persa, uma organização que foi parcialmente revigorada pelo Xá do Irã durante seu período de poder, a SS até certo ponto, e organizações semelhantes que agora seriam chamadas de forças especiais são o mais próximo que se chega na tradição ocidental à ética samurai. Mas mesmo assim, o homem comum da SAS dificilmente poderia ser descrito como intelectual ou literato. Nem isso é insistido. No entanto, o grau de coragem física, dureza, retidão e prontidão para conflitos marciais que a Delta Force, os SEALs da Marinha americana, as forças Spetsnaz na Rússia pós-soviética, o Regimento Especial de Serviços Aéreos e o Regimento Especial de Serviços de Barcos e os esquadrões de elite do exército alemão e italiano e, provavelmente, também a elite da Legião Estrangeira Francesa, que realizam missões neo-imperiais ocidentais em todo o Terceiro Mundo até os dias de hoje, são o mais perto que se chega do tipo de treinamento militar sem fim e de subserviência à autoridade que o samurai tinha que demonstrar.
Também existe a combinação de um certo grau de individualismo, porque esses são guerreiros que devem lutar por si próprios, muitas vezes atrás das linhas inimigas, e isso é notável na enorme literatura que prevalece na Grã-Bretanha moderna ou na Grã-Bretanha pós-moderna, do guerreiro SAS, as subculturas Andy McNab e todos os seus intermináveis spin-offs e vários meios de comunicação pelos quais os homens SAS e seus equivalentes são adorados por causa do desejo por heroísmo e do retorno a elementos de masculinidade heroica que são permeados de individualidade. Mas, novamente, apesar de toda a coragem e preponderância militar que tais guerreiros individuais, e individualistas nisso, mostrarão, não existe a cultura de uma ética refinada de beleza, a sensibilidade religiosa ou o culto à intelectualidade, que embora uma pequena minoria dos samurais realmente teria evidenciado em sua própria época era, no entanto, a ideologia orientadora desse tipo. A combinação do guerreiro e do esteta não é exclusivamente japonesa, mas a ideologia que os uniu foi e até certo ponto ainda é.
Depois que o Japão modernizou sua sociedade na década de 1860, a classe dominante imperial japonesa procurou um exército nacional conscrito seguindo a linha ocidental, mas todo o corpo de oficiais e toda a elite do exército japonês após a derrota do xogunato, que envolveu uma restauração monárquica em termos conceituais após a década de 1860, era samurai em ordem e orientação. Por sua vez, isso nos leva a uma área muito controversa que a maioria dos estudos de Mishima, que tendem a ser puramente literários, tendem a rejeitar. Este é o tratamento dos prisioneiros ocidentais pelo Exército Imperial Japonês durante a Segunda Guerra Mundial.
Muitos ocidentais ainda se lembram de horríveis desfigurações, desnutrição e maus-tratos a prisioneiros, tanto ocidentais quanto orientais, pelo Exército Imperial Japonês. Os Mishimas deste mundo nunca realmente comentaram sobre isso, porque seu sistema de ética moral é, de certa forma, diferente de um sistema dualista, maniqueísta, cristão ou cristianizado ou pós-cristão. Na concepção de mundo de Mishima, sem querer falar indevidamente por ele, ainda que isso esteja lá em textos como “O Caminho dos Samurais” e “Sol e Aço” e "o caminho do samurai é a morte" e livros sobre os mártires heróicos do Exército Imperial Japonês é que a dor e a crueldade fazem parte da vida e estão em um continuum de paz e benignidade; portanto, há um grau em que não há uma introspecção moral sobre o que é considerado como o mal em outras trajetórias espirituais, embora não haja negação de que o mal pode existir e que os homens em batalha irão perpetuá-lo.
O importante sobre o tipo de moralidade pagã demonstrada pelos samurais é que ela era hierárquica e não dual. Em vez de se comportar bem ou mal, uma sociedade como esta ou uma casta como essa, extraída de uma sociedade, da qual provavelmente não era representativa como as elites sempre são, tem uma noção hierárquica de moralidade, pela qual honra e estima com que se é considerado pelos seus colegas guerreiros é mais importante do que preparativos dualistas. Assim, um samurai que desobedeceu a uma ordem ou foi pego em um ato covarde ou recuou diante do inimigo será obrigado a cometer suicídio ritual instantaneamente. Imediatamente! Só assim, com pouca preparação. Só precisa estar mentalmente preparado para isso. Tradicionalmente, os samurais cortavam a ponta dos dedos por pequenas indiscrições e por pequenas infrações de várias regras em seu sistema de honra, chamado bushido. Existe uma espécie de cultivo do masoquismo da carne, bem como do extremo da violência exteriorizada, que é uma tradição japonesa e que afeta essencialmente suas atitudes em todas as áreas estéticas, literárias, poéticas, religiosas, sensuais e sexuais também. Assim, a cultura japonesa contém alguns postulados metafísicos muito extremos que são abertamente declarados, enquanto na maioria das sociedades tais tendências são frequentemente ocultas ou encobertas ou consideradas com um certo grau de discrição.
O radicalismo do exército japonês durante sua fase expansionista e sua ferocidade em relação aos inimigos, bem como seu profundo senso de disciplina e autocontrole, foram comentados por muitas pessoas na época. De fato, no Estupro de Nanquim, por exemplo, o embaixador alemão em uma sociedade com a qual a Alemanha estava naquele momento caminhando para um alinhamento, Ocidente e Oriente, descreveu a conduta das tropas japonesas como bestial vista em termos ocidentais tradicionais. E este era um adido cultural alemão naquela embaixada chinesa em particular que fora invadida pelo Exército Imperial Japonês.
Há um grau em que Mishima, como Jünger sobre os excessos que a tradição prussiana pode enfrentar ocasionalmente, permanece em silêncio sobre esse tipo de assuntos, para a extrema raiva dos críticos humanistas e morais do Ocidente. Isso ocorre porque a visão de vida deles é esteticamente diferente e sobrecarregada em relação ao que atualmente faz parte da civilidade hodierna.
Um dos comentários de Mishima sobre sua própria civilização foi sua feminização, algo que um grande número de críticos de direita de suas próprias sociedades apontaram no período pós-guerra. É bem verdade que o exército e a tradição militar desocuparam completamente o espaço civilizado e civil em quase todas as sociedades ocidentais, incluindo os Estados Unidos. Os exércitos são puramente profissionais e não são mais conscritos. A maior parte da população nunca chega perto da força armada ou da utilização dessa força. Os jovens ocidentalizados nunca participam de treinamento militar. Um dos últimos países ocidentais a se livrar do treinamento militar para os jovens foi a França. Sempre feito nas linhas de custo e porque os militares não querem um grande número de conscritos que consideram tropas muito precárias, que precisam se moldar por razões sociológicas e não seriam muito bons em termos marciais. É por isso que você tem uma confluência de políticos neoliberais cortadores de custos e tecnocratas do exército e da marinha e da aeronáutica que desejam se livrar dos exércitos conscritos. Curiosamente, no caso da França, os dois últimos partidos políticos que votaram pela tradição do recrutamento militar em massa foram o Front National e o Partido Comunista da França. Todas as partes entre eles, no meio, se você preferir, no centro da esquerda e no centro da direita, votaram em um exército patriótico pago de voluntários que não iriam interferir nos negócios da vida militar.
Sempre é verdade, é claro, que os exércitos constelam em torno das elites, e até mesmo um exército de vanguarda profissional de pessoas que desejam lutar em tal força em nome de seu próprio Estado-nação ou confederação forma uma elite em relação à massa dos cidadãos, mas nunca antes os cidadãos estiveram tão sem poder em relação à vida militar.
Mishima não pregou a militarização da vida japonesa, algo que alguém como Ernst Jünger pregou para a Alemanha no entre-guerras nas décadas de 1920 e 1930. Existe um grau em que a crença de Mishima era de que o exército deveria se tornar novamente o modelo da vida civil japonesa e o modelo de um Japão pós-guerra que se relacionava com o Japão pré-guerra que caiu em derrota atômica.
Depois de escrever a maior parte de uma centena de romances e peças de teatro e obras de não-ficção, pelo menos 40 delas sendo itens literários singulares - o Ocidente trocará rapidamente itens por dinheiro - Mishima propôs uma solução para o dilema do Japão no pós-guerra. O Japão foi crucificado politicamente em certos aspectos desde a Segunda Guerra Mundial, assim como a Alemanha. Um país muito poderoso economicamente e, no entanto, um país com quase nenhum recurso militar fora de suas próprias fronteiras e um país onde as pessoas têm medo de defender qualquer política externa que possa entrar em conflito com os pré-requisitos globais americanos.
Há um grau em que o Japão da era pós-guerra é uma sociedade politicamente humilhada e militarmente humilhada, que também é uma superpotência econômica. A Alemanha, certamente em relação ao resto da União Europeia, está praticamente na mesma situação. Ambos os países internalizaram suas derrotas maciças na segunda conflagração global do século XX. Ambos se relacionaram com essas derrotas de maneiras diferentes. Ambos se envolveram em uma política interminável de desculpas e ausência de legítima defesa em relação ao que historiadores ocidentais hostis tendem a chamar de passado não dominado.
Não se esqueçam que, embora isso seja considerado obscuro pela maioria dos ocidentais, toda a liderança militar japonesa, muitas vezes de maneira simbólica, foi julgada após a Segunda Guerra Mundial. Enormes julgamentos de crimes de guerra foram conduzidos à semelhança de Nuremberg, apesar do uso de armas atômicas para terminar o conflito na península japonesa. A elite japonesa internalizou a ideia de que o uso de armas atômicas era justificado por causa dos possíveis milhões de mortes que teriam ocorrido quando guerreiros samurais no continente japonês lutavam por um rei-deus, tal como eles percebiam o culto imperial naquela época, teriam causado destruição e matado um número enorme de americanos e outros aliados ocidentais e pago o preço em termos de contagem de corpos. Dessa maneira de ver as coisas ou o ponto de referência, a tradição historiográfica ocidental considera o uso de armas atômicas, a única vez em que elas foram usadas com raiva por um Estado-nação contra outro, como justificado em parte porque teria economizado em caos e rancor que teriam sido ocasionados por uma invasão convencional do Japão. Embora exista uma profunda raiva no Japão sobre o uso dessas armas, de maneira típica muito disso foi revertido para a cultura japonesa em relação ao uso pacifista, a possível feminização da vida vista nos termos samurais, masculinos e tradicionais, e nos termos da tradição budista.
Há pouca raiva social em relação aos Estados Unidos de uma forma publicamente acessível, e isso ocorre porque os Estados Unidos dominaram completamente e invadiram moral e mentalmente o Japão do pós-guerra em um grau que a maioria dos ocidentais não pode configurar. É apenas porque a cultura japonesa é tão distinta, independente e resistente à ocidentalização em alguns de seus próprios termos que os ocidentais não percebem o quanto o Japão do pós-guerra foi ocidentalizado na imagem da América.
Agora, a crença de que um autor, como Ezra Pound em relação à Itália fascista no que diz respeito às estruturas governamentais e poder econômico dos Estados Unidos, poderia mudar isso faz parte da fantasia do que é ser um importante escritor literário, particularmente um que crê na tradição bárdica. A ideia de que escritores falam por um povo inteiro ou escritores falam por algo mais importante que eles mesmos. A concepção liberal do escritor é essencialmente de uma criatura solitária rabiscando, ou digitando em um computador agora em uma sala, cujos produtos são comprados e vendidos como qualquer outra mercadoria pelos que estão no mercado cultural. Mas a tradição bárdica sustenta que o artista cria em nome de um povo e pelo menos tenta falar por grandes proporções desse povo em momentos-chave.
A luta de Mishima consigo mesmo e com a literatura chegou ao fim com a tetralogia “O Mar da Fertilidade”, no final dos anos 1960, que fala muito sobre pequenos grupos conspiratórios de direitistas que conspiram com elementos do exército e do estado-maior japonês pós-imperial para derrubar a elite empresarial, política e corporativa do Japão liberal e democrático e restabelecer a adoração ao imperador. Em um de seus ensaios, Mishima pergunta: “Por que o imperador teve que se tornar um ser humano?” Porque tradicionalmente o imperador não era considerado humano no Japão até 1945, 1946 e depois.
Mishima realizou a sua última resistência e sua última declaração em uma base do exército de Tóquio no dia 25 de novembro de 1970, onde, com três ou quatro acólitos da Sociedade do Escudo e vestindo uniformes militares japoneses pré-1945 criados por ele e com mensagens que eram declarações expressivas de intenções marciais que os guerreiros japoneses tradicionalmente usam em seus corpos. Se você notar, em muitas casas asiáticas, muitas vezes existem slogans ou peças das escrituras budistas escritas caligraficamente na parede como faixas ou formas de arte, e elas adotam essencialmente a posição de uma pintura na parede. Às vezes, os guerreiros japoneses escreviam um slogan como "A morte é a realidade cardinal" ou algo assim tirado do Hagakure e o dobram em torno de suas cabeças com o emblema imperial do Japão, que é o sol.
A Sociedade do Escudo, que era a pequena sociedade militarista pessoal de Mishima, com cerca de cem pessoas, todas extremamente aptas fisicamente, todas homens, todos empenhados nas artes marciais, tinha como símbolo dois capacetes imperiais japoneses do século XVII em vermelho e de frente um para o outro.
Mishima preparou faixas e uma proclamação que seria lida aos soldados. Ele se encontrou, sob um pretexto de falsidade política, o general Mashita, que estava no comando daquela base militar do leste de Tóquio. Espadas e punhais - tradicionalmente o samurai tem uma espada muito longa, ele tem duas delas e duas espadas curtas ou punhais. No guerreiro samurai, a cultura da guerra moderna, matando à distância, é desprivilegiada, embora, é claro, na guerra moderna o exército japonês seja altamente organizado e mecanicamente capaz e esteja tão preparado para usar armas modernas quanto qualquer outra pessoa. Mas, curiosamente, eles combinam essas ideias antigas e modernas com o culto ao suicídio e à morte pessoal imprudente por uma missão imperial e popular. O culto dos pilotos kamikaze, por exemplo, que mergulhavam seus aviões em navios americanos, causando explosões maciças em seus órgãos e funcionamento internos, desativando-os e freqüentemente destruindo-os no teatro de guerra do Pacífico, era parte integrante desse empreendimento em particular.
Mishima e seus colegas entraram no escritório de Mashita, desarmaram-no, amarraram-no, produziram alguns slogans em faixas que eles então penduraram nas janelas que levavam a uma varanda do lado de fora do escritório desse general em particular, e depois saíram para se dirigir às tropas. Cerca de 1.000 soldados japoneses estavam alinhados por alguma questão interna do exército japonês e se espalhou como fogo que Mishima ou alguém estava agindo de uma maneira estranha ou possivelmente terrorista em relação a essa base. Ao final do discurso de Mishima para as tropas, que foi relativamente curto, helicópteros estavam sobrevoando, na tentativa de atrapalhar o que ele estava dizendo.
Em seu discurso às tropas, que além do momento inicial, quando as tropas estavam em silêncio chocado, foi recebido por vaias pela maioria deles, Mishima exigiu um retorno ao império do sol. Ele exigiu um retorno ao culto ao império e ao culto imperial à majestade do imperador. Ele exigiu que o imperador do pós-guerra fosse declarado Tennō, declarado um deus novamente e declarado o deus do povo japonês. Ele também defendeu que o exército deixasse de ser mercenário e americano, como ele chamava, e retornasse à sua missão tradicional como alma do Japão. Ele basicamente defendeu uma restauração dos mortos da guerra japonesa e implicitamente que o imperador japonês Hirohito na época da rendição em 1945 nunca deveria ter negado sua divindade ou sido forçado a fazê-lo pela licença americana e deveria ter assumido sua responsabilidade como no budismo pelos mortos de guerra. Ele estava exigindo essencialmente um revisionismo, a revisão do passado e uma espécie de declaração moral de vitória na derrota que permitiria ao Japão tradicional ressurgir e reivindicar uma forma de conquista espiritual, mesmo após a falência da derrota física nas armas atômicas usadas contra suas cidades em meados da década de 1940.
Mishima estava realmente pedindo o impossível e exigindo demandas que todo o Japão contemporâneo, com exceção de certos grupos marginais de extrema-direita e de samurais, havia se posicionado contra.
Por que Mishima pediu essas demandas impossíveis que, para inventar um termo ou um neologismo, poderiam ser descritas como demandas impossibilistas? Muitos historiadores e literatos ocidentais acreditam que Mishima queria morrer e desejava cometer suicídio naquele momento e havia usado o chamado às armas de um Japão imperial renascentista baseado na adoração ao deus-imperador e aos kami do passado como desculpa para cometer hari-kari ou seppuku em termos ocidentais ou japoneses. Isso pode ter alguma verdade psicológica. Mishima era obcecado com a morte e com as tendências mórbidas da vida e com o culto samurai da autoextinção desde muito cedo. Ele certamente planejara seu suicídio, seu testamento e seus depósitos testamentários mais de um ano antes do ato. Cada elemento do ato foi pensado esteticamente.
Depois que seu discurso foi rejeitado pelo corpo das tropas, ele voltou à sala e fez várias orações xintoístas com seus três ou quatro colegas. Ele então se ajoelhou e rasgou a barriga com uma das facas samurais menores, que é o começo do ritual de suicídio na cultura guerreira japonesa. No final deste ato, sua cabeça é literalmente decepada por outro samurai que está atrás de você. A cabeça é mantida no alto e depois as orações são feitas sobre a cabeça. Seu colega cometeu suicídio ritual de maneira semelhante.
Há também um grau em que, como também acontece na vida real, o associado escolhido para o suicídio que mais tarde cometeu suicídio não pôde continuar com o ato e a mão mais forte de um terceiro samurai teve que ser usada para infligir a decapitação. As duas cabeças foram colocadas uma ao lado da outra e orações budistas e xintoístas rituais foram ditas sobre os mortos. Isso ocorre porque no sistema de crenças deles, é claro, você reencarna como nova vida após 40 dias e, portanto, esse não é o fim. É uma perpetuação de uma perspectiva de um novo começo.
É verdade que seu suicídio ritual e sua demanda por revisão cultural e ressurgimento nacional causaram consternação no Japão. Você tem que entender que ele foi o queridinho da mídia ocidental oriental no Japão por um período bastante longo. Ele também foi amplamente traduzido em uma época em que os escritores japoneses não eram particularmente amplamente traduzidos. Ele também era muito popular no Japão, apesar de ser um escritor literário autoconsciente. Ele ter feito tudo isso causou consternação literal. Sua revisão e reedição interpretativa do Hagakure, a Bíblia dos samurais de três a quatro séculos antes, tornou-se um best-seller no Japão após seu funeral. Dez mil japoneses comuns, não associados a grupos de direita ou associados a círculos nacionalistas ou associados a correntes de samurais dentro ou fora do exército japonês na época ou associados a círculos literários, compareceram ao funeral de Mishima, um evento inédito na cultura do Japão naquela época. O evento basicamente causou um enorme choque cívico e psicológico no Japão.
Mishima estava em uma trajetória própria? Ele representava a alma do seu povo como ele acreditava? Teria seu ato sido solitário, masoquista e totalmente contrário às tendências pós-modernas e ocidentalizadas do Japão contemporâneo? Ou foi, de certo modo, um retorno, como ele o teria configurado, a verdades fundamentais sobre o que é ser japonês contra qualquer outra nacionalidade na Terra?
Ninguém realmente pode encontrar uma resposta. Possivelmente, uma resposta é uma mistura de todas essas perguntas colocadas em uma declaração. Um ocidental, certamente, está fora da área de força e fogo e do círculo do sol necessário para refletir sobre essas questões.
Mas há um grau em que a maioria das principais obras de Yukio Mishima foi traduzida para o inglês, incluindo “Confissões de uma Máscara”, “Sol e Aço”, “Madame de Sade”, “Meu Amigo Hitler”, “Sobre os Mortos Heroicos da Nação Japonesa”, “O Templo do Pavilhão Dourado”, “Cores Proibidas”, a tetralogia “O Mar da Fertilidade” e muitos outros. O interessante sobre eles é que eles frequentemente lidam com uma violência decadente e uma amoralidade, como em “O Marinheiro que caiu em desgraça com o Mar”, a menos que a ética samurai seja colocada sob eles e esse tipo de desejo por violência e pela ordem que ele vê nas versões tradicionais pré-modernas e pré-Segunda Guerra Mundial da sociedade japonesa são reinstitucionalizadas.