Uma história é contada (seja da tradição Zen, da tradição de Bushido, ou
do cinema Japonês moderno, eu não me lembro) sobre o encontro entre um
guerreiro Samurai e um monge Zen. O guerreiro se aproxima do monge sentado e
desembainha a sua espada. O monge permanece impassível. "Você não percebe que eu não tenho receio em
matá-lo?" ruge o guerreiro. "Você não percebe que eu não tenho
receio de morrer?" calmamente responde o monge.
Qual das figuras desta história apresenta mais coragem?
De uma fonte desconhecida, certos escritores modernos que exaltam o guerreiro ideal —Nietzsche, e (em um certo grau) Julius Evola — a ideia de que a capacidade do mártir de calmamente enfrentar a morte é de certa forma servil, ao invés de ser um exemplo de coragem viril no mais alto grau. E esse equívoco é também acompanhado pela noção de que enquanto a covardia é uma traição da virtude guerreira, a ideia Cristã de pecado não é — como se a autocomplacência de cada tipo não fosse a mesma coisa que enfraquece o espírito guerreiro, produzindo não o guerreiro viril, mas o guerreiro devasso efeminado.
Como tal equívoco poderia ter crescido é intrigante — embora não
inteiramente assim, como veremos. Foi Thomas à Becket servil quando ele
desafiou o rei Henrique II, em nome das prerrogativas da Igreja Católica
Romana, e deu sua vida em defesa dela? Falando tão claramente quanto eu posso,
quem acredita que o tipo de coragem exibido por Becket foi de alguma forma
servil ou pouco viril está seriamente fora de alcance da realidade. Pode ser
tal coisa como uma piedade patológica, masoquista, como às vezes é retratada na
arte religiosa ruim, mas esse tipo de doença mental não tem nada a ver com a
coragem e a virtude dos santos.
Entre a coragem do guerreiro e a do monge, não podemos decidir
facilmente, porque essas duas versões da virtude existem em planos diferentes,
guardadas e exemplificadas por diferentes castas. A coragem de um guerreiro é a
jihad menor, e a do monge o fruto da
jihad maior: apenas o homem que triunfou em um único combate sobre o seu
próprio autoconceito pode se libertar da sua vida no momento em que seu Senhor
exigir, como se estivesse libertando um pássaro cativo de seu domínio. E,
claro, os maiores guerreiros devem sua preeminência a jihad menor justamente
para a sua conclusão bem sucedida da maior. A história é contada de Ali ibn Abi
Talib, genro do Profeta Muhammad (que a paz e as bênçãos estejam sobre eles),
quarto Califa Sunita, primeiro Imame Xiita e o maior metafísico e guerreiro de
seu tempo. Durante uma batalha, ele finalmente teve um de seus maiores inimigos
à sua mercê, e desembainhou a espada para matá-lo. Naquele momento, porém, o
inimigo derrotado cuspiu em seu rosto — em tal ponto Hazrat Ali
embainhou sua espada, virou-se e foi embora, sendo isso uma violação indecorosa
da adab (etiqueta) para um verdadeiro
guerreiro — como para um verdadeiro arif, um conhecedor de Deus — matar de
raiva.
A casta Brâmane ou sacerdotal é intrinsecamente superior ao Kshatriya ou
casta guerreira, precisamente porque o intelecto divino dentro do homem é maior
do que a vontade. A força de vontade, a raiz de seu poder, é a certeza — e a certeza é intrínseca ao
Intelecto; se Meister Eckhart foi capaz de dizer que "a alma é um
aristocrata", foi porque ele sabia com a certeza inabalável que “o meu
verdadeiro ‘eu’ é Deus”. Sem contato e lealdade à tal certeza metafísica, seja
através de Intelecção direta ou da intelecção virtual conhecida como Fé, a
vontade se torna um cão louco — e não a virtude de um
cavalheiro culto, só o impulso sem propósito de um bárbaro cego ou um palhaço
vulgar. Deve ser óbvio que só o intelecto pode dizer à vontade o que desejar;
uma vontade que só consulta a própria intenção,e não os fatores objetivos que sozinhos
poderiam reivindicar ou invalidar essa intenção, torna-se um impulso sem
sentido e destrutivo. Toda objetividade tem suas raízes no Divino; mas quando a
vontade perde o contato com a realidade objetiva e afunda em sua própria
subjetividade, quando se torna egocentrismo ao invés de servir a Deus, então o
orgulho do guerreiro eclipsa seu amor próprio. E isso leva a um tipo de
corrupção desastrosa e queda abrupta discernida por René Guénon como a antiga
revolta da casta Kshatriya contra a casta Brâmane, tal subversão da ordem dada
por Deus de coisas que resultaram na Torre de Babel. A vontade que se submete a
algo maior do que ela se enche de poder, a vontade que adora apenas a si
própria acaba por se destruir.
Dr. Rama P. Coomaraswamy, filho de Ananda K. Coomaraswamy, e em seus
últimos anos um padre católico tradicional e exorcista, foi iniciado em sua
juventude na casta Brâmane na Índia. Em uma ocasião, ele explicou para minha
esposa e eu que enquanto o orgulho espiritual do Brâmane tradicional é mitigado
pela sua vida como um mendigo, dependente da Vaishya ou casta comercial /
artesanal para sua comida e da casta Kshatriya para a proteção, o orgulho do
Kshatriya, aquele elã tão necessário
para todos, exceto para o maior de guerreiros, é temperado pelo sempre presente
espectro humilhante do ferimento, da
mutilação e da morte. E é o dharma
tradicional do Kshatriya, toda a sua razão de ser, proteger o Brâmane, de modo
que o seu repouso contemplativo, do qual tanto o social quanto as ordens
cósmicas dependem, não seja perturbado.
Se alguns escritores modernos, espirituais e políticos, têm cometido o
erro de colocar o guerreiro acima do padre, isso pode ser atribuído à
degeneração da casta sacerdotal em nosso tempo, não à sua suposta inferioridade
intrínseca. O pároco nervoso, efeminado, passarinho tão familiar na ficção e na
vida real não tem — como o padre pedófilo Católico — absolutamente nada em comum com o
arquétipo sacerdotal, mas baseia-se precisamente na traição individual desse
arquétipo, de acordo com o princípio da corruptio
optimi pessima, “a corrupção do melhor é a pior”. Nós tendemos a pensar do
sacerdote ou prelado como suave e passivo e o guerreiro como ativo; no entanto,
de acordo com a Filosofia Escolástica, uma vez que Deus é Ato Puro, a meditação
através da qual esse Ato se realiza ou a oração que o invoca são as mais ativas
e, portanto, as mais viris, de eventuais atividades humanas. O Ato do contemplativo
é imóvel e impassível à medida em que é perfeitamente realizado; em face de tal
Ação realizada, a atividade agitada do mundano, e até mesmo a ação apaixonado e
devota do guerreiro, são meras Potências. Ato é a expressão do Ser Necessário,
a Realidade Divina, o Sempre Assim; Potência é a expressão do Ser Possível —
não daquilo que deve ser, mas somente do que poderia ser, e assim deve-se
convocar poder a fim de ser
realizado.
Essa qualidade de contemplação viril pode ser vista mais claramente na
tradição Hindu de Shaivite Tantra, onde Shiva, o Absoluto admantino como
Testemunha universal, é o Shaktiman,
o "detentor do Poder", enquanto sua consorte feminina, sua Shakti, é o Poder que Ele detém. Foi
essa distinção que levou Guénon a atribuir os mistérios maiores ou masculinos à
casta Brâmane, e ver o romantismo da casta Kshatriya, a sua tendência em unir
cavalaria com o amor romântico heterossexual, com os mistérios menores ou
femininos. A amante do cavaleiro é a sua Senhora; o mestre do monge é o seu
Deus. No entanto, é através da fidelidade à sua Senhora que o cavaleiro
compreende Deus — e a compreensão de
Deus pode também iniciar o monge aos encantos transcendentes da secreta e mais
bela Senhora, que é a Santa Sabedoria. (A expressão quintessencial desse
desenvolvimento na literatura é a história "O Sacerdote de Shiga Templo e
Seu Amor", de Yukio Mishima.)
O homem poderoso é o que tem o
poder de efetivar potência, realizar possibilidade — de acordo com esse
critério, o contemplativo no único guerreiro verdadeiramente concluído, o único
Homem Completo. A ideia de que o contemplativo é macio, confortável, carinhoso,
servil não é nada mais do que o preconceito egocêntrico do guerreiro degenerado
(melhor chamado de "vândalo", "gangster" ou "bandido"),
o homem devorado pela obstinação que se rebelou contra a Vontade de Deus porque
o Intelecto dentro dele que poderia discernir tal Vontade foi obscurecido.
Infelizmente, a difamação da vontade caída contra o homem de Intelecto
espiritual, não importa o quão falsa ela possa ser em princípio, está
aparentemente confirmada, muitas vezes, pela indolência e covardia do sacerdote
degenerado.
De acordo com Tomás de Aquino, a vida contemplativa tem preeminência
sobre a vida ativa — mas a vida
"mista", a síntese de contemplação e ação, é a mais alta. Assim, o
santo re-guerreiro é, em teoria, o maior de todos — não porque
a função do guerreiro é maior do que a do monge, mas porque nele o monge
triunfou sobre o guerreiro, e chegou a tal grau de perfeição que até mesmo os
rigores da batalha não podem mais distraí-lo — o Homem
Completo no qual monge e guerreiro são perfeitamente unidos — da contemplação constante de Deus. Deixe aqueles que estão fazendo o
seu melhor para ressuscitar o ideal de cavalaria em nosso tempo bem entender
isso, e então agir sobre isso, para que a sua longa busca pelo Guerreiro, toda
sua coragem e auto-sacrifício, guiem eles apenas para as portas do Vândalo.
Na virtude conhecida como Amor, a personalidade específica do amado é central —assim como, na realização espiritual verdadeira, Deus não é uma abstração ou um espectro insubstancial, mas sim a Realidade mais concreta que se possa imaginar, que é também (como as profundezas derradeiras de qualquer pessoa verdadeira) infinitamente além de qualquer coisa que possamos imaginar. Do ponto de vista mundano, o amor por determinadas pessoas é visto como um sentimentalismo burguês simples, enquanto que a partir de uma perspectiva tingida com arrogância espiritual, o amor da pessoa amada é visto como nada além de idolatria, o culto do próprio ego na pessoa de outro.
Em face de tal cinismo mundano, e um idealismo espiritual (não menos cínico), temos vergonha do amor romântico. Assim como os Vitorianos se entregavam ao romance sentimental, mas escondiam sua sexualidade, nós entramos em qualquer forma de exibicionismo sexual, mas temos vergonha do Amor. Nas palavras do poeta medieval alemão, Gottfried von Strassburg:
Eu tenho pena do Amor com todo o meu coração, pois, embora quase todos hoje em dia esperam manter-se e apegar-se a ele, nenhum concede a ele o que lhe é devido. Nós todos queremos o nosso prazer dele, e conviver com ele. Mas não! O Amor não é o que nós, com nossos enganos, agora estamos fazendo dele um para o outro. Nós estamos caminhando para as coisas da maneira errada. Nós semeamos meimendro negro, e esperamos para colher lírios e rosas. Mas, acredite, isso não pode. . .
É verdade o que eles dizem, "O Amor é atormentado e perseguido até os confins da terra." Tudo o que possuímos dele é a palavra, somente seu nome sozinho permanece conosco; e aquilo que, também, temos cogitado tanto, usurpado e vulgarizado, aquela pobre coisa tem vergonha de seu nome, desgostoso com o próprio som. Ele está encolhendo e vacilando em todos os lugares em sua própria existência. Usurpado e desonrado, ele foge mendigando de casa em casa, carregando vergonhosamente um saco todo remendado, abarrotado de ganhos e espólios, que ele nega a sua própria boca, e oferece à venda nas ruas. Ai de mim! Fomos nós que criamos esse mercado. Nós trafegamos com ela dessa forma surpreendente e, em seguida, afirmamos ser inocentes. O amor, a rainha de todos os corações, nascido livre, o primeiro e único, é colocado à venda pública! Que tributo vergonhoso é esse que o nosso domínio exigiu dela!
Em nossa cultura atual a imagem da inocência humana, ternura e auto-sacrifício, especialmente em uma mulher, é, literalmente, terrível para nós, uma vez que nos confronta com a profundidade da nossa própria auto-traição. O sociólogo Herbert Hendin, escrevendo em 1975 quando o atual regime emocional estava sendo estabelecido após o período de transição dos anos 60, teve essa impressão d os estudantes universitários que estudou:
. . . mulheres. . . para se protegerem da ira masculina. . . tentam criar uma vida que parece expressamente concebida para descartar a possibilidade de serem afetadas por um homem. O medo de envolvimento é profundo, penetrante. . . . um medo de serem totalmente eliminadas, ou perderem a luta pela auto-validação. . . a maioria das mulheres jovens evitam uma verdadeira intimidade com um homem, sentindo que cuidar é auto-destrutivo. . . para ambos os sexos na sociedade, cuidar de alguém profundamente está se tornando sinônimo de perder. . . . Em uma cultura que institucionaliza a falta de compromisso, é muito difícil ser cometido; em uma nação que parece determinada a despir o sexo de romance e ternura, é muito difícil ser um terno e fiel amante. ("A Revolta Contra o Amor”, Revista Harper, Agosto de 1975)
Mais de trinta anos depois, isso ainda é verdade, ou até mesmo mais verdadeiro. E se as conclusões de Hendin parecem chocantes para alguns ouvidos, é porque o estado das coisas que ele lamenta agora é tão dado como certo que o seu tom de indignação pode parecer um pouco excessivo. De acordo com o Novo Testamento, essa praga de frieza emocional é um dos sinais dos "últimos dias". Nas palavras de Jesus, “E, por se multiplicar a iniquidade, o amor de muitos esfriará.” [Mateus 24:12].
Em termos de tradição romântica ocidental, a virtude mais relacionada com a defesa do Amor é a Cavalaria: o uso explícito ou implícito do poder de fazer guerra para defender o que precisa e merece defesa. A Cavalaria é baseada no reconhecimento de que o poder não é um valor em si, exceto para um bárbaro, e que só para a defesa de outros valores é que a guerra têm o direito de existir — assim como, no sistema de casta tradicional Hindu, o Kshatriya ou casta guerreira existe para proteger a casta Brâmane, os sacrossantos contemplativos. Em termos de cavalaria espiritual ocidental, o papel ideal do cavaleiro armado é proteger o Amor da violação por parte do Mundo, da Carne e do Diabo, e defender a feminilidade como a fortaleza simbólica do Amor.
A Cavalaria também se relaciona com a defesa dos fracos — os socialmente fracos, um dever que tem tudo a ver com o amor romântico, pois a capacidade de considerar, de realmente ver, aqueles que são reprimidos e descontados pelo Mundo é essencial se quisermos amar sem a vaidade e ambição mundana, uma vez que a nossa escolha de um objeto de amor é baseada nos padrões do Mundo, do egoísmo coletivo, então o nosso "amor" é um mero investimento no ego, um caso de amor-próprio na outra pessoa. Isso significa que, para ser fiel ao amor verdadeiro, é necessário superar em si mesmo a Vaidade tirana, inimiga jurada do amor próprio. E essa guerra interior também tem um reflexo exterior: a guerra contra os costumes sociais, e às vezes contra os seus representantes, que relegam inocência, humildade, sinceridade e coragem emocional para as marés da marginalização social.
Integral à Cavalaria é a virtude da noblesse oblige, o conhecimento de que privilégio aristocrático é inseparável do dever, e que esse dever envolve o reconhecimento e defesa dos valores que ocupam áreas onde a alma do bárbaro, com seu cinismo mundano, vê apenas vítimas a serem exploradas, rivais para serem derrotados, ou perdedores para serem ignorados. Por "aristocracia" eu não me refiro a qualquer linhagem ou classe social atual, mas sim à capacidade de reconhecer e respeitar a singularidade inviolável de cada indivíduo, como na doutrina de Meister Eckhart, de que "a alma é um aristocrata.” O cavaleiro que possui a noblesse oblige sabe que “o que fizerdes ao menor destes, meus irmãos, a mim o fazeis.” A Cavalaria implica a capacidade de andar o que os Sufis chamam de Caminho da Culpa (malamah), para extinguir a morte de uma identidade social.
A versão ocidental do Caminho da Culpa é apresentada na história de “O Cavaleiro da Carroça” do Lancelot Romance de Chrétien de Troyes: a Rainha de Arthur Guinevere foi raptada por um cavaleiro do mal, e os cavaleiros da Távola Redonda se espalharam para resgatá-la. Quente em seu rastro, Sir Lancelot encontra um anão andando de carroça, o qual “. . . naqueles dias. . . serviu para a mesma finalidade do pelourinho agora. . . . Aquele foi condenado por nenhum crime foi colocado em uma carroça e arrastado por todas as ruas, e perdeu daí em diante todos os seus direitos legais, e nunca foi ouvido depois, honrado ou bem-vindo em qualquer tribunal.” O anão diz a Launcelot para entrar na carroça se ele quiser notícias da Rainha. Ele hesita duas vezes, e em seguida salta para dentro. (Sir Gawain, que encontrou o mesmo anão, recusa-se terminantemente.) Após uma série de testes sangrentos, que incluíam atravessar um fosso rastejando sobre as mãos e os pés nus através de uma ponte feita da lâmina revolvida de uma espada, ele consegue resgatar Guinevere, cuja primeira reação é: "Você! Você hesitou por duas vezes antes de entrar na carroça. O que, a sua preciosa honra é mais importante para você do que a minha vida?” Ele envergonhado admite sua culpa diante dela, que, como representante da Divindade (quem mais tem o direito de ser tão exigente?) não o deixa escapar “até que ele pague o último centavo.” Se Lancelot, assim como Gawain, possuísse a vaidade mundana “normal”, ele nunca teria encontrado o rastro dela, uma vez que teria sido abaixo da sua “honra” ouvir o conselho de algum anão sem nome — e para o aristocrata montado e armado, não são todos os outros homens necessariamente “anões”?
No mundo interno, o mundo da jihad maior, a defesa da feminilidade é revelada como a luta, pela consciência individual espiritualmente dedicada (o Bom Cavaleiro) para proteger a “virgindade” da alma (a Princesa ou Rainha) do estupro pelas mãos das paixões (o Dragão ou o Cavaleiro do Mal), e assim preservar a sua receptividade primordial para o Espírito.