por Guillaume Faye
(1981)
Os intelectuais já não têm ideias, e as belas imagens das revistas já não conseguem criar ilusões: o envelhecimento de todo pensamento se depara com o balbuciar vazio da mídia de massa. Ao fundo: um mundo sem propósito, um mundo de ruído, onde as mercadorias giram em turbilhão. Dos velhos esquerdistas à extrema-direita senil, das seitas neo-californianas aos jovens executivos dinâmicos dos anos setenta, agora convertidos ao ambientalismo e às energias "limpas", o discurso das ideologias gira em círculos. Derrotados pelos fatos, o liberalismo clássico e o marxismo deixam seus antigos apologistas desiludidos.
Em seu último livro, Régis Debray confessa que suas ideias contradizem seu ideal. Bernard-Henri Lévy[1], por sua vez, escreveu recentemente em sua coluna semanal no Le Matin: "Não falo dos outros, todos os outros, e também de mim mesmo, impotente, perfeitamente desorientado quanto às tarefas da teoria, às urgências da ação e até mesmo à certeza das coisas" (17 de novembro de 1981). Quanto a nós, ele pode ficar tranquilo: não estamos impotentes nem desorientados. Sabemos para onde vamos. Sabemos o que queremos: tomar o lugar das ideologias dominantes.
Uma tarefa de longo prazo — mas tudo é permitido a quem sabe esperar e trabalhar! Publicações, livros, encontros, conferências, seminários, círculos: há treze anos, nossa ação na batalha das ideias vem se expandindo. Ao redor de nosso empreendimento, comparável em sua forma às sociedades de pensamento anteriores à Revolução Francesa, nasceu uma nova sensibilidade, como se a GRECE tivesse posto em movimento uma força, uma ideia silenciosamente presente na sociedade civil.
Treze anos atrás, o que éramos? Nada ou quase nada: um punhado de estudantes fervilhando de intuições contraditórias. Hoje, o que somos? Uma corrente de pensamento, um centro florescente de valores. E amanhã? Não posso deixar de fazer a seguinte comparação: os enciclopedistas e filósofos do século XVIII se expressaram em meio a uma "reação nobiliárquica", quando a "superfície" dos acontecimentos sociais parecia contradizer seus valores. O mesmo ocorreu com a Escola de Frankfurt, cuja influência hoje medimos. Na verdade, assim como nós hoje, nenhum deles estava verdadeiramente indo contra a corrente. A situação atual, de fato, me deixa otimista: depois do "liberalismo avançado", o "socialismo ocidental", que é sua continuação, tenta, por sua vez, remendar a sociedade mercantil, gerir o Sistema, reativar os ideais ultrapassados do igualitarismo. Mas, aos primeiros sinais, parece que isso não é realmente um estado de graça. Nossa sociedade já não se inspira em uma renovação de sua ideologia. Hoje, ela vive seu "apogeu", ou seja, o começo de seu declínio; ideias mortas se tornaram cânones morais, sistemas de hábitos, tabus ideológicos, que já não despertam entusiasmo. Nada mais de ardor revolucionário, apenas "esperanças mínimas": a utopia se torna fria. Mantemo-la "por falta de coisa melhor".
Mas, como sempre na história, uma nova sensibilidade está nascendo sob o corpo envelhecido das ideias oficiais e do academicismo reinante, insolente e desrespeitoso. Nós somos, entre outros, seus representantes. Queremos devolver ideias a um mundo que já não as tem, propor sentido a homens alienados por uma sociedade patogênica, onde a senilidade do espírito e a hegemonia dos micro-valores domésticos competem apenas com os delírios dos histriões dos aparelhos políticos. Já há pontos marcados: não apenas nosso público direto cresce, mas por toda parte, a força de nos ler e ouvir, as pessoas retomam nossos conceitos e temas. Introduzimos estes no debate público: as relações entre religião e ideologia, o fato indo-europeu, questões de identidade cultural, a luta contra o americanismo, debates em torno da etologia, a introdução das ciências da vida na sociologia, o questionamento da ideologia dos direitos humanos, etc. É isso que está destinado a substituir as raciocinações bastante provincianas da intelligentsia parisiense sobre as últimas convulsões póstumas de Jean-Paul Sartre ou as exegeses do último discurso fiscal do ator Reagan.
Por outro lado, não podemos deixar de notar que pessoas de todas as tendências estão adotando nossas ideias. Certamente, essas ideias contradizem e subvertem a ideologia dominante; elas se infiltram em fragmentos, como carpas incongruentes, no lago das ideias oficiais. Mas tanto melhor. Estamos aqui para atirar nossas pedras no lago, ou seja, para fazer as pessoas pensarem e despertar a inteligência.
Devemos fazer perguntas subversivas: a função profunda da ideologia dos direitos humanos não seria a de legitimar o projeto de globalização da felicidade econômica de massa? A “cultura jovem” não se assemelha a um verdadeiro etnocídio da juventude, transformada em uma nova “classe ocidental,” homogeneizada e consumista? Não deveríamos reinterpretar o significado de todos os chamados movimentos de protesto dos anos sessenta e setenta — que, não por acaso, surgiram nos Estados Unidos — como uma readaptação do espírito burguês a uma nova forma de capitalismo, burocrático e “não patrimonial”? Na mesma linha, não deveríamos considerar a propaganda em torno da sociedade permissiva, e as supostas ideologias de “libertação,” como contrapartes do surgimento de um novo liberalismo totalitário que integra as pessoas a uma disciplina tecnocrática centralizada e indolor? Não se pode também lançar suspeitas sobre a profusão de discursos que exaltam a “democracia de base,” a “autonomia individual” etc.? Sua função, ao incentivar o narcisismo e polarizar os indivíduos no cotidiano, não seria a de validar o declínio da verdadeira cidadania e o fortalecimento do controle social pelo aparato estatal tecnocrático, seja ele “liberal avançado” ou social-democrata? Outra pergunta perturbadora: não seria o papel do espetáculo político, encenado pelos meios de comunicação de massa, o de fazer esquecer a função crítica da opinião pública, em favor de uma nova função aclamadora?
Mais genericamente, perguntamos: o que escondem os discursos hiper-humanitários, hiper-igualitários e hiper-democráticos dos defensores do Estado de Bem-Estar Social? Servem eles para garantir o estabelecimento de uma dominação totalitária, administrativa e despolitizada? O que esconde essa magnífica unanimidade da esquerda e da direita em torno da defesa do “Ocidente,” da “civilização ocidental”? Seria uma empreitada concomitante com o esquecimento voluntário de ensinar as raízes históricas da cultura europeia? Por acaso se quer construir um homo occidentalis, um habitante de uma americanosfera, na qual a diferença entre socialismo e liberalismo só faria sentido durante o circo eleitoral? Esse é o tipo de pergunta que fazemos. E há muitas outras, sobre todos os temas, da antropologia à mitologia comparada!
Para nós, as ideias constituem armas a serviço de um projeto. Intelectuais isolados, neutros, não combatentes, jamais deixaram sua marca na história. Sim, nós testemunhamos o pensamento e a cultura engajados. Esse engajamento não é — e nunca será — político, mas histórico. Sejamos claros: o GRECE e seu movimento não pretendem, de forma alguma, fornecer uma ideologia a liberais ou conservadores, nem à "esquerda", mas desejam trazer à sociedade, como um todo, a força de ideias diferentes.
Engajar-se no "gramscismo de direita" significa disseminar um sistema de valores que atuará a longo prazo, que poderá até mesmo incluir um dia formulações concorrentes, e que é conduzido por uma estratégia metapolítica, ou seja, situada fora das instituições políticas, tanto em termos de linguagem quanto de objetivos. O GRECE, assim, difunde uma visão de mundo que pode se expressar tanto por meio da ação cultural quanto, em um nível estritamente intelectual, pela construção de um corpus teórico — nunca concluído, sempre em progresso. Este último, que visa incluir todas as disciplinas na mesma coerência, da biologia à filosofia, já se apresenta, na era do declínio do marxismo, como a única tentativa global de criação ideológica de nosso tempo. Ao contrário do que foi o marxismo, do que o cristianismo ainda é e do que a vulgata econômico-humanitária se tornou, nosso corpus ideológico é radicalmente aberto, em constante evolução. Ele integra novas disciplinas, admite novas ideias, mantém-se sempre em contato direto com a realidade.
Mas o que confere às ideias do GRECE sua principal particularidade no cenário atual é sua independência em relação a todas as ideologias. Estas, mesmo que se afirmem opostas umas às outras, existem todas dentro da mesma visão de mundo que eu caracterizaria como "ocidental". Nenhum dos discursos produzidos por essa ideologia, incluindo os mais "contestadores", pode ser considerado "crítico". Sociólogos, escritores, dramaturgos, jornalistas, ideólogos e políticos vêm acumulando, desde o início do século, declarações aparentemente críticas sobre nossa sociedade. Houve sucessivamente uma crítica marxista, uma crítica anarquista, uma crítica existencialista, depois freudiana, freudo-marxista, cristã-existencialista, neoliberal, etc. No entanto, olhando mais de perto, essas críticas não são críticas de forma alguma, começando pela famosa Teoria Crítica da Escola de Frankfurt. E isso é normal: o mundo ocidental, objeto de tantas reclamações e cristalização de tantas fantasias revolucionárias ou reformistas, nunca é, em seu cerne, rejeitado em seu substrato ideológico. Apenas se reprovam imperfeições "técnicas" na realização de seus ideais universalistas, compartilhados por todas as correntes, dos trotskistas aos neoconservadores. Uma crítica não pode ser autêntica se baseia-se nos mesmos postulados do objeto criticado. No entanto, os discursos mais "contestadores", do autonomismo ao ecologismo radical, só se posicionam "contra" a sociedade ocidental para encorajá-la a atualizar ainda mais sua ideologia implícita. Como resultado, a contestação contemporânea reforça a visão de mundo dominante à qual ela afirma se opor.
A nossa corrente de pensamento, no entanto, não partilha esta visão do mundo. Representamos, assim, talvez, o único "território ideologicamente liberado" da sociedade contemporânea. O GRECE e o seu movimento são os primeiros a ocupar uma posição radicalmente crítica, um espaço de contestação real no seio do "conservadorismo ocidental". E é talvez por isso que, nas nossas fileiras, mais do que em qualquer outro lugar, se encontram os verdadeiros contestatários de Maio de 68 (os herdeiros dos Situacionistas[2], por exemplo).
A nossa crítica abrange todas as ideologias vigentes, e estas devem ser interpretadas como secularizações da consciência cristã. No início, o individualismo cristão foi estabelecido como um valor fundador. O homem individual, separado do mundo, em relação com Deus Pai, deve alcançar a sua salvação. A secularização do cristianismo, que começa com o calvinismo e culmina nas ideologias modernas, consiste em "trazer para a terra", para a "transformar", os ideais metafísicos e morais com os quais o cristão, enquanto "indivíduo-fora-do-mundo", mantinha uma relação espiritual. O axioma cristão segundo o qual o homem deve alcançar a sua salvação individual em relação a um outro-mundo transformou-se, nas ideologias dominantes, num desejo de alcançar a felicidade individual, geralmente entendida como bem-estar económico. A "vontade de Deus" dos cristãos torna-se a "Razão" dos ideólogos. O objetivo atribuído à sociedade é realizar racionalmente a felicidade individual. A verdadeira "natureza", ou seja, o real, o das diferenças, dos impulsos vitais, do devir, tal como atestam as ciências modernas e como também o queremos em termos de valores, vê-se desvalorizada em favor de um "outro-mundo" secularizado, que pode ser a sociedade global pacificada, o fim da história ou o cosmopolitismo ocidental.
A "igualdade" e a "liberdade" são consequências, não "postulados" desta visão do mundo. Os postulados são constituídos pela trindade sagrada "Indivíduo-Razão-Felicidade/Salvação". A igualdade é deduzida do postulado individualista: o homem abstrato e atomizado, submetido a Deus Pai ou à razão universal, é considerado semelhante em todo o lado apenas "por defeito", através da desvalorização da sua essência. Na tradição prometeica, pelo contrário, que constitui o único verdadeiro "humanismo", a igualdade é afirmada de forma concreta, limitada e positiva: por exemplo, a igualdade de oportunidades, à qual aderimos. Da mesma forma, a nossa corrente de pensamento, que prefere os plurais aos singulares, acredita em liberdades, mas certamente não no conceito monoteísta e totalitário de "Liberdade".
A igualdade, na visão cristã-ocidental do mundo, é assim entendida como um meio, uma noção instrumental, para realizar uma sociedade universal de felicidade individual, racional e razoável. Tem-se justificação para falar de "igualitarismo" para designar esta visão do mundo, na medida em que constitui a prática privilegiada do sistema mental dominante. Do marxismo ao cristianismo social, do hiper-liberalismo da escola de Chicago ao autonomismo de esquerda, é verdadeiramente o igualitarismo que fala — e que diz, através das suas múltiplas variantes estratégicas e táticas, que a finalidade do homem e do seu mundo é a realização racional da felicidade individual, mesmo que esta seja concebida sob a categoria de humanidade, um agregado suplementar de átomos humanos. A felicidade, nesta visão burguesa do mundo, é interpretada sob uma definição económica e social. Resulta numa desvalorização dos pertencimentos — povos, culturas, heranças históricas, as vontades antagónicas dos homens e dos grupos — todos considerados como anomalias provisórias face ao projeto global de homogeneização do mundo humano, um projeto entrópico e anti-vital a que a prática igualitária conduz no seu objetivo de realizar cá em baixo a Jerusalém celeste.
Se o nosso trabalho crítico consiste, ao nos tornarmos genealogistas ou sociólogos, em lançar a suspeita mais radical sobre esta visão de mundo e as ideologias a ela vinculadas, em permitir que nossos contemporâneos tomem consciência da profunda alienação em que ela os mantém, também sustentamos, por outro lado, um discurso afirmativo.
Nosso projeto é estabelecer, de forma consciente e formulada, a reativação, em uma forma hipermoderna, de outra visão de mundo, imemorialmente presente na consciência europeia, que assumiu a forma do paganismo antigo e que, da arte gótica a Galileu, de Nietzsche a Colette, permanece sempre viva, como um recurso para um mundo perdido. Esta visão de mundo, ativa como uma subconsciência e que até penetrou o cristianismo — notadamente na arte —, nós pretendemos operacionalizar sua reformulação cultural e regeneração histórica.
O epicentro dos valores que defendemos é constituído pelo reconhecimento das realidades fundamentais da vida, tal como as ciências naturais no-las revelam, mas também como, desde Heráclito e Homero, nossa filosofia profunda nos faz desejá-las. O que é a vida verdadeira, a "vida da vida", senão a proliferação do vivente, seu caráter aleatório e arriscado, sua hierarquização, sua juvenilidade, o movimento evolutivo que a percorre, as crises e os desequilíbrios dinâmicos que a fertilizam e, finalmente, o combate perpétuo que a anima? É perturbador notar que os mecanismos da filogênese e da embriogênese respondem aos mesmos princípios implicitamente presentes na cosmologia e na filosofia dos antigos gregos e dos antigos germanos. O mesmo não se aplica às cosmologias dualistas das grandes religiões monoteístas. Em nossa perspectiva, a vida não tem outro objetivo senão ela mesma, e o mundo está desprovido de valores. O que desespera o cristão nos mobiliza, ou seja, o fato de que é o homem quem se estabelece como o único doador de sentido, o único senhor das formas. O sentido é claro para nós: manter viva a cultura, o povo, a história que são os nossos e, se possível — porque, fundamentalmente, somos jogadores e estetas —, aumentar esta vida e garantir que o mesmo valha para todos os outros povos, cada um em sua singularidade e em sua vontade de destino.
Nosso corpus teórico se caracteriza, primeiro, por seu aspecto realista: nenhuma novidade científica pode obstruir um sistema de pensamento aberto, enquanto a etologia arruinou o rousseauismo e a antropologia contradisse a concepção cristã do homem. Professamos também o anti-reducionismo, termo que, aliás, ajudamos a popularizar; aceitamos a realidade em sua complexidade e contradições. O homem, por exemplo, deve se considerar um ser construído cultural e biologicamente, simultaneamente atraído pela paz e pelo combate, etc. A realidade possui, segundo nós, vários níveis de integração, nenhum dos quais pode sozinho explicar o todo: níveis microfísicos, macrofísicos, orgânicos, antropológicos, sociais, históricos. Nossos adversários, por outro lado, reduzem a realidade a apenas um de seus aspectos, seja biológico ou socioeconômico. Consequentemente, estabelecemos pontes entre disciplinas: recusamos a "economia pura" ou a "biologia pura"; iluminamos, um pelo outro, as ciências humanas e as ciências naturais. Nossa visão de mundo é orgânica e não mecanicista. Buscamos, assim, nunca admitir uma visão parcial das coisas. Somos, fundamentalmente, anti-extremistas com valores fortes; enquanto nossos adversários se mostram como extremistas com valores fracos. Tudo isso nos permite dar conta da totalidade da realidade, ao passo que nossos adversários se veem forçados a rejeitar faixas inteiras da realidade, seja a agressividade, o sagrado ou a irracionalidade aventureira do comportamento humano, porque contradizem suas teorias.
Escapando das clássicas e artificiais fronteiras (inato/adquirido, cultura/natureza, tradição/progresso), tentamos pensar em conjunto o que sempre foi imaginado em oposição. Darei apenas alguns exemplos. Definimo-nos simultaneamente como irracionalistas e racionais, hipermodernistas (pode-se até dizer "futuristas") e trabalhando para a reativação e reinterpretação das nossas mais ancestrais tradições europeias. Declaramo-nos revolucionários e lúdicos, mas também construtores e conservadores. Somos entusiastas da ciência e do sagrado, insistindo tanto no enraizamento quanto na "desinstalação", o espírito de conquista e aventura que rompe fronteiras. Enfatizamos a herança filogenética e o homem como um ser-de-cultura. Aspiramos a valores comunitários e altruístas poderosos, mas reconhecemos a importância da agressividade. Denunciamos tanto o racismo de superioridade odiosa quanto o racismo etnocida da recusa "humanitária" das especificidades dos povos. Preocupamo-nos tanto com a proteção do ecossistema quanto com o desenvolvimento da tecnologia e da ciência, como expressão demiúrgica do que há de mais arriscado, portanto, mais humano no homem; a esse respeito, pensamos que a tecnologia em si não é responsável pela letárgica morna da nossa civilização, mas que isso deve ser atribuído à ideologia universalista e burguesa, que desvia a tecnologia moderna da sua natureza profunda, criativa e "poética". Consideramo-nos "anti-Ocidente" porque pró-Europa, anti-liberais porque adversários do Estado de Bem-Estar Social ao qual o liberalismo mercantil paradoxalmente conduz, ao mesmo tempo que nos pronunciamos a favor do espírito de iniciativa e responsabilidade dos agentes econômicos, mas também por uma submissão da ordem econômica à função soberana e política.
Nossas ideias, como se vê, chamam aos homens e não às escolas de pensamento carcomidas do nosso tempo. Somos os primeiros a expressar uma concepção de mundo virtualmente presente nos nossos contemporâneos, talvez especialmente nas novas gerações, atormentadas pelo absurdo, pelas tábuas da lei e pelas gavetas vazias das ideologias dominantes. Estas últimas entram agora na sua terceira idade. O igualitarismo foi primeiro religioso, com a consciência cristã; depois, do século XVII ao XX, passou pela sua fase inventiva de combate e construção teórica e política. Hoje, atinge o seu apogeu; torna-se "sociológico" e comportamental, e já não se inspira em "ideias". A civilização ocidental, como um mundo sem propósito, autoreproduz-se. O cristianismo, transformado em moral social e evangelho secular, perde o seu conteúdo religioso e já não impede a ateização do mundo. Pela primeira vez, vivemos numa sociedade sem legitimação ou sentido global, onde o condicionamento social e a alienação psicológica de massa tomaram o lugar das ideias e dos mitos.
Nossa ambição, então, é propor nossas ideias como um possível recurso para o povo do nosso tempo e da nossa nação. Mas essa ambição é uma luta. Lutamos porque não lutar é morrer; porque o mundo que nos rodeia é um mundo de passividade e torpor, um mundo onde a energia do povo está a morrer. Não suportamos que esse mundo senil se imponha aos povos europeus, cuja cultura inteira, desde Micenas, não foi senão uma febril construção da história, uma ascensão aventureira em direção à luz.
Hoje, para falar como Hölderlin[3], estamos talvez na meia-noite do mundo. Mas depois da parte mais opaca da noite, só pode surgir o clarão da manhã. O último homem de Nietzsche, aquele que salta de um lado para o outro piscando e proclamando-se feliz, está agora instalado. Ao mesmo tempo, por inversão dialética, ele está ameaçado; torna-se fraco, pois já não tem religião nem ideias. Reinando, ele não pode propor nada além do que já existe. Talvez, então, neste deserto de vontades, nesta escuridão total que demorou tanto a chegar, nasça um chamado. O brilho da aurora demorará a tornar-se dia, mas, através da nossa existência, já resplandece. O novo dia, ou seja, a regeneração da nossa história, não se parecerá com este crepúsculo que acaba de desaparecer e pelo qual guardamos nostalgia. Inspiramo-nos nos valores do antigo paganismo, mas não é isso que queremos reinstaurar. Saudemos os deuses mortos e preparemos a era dos demiurgos, a era da segunda modernidade do mundo: quando um poeta vier recuperar Excalibur, a espada enterrada nas profundezas das águas.
Queremos o retorno de nossa história. Portanto, simplesmente nos manifestamos para dizer às pessoas de nosso tempo o que nosso passado está se tornando, o que nosso presente se tornou e o que nosso destino pode se tornar. Ninguém jamais nos silenciará, pois, desde Galileu, ninguém jamais foi capaz, na Europa, de amordaçar novas ideias. Agora, a roda está em movimento: é possível que na terra da França, neste final de século XX, surja a nova consciência europeia e que, imbuídos da virtude da paciência, mas também possuídos pela certeza dos vencedores, sejamos seus primeiros rebentos. O GRECE é uma vanguarda, a do novo começo grego, a da memória mais profunda e da modernidade mais intensa. Depois de nós, talvez: o Grande Meio-Dia[4].
Notas
[2] TN: A Internacional Situacionista (IS) era uma organização internacional de revolucionários sociais composta por artistas de vanguarda, intelectuais e teóricos políticos. Foi proeminente na Europa desde a sua formação em 1957 até à sua dissolução em 1972. Os fundamentos intelectuais da Internacional Situacionista derivavam principalmente do marxismo libertário e dos movimentos artísticos de vanguarda do início do século XX, particularmente o dadaísmo e o surrealismo.
[3] TN: Johann Christian Friedrich Hölderlin (1770-1843) foi um poeta e filósofo alemão. Hölderlin foi uma figura-chave do Romantismo alemão.
[4] TN: A expressão “Le Grand Midi” é provavelmente uma referência ao conceito filosófico de Friedrich Nietzsche “der große Mittag” em alemão, que é frequentemente traduzido para o inglês como “the Great Noon” ou “the Great Midday”. Na filosofia de Nietzsche, particularmente em sua obra “Assim falou Zaratustra”, o conceito do Grande Meio-dia representa um momento de clareza suprema, iluminação e afirmação da vida. Ele simboliza o ápice do potencial e da compreensão humanos, um momento em que as sombras (representando dúvidas, confusão ou crenças falsas) estão em seu ponto mais curto porque o sol (simbolizando a verdade e a clareza) está diretamente acima.