Naif Al Bidh - Pseudomorfose Cultural e a Tragédia da Alma Russa

 por Naif al Bidh

(2024)

Seguindo a biologia, a mineralogia é provavelmente a segunda disciplina mais influente na filosofia da história de Spengler. A partir dela, o autor toma emprestada a noção de pseudomorfose, um fenômeno em que um mineral sofre uma substituição total por um mineral estranho, o que eventualmente leva a uma formação falsa. Isso geralmente ocorre quando fissuras e fendas aparecem nas camadas, permitindo que a água infiltre e remova o cristal ou mineral original, deixando para trás apenas a forma do respectivo mineral. Após erupções vulcânicas, o magma permeia as rachaduras e eventualmente cristaliza em novos minerais, resultando em uma formação falsa, onde a forma do mineral original permanece, mas é substituída por um mineral estranho. O resultado final é uma forma distorcida, onde a estrutura interna não tem nenhuma ligação orgânica com a forma externa. A partir disso, Spengler cunha o termo "pseudomorfose histórica" para descrever casos em que uma cultura madura sobrepuja uma cultura mais jovem de maneira hegemônica, a tal ponto que a cultura emergente luta para crescer e realizar seu potencial, propósito, destino e alma. O tema da tragédia desempenha um papel crucial dentro da narrativa de Spengler, e provavelmente não há outro conceito que reflita melhor esse elemento trágico nos escritos de Spengler do que a noção de pseudomorfose, como iremos demonstrar. Também é importante acrescentar que, através de sua concepção de pseudomorfose, Spengler reafirma sua posição como um historiador que rejeita qualquer abordagem eurocêntrica da história mundial, adotando uma posição de relativismo cultural. Finalmente, a beleza da pseudomorfose histórica é que ela encarna a simpatia que Spengler possuía por muitas culturas não ocidentais, uma vez suprimidas pelas correntes hegemônicas de uma cultura estrangeira mais antiga, agarrada à vida por desespero.

Dos muitos casos de pseudomorfose que Spengler apresentou, e talvez o mais relevante para o nosso tempo, é o caso da cultura russa. Dentro do quadro de Spengler, a cultura ortodoxa russa ou eslava está destinada a metamorfosear-se em uma alta cultura num futuro próximo. Ou seja, é a única cultura ao redor do mundo que está exibindo elementos de crescimento orgânico que poderiam, possivelmente, substituir a cultura ocidental após seu declínio, manifestando sua essência, alma e formas arquitetônicas, artísticas, políticas, religiosas e científicas únicas. Para Spengler, a cultura russa ou eslava não é nem europeia nem asiática, mas uma cultura e um mundo únicos, com uma visão de mundo distinta, uma expressão arquitetônica original que ainda não foi expressa, e um símbolo primário inerente, que é a ideia de uma planície infinita, inspirada pelas vastas estepes eurasiáticas e planícies intermináveis. Assumir um continente chamado Europa, uma presunção meramente geográfica abstrata, na análise histórica, não apenas leva a uma visão distorcida da história mundial, mas também a consequências graves, como o efeito pseudomórfico que constrangeu a alma russa. Spengler afirmou que "a palavra ‘Europa’ deveria ser eliminada da história". Para a alma russa, a noção estreita e vazia de tal palavra é evidente no conceito de "Mãe Rússia", separando-a das "pátrias" dos povos ocidentais. A fraqueza desses construtos geográficos, em oposição às culturas superiores como unidades de análise histórica, torna-se ainda mais aparente ao se compreender as tendências semelhantes que o russo compartilha com o tártaro e o turco. Um ponto de vista que Spengler compartilhava com Leontiev, que também tinha um argumento semelhante, acrescentando que um russo possui traços que nos lembram mais "turcos, tártaros e outros asiáticos do que dos eslavos do sul e do oeste". Essa ênfase única na cultura ao explorar a profundidade da alma russa é expressa ainda mais quando Leontiev argumentou:

"Neste sentido, posso permitir-me afirmar algo estranho sobre a Rússia, a saber, que ela é, de todos os eslavos, tanto a nação menos eslava quanto, ao mesmo tempo, a mais eslava. Ela é a nação menos eslava porque, por sua história, por sua composição, por sua estrutura psíquica e mental, é muito distinta de todos os outros eslavos. Por outro lado, a Rússia é a mais eslava de todas não apenas porque está destinada a ser a líder política dos eslavos, mas também porque já possui e está gerando aquilo que, ao se afirmar, pode se desenvolver ainda mais — muitos elementos que, até o presente, não eram próprios nem dos europeus nem dos asiáticos, nem do Ocidente nem do Oriente. Isso é bastante natural, pois apenas de uma nação mais oriental ou, por assim dizer, mais asiática-turaniana, no meio das nações eslavas, poderia surgir algo espiritualmente independente da Europa." 

 

Assim, a verdadeira Europa, como afirmou Spengler, “termina no Vístula”, e além disso está o mundo eslavo ou russo, que só pode ser compreendido através de uma revisão do passado do Ocidente como uma alta cultura. Designar culturas como unidades de análise histórica significa que, para compreender a história da Rússia entre 900 e 2000 d.C., teríamos que compará-la aos estágios semelhantes de desenvolvimento na história da civilização ocidental, ou seja, as fases pré-culturais e de verão da cultura ocidental faustiana, aproximadamente desde “a Era de Roma até Carlos Magno e os imperadores Hohenstaufen”. Ao adotar a metodologia de Goethe, a morfologia da história de Spengler nos permite traçar estágios semelhantes de desenvolvimento em cada cultura, ao mesmo tempo que revela os diferentes sentimentos e ideias emanados de cada cultura, refletidos em suas expressões políticas, artísticas e religiosas distintas. No caso da Rússia, as planícies infinitas “criaram uma forma mais suave de humanidade, humilde e sombria, inclinada a perder-se mentalmente nas vastidões planas de sua terra natal, sem verdadeira vontade pessoal e propensa à servilidade.” No plano político-histórico, isso levou à manifestação de uma nova forma de política e líderes de significado “histórico-mundial” na Rússia, desde Gengis Khan, Ivan, o Terrível, Pedro, o Grande, até Lênin. A expansividade da Rússia é outra reflexão da alma russa, a ideia de uma planície infinita, e é resultado das origens semi-nômades da Rússia. Segundo Spengler, mesmo as comunas agrárias empregadas pelos governos czaristas não foram capazes de deter o “desejo de vagar inato” do povo russo, prendendo-o à terra e restringindo seu anseio emocional pelos “limites do infinito.” Assim, o movimento de ondas de russos em direção a novas expansões no Cáucaso, estepes da Rússia e Turquestão russo não foi nada mais do que um reflexo desse curioso espírito semi-nômade, nas palavras de Spengler: 

"O resultado dessa inquietação interna foi a extensão do Império até as fronteiras naturais, os mares e as grandes cadeias montanhosas. No século XVI, a Sibéria foi ocupada e colonizada até o Lago Baikal; no século XVII, até o Pacífico". 

 

O evento que desencadeou essa pseudomorfose específica foi a construção de São Petersburgo pelo Czar Pedro, o Grande, que abriu caminho para o aprisionamento da alma russa e a imposição de uma forma estrangeira. Situada fora do mundo europeu, São Petersburgo ironicamente representava tudo que era europeu e estava culturalmente desligada da Rússia. Fixado no Ocidente e na Europa, o Czar Pedro era indiferente à costa do Pacífico e tinha os olhos voltados para a costa do Báltico, que ele via como uma ponte para a Europa. Embora Pedro, o Grande, possuísse o poder sociopolítico, militar e econômico para resistir a esse efeito, como fizeram Carlos Magno e Carlos Martel ao resistirem à invasão islâmica-bizantina de suas respectivas culturas, ele escolheu render o destino da Rússia. Se a cultura árabe magiana-islâmica foi privada de sua juventude e maturidade devido à hegemonia greco-romana, o Ocidente faustiano desejava um suicídio cultural ao vender sua alma à tecnologia e modernidade em sua obsessiva busca pelo progresso infinito. A cultura eslava russa, tragicamente e voluntariamente, escravizou-se à cultura ocidental, uma tragédia que Spengler descreve com precisão quando escreveu: 

"A queima de Moscou, aquele poderoso ato simbólico de um povo primitivo, a expressão de um ódio macabeu pelo estrangeiro e herege, foi seguida pela entrada de Alexandre I em Paris, a Santa Aliança e o concerto das Grandes Potências do Ocidente. E assim, uma nacionalidade cujo destino deveria ter sido viver sem uma história por algumas gerações ainda foi forçada a uma história falsa e artificial que a alma da Velha Rússia era simplesmente incapaz de entender. As artes e ciências tardias, o iluminismo, a ética social, o materialismo das metrópoles foram introduzidos, embora, nesse tempo pré-cultural, a religião fosse a única linguagem pela qual o homem compreendia a si mesmo e o mundo. Na terra sem cidades, com seu campesinato primitivo, cidades de tipo estrangeiro fixaram-se como úlceras — falsas, artificiais, inconvincente."

Este sentimento foi compartilhado por Spengler com Dostoiévski, Aksakov, Danilevski e muitos notáveis filósofos e eslavófilos russos do século XIX, todos os quais viam São Petersburgo com desdém. Embora nascido em Petersburgo, Dostoiévski a considerava "a cidade mais abstrata e artificial do mundo". Através dessa pseudomorfose, comparável ao caso da cultura árabe com o helenismo, a cultura russa desenvolveu um ódio por tudo o que era europeu — tudo o que a Europa representava passou a ser antitético à alma russa. O novo desprezo russo pela Europa lembrava o ódio da cultura magiano-islâmica em relação à Babilônia e ao Egito pagãos e demoníacos. Para ilustrar essa ideia, Spengler apresenta uma correspondência entre Aksakov e Dostoiévski, em que concluem que a "emancipação da alma russa" só poderia ocorrer se toda a cultura russa direcionasse seu ódio a Petersburgo. Se Moscou simbolizava o que era sagrado na Rússia, seu oposto polar, São Petersburgo, era "satânico" — o czar Pedro era representado como o Anticristo.

Explorar a história mundial sob a ótica de Spengler dá grande ênfase à interatividade entre diferentes culturas, ao focar nos profundos contrastes em suas visões de mundo e na reação de culturas específicas quando ameaçadas por culturas vizinhas. Por exemplo, ao explorar o caso da Rússia, Spengler continuamente se refere à pseudomorfose da cultura magiano-islâmica para lançar mais luz sobre a essência única de cada cultura distinta. A disparidade entre a cultura russa e a ocidental é constantemente comparada ao contraste entre as tendências judaico-cristãs-islâmicas e o niilismo tardio-clássico. A primeira é "uma repulsa saciada com os próprios excessos," enquanto a última é "um ódio ao estranho que envenena a Cultura não nascida no ventre da terra." Em sua análise da cultura ortodoxa russa, Spengler descreve os profundos contrastes espirituais entre uma cultura jovem e uma civilização mais antiga e petrificada: a primeira exibe "profundezas de sentimento religioso, lampejos de revelação, um temor assustador do grande despertar, sonhos e anseios metafísicos," tendências espirituais comuns ao início da história, enquanto a "dor da clareza espiritual pertence ao fim de uma história." A tragédia da pseudomorfose é a mistura dessas duas tendências, que uma cultura e um povo primitivos falham em compreender, levando a uma distorção de suas formas. Spengler ilustra esse fenômeno ao tomar emprestada uma noção dos escritos de Dostoiévski: "Todos na rua e na praça agora especulam sobre a natureza da Fé." Nos escritos de Spengler sobre a cultura russa, as obras de Dostoiévski incorporam o inconsciente coletivo do povo russo. Isso é evidente no "Discurso de Pushkin" do romancista russo, onde ele nega o "falso homem russo" e afirma: 

"Ele é um homem inquieto e que nunca se contentará com a ordem existente, que não acredita no seu solo natal ou nos seus poderes, que, em última instância, nega a Rússia e a si mesmo, que não quer compartilhar nada em comum com seus compatriotas e que, no entanto, sinceramente sofre com tudo isso."

Spengler descobre em Dostoiévski o sofrimento de uma nação que anseia por um retorno à sua terra aberta e uma detestação pela monstruosa megalópole sem alma, sem Deus e inorgânica, que o Anticristo tenta atrair. Se Dostoiévski era o porta-voz do campesinato russo, Tolstói passou a incorporar as classes altas de estilo ocidental da Rússia. O contraste entre Tolstói e Dostoiévski, que Spengler chama de "os dois porta-vozes e vítimas da pseudomorfose", reflete a disparidade entre as classes altas e o campesinato na Rússia. Dostoiévski "nunca conseguiu se afastar da terra em sua alma", enquanto Tolstói "apesar de seus esforços desesperados, nunca conseguiu se aproximar dela." Tolstói é a personificação da antiga Rússia, ligada ao Ocidente, um ponto de transição entre o petrinismo e o bolchevismo. Para Spengler, Tolstói é o pai do bolchevismo, embora sem saber. Embora tente negar o petrinismo e o Ocidente, nunca conseguiu desvincular sua alma deles. Dostoiévski, por outro lado, é a Rússia do futuro, além do petrinismo e do bolchevismo. Suas obras são apocalípticas, e isso é evidente nos diálogos de seus personagens, que essencialmente nos dão um vislumbre do futuro da Rússia e do Ocidente. Enquanto Tolstói é visto como um revolucionário de estilo ocidental, Dostoiévski é um santo ou profeta russo. Se ele tivesse completado sua obra sobre a vida de Cristo, ela teria sido equivalente à Bíblia cristã primitiva para a Rússia. Para Spengler, o bolchevismo nada mais era do que uma revolta da camada mais baixa da sociedade petrina contra suas próprias autoridades, um produto ocidental não reconhecido do petrinismo. Spengler conclui ambiciosamente e com paixão, escrevendo: "O cristianismo de Tolstói foi um mal-entendido. Ele falou de Cristo e quis dizer Marx. Mas ao cristianismo de Dostoiévski pertencerão os próximos mil anos." Assim, à medida que a Rússia começou lentamente a se desvencilhar do efeito pseudomórfico, tanto o petrinismo quanto o bolchevismo desapareceram, como Spengler previu:

"A classe camponesa é o verdadeiro povo russo do futuro; não se permitirá ser pervertida e sufocada e, sem dúvida, por mais lentamente que seja, ela substituirá, transformará, controlará ou aniquilará o bolchevismo em sua forma atual. Como isso acontecerá, ninguém pode dizer no momento."

 

De fato, um século depois, a Rússia substituiu o bolchevismo internamente e tomou um curso em direção a um novo futuro, mais distante do Ocidente e de suas formas, em busca de suas formas originais. Se a orientação da Rússia para o Ocidente foi resultado das tendências petrinistas e da pseudomorfose, então para qual direção a alma russa anseia? Spengler acreditava que, desde que a Rússia começou a esquecer o Ocidente, ela "há muito tempo começou a olhar para o Oriente Próximo e a Ásia". Segundo Spengler, os russos "não são um povo marítimo". Isso também reflete o tipo de civilização que a Rússia é, uma civilização continental que se expande através da terra, em vez do mar, e é menos dependente das linhas costeiras, como refletido no conceito de telurocracia de Alexander Dugin e sua relação com o eurasianismo, em oposição à talassocracia marítima e ao atlantismo do Ocidente. Talvez a maior expressão desse ímpeto de penetração continental e do ódio inato da Rússia pelo bolchevismo autoimposto e pela modernidade ocidental seja vista nas aventuras de Roman von Ungern-Sternberg nas regiões orientais do império russo. Ungern via sua missão como uma tentativa de proteger o mundo da tradição e da piedade dos “Gogue e Magogue do bolchevismo, da democracia e do mundo profano, os monstros do mundo moderno”, e foi o destino que o levou ao Oriente, "o Sol Nascente", para cumprir essa missão sagrada, longe do alcance decadente da civilização moderna ocidental. Visto como a manifestação literal do "Deus da Guerra", Ungern conseguiu libertar a Mongólia das tropas chinesas com vínculos com os bolcheviques, com um exército composto por cossacos russos, mongóis, tártaros e muitos outros povos eurasiáticos, em uma das últimas batalhas corajosas durante a Guerra Civil Russa. A visão de Ungern era restaurar o grande império mongol como “Khalka, o escudo mágico da terra”. Inspirado pela lenda de Agartha, seu objetivo era estabelecer uma ordem especial de guerreiros-monges para proclamar uma zona geopolítica budista que se estenderia da Mongólia ao Tibete, incorporando as estepes da Tartária, a Sibéria e, eventualmente, a Europa:

"Na fronteira vertiginosa da Índia e da China, meu império renascerá. Falaremos sânscrito e viveremos de acordo com os princípios do Rig Veda. Ganharemos a lei que a Europa perdeu. E mais uma vez a luz do Norte brilhará. A lei eterna, dissolvida nas águas do Ganges e do Mediterrâneo, prevalecerá."

Os sonhos de Ungern foram destruídos após ser capturado e executado por um pelotão de fuzilamento. Os sonhos de uma Shambala eurasiática morreram com ele. A alma russa, então, está ansiando pelo Oriente? Segundo Spengler, isso não é necessariamente o caso, pois, em um nível mais profundo, esse anseio pelo Oriente era principalmente uma reflexão do reconhecimento russo da soberania do Oriente em relação ao Ocidente em decomposição, já que o binário Oriente-Ocidente “são noções que contêm história real”. Essa característica, o reconhecimento da soberania de outras civilizações, é um traço inerente à cultura russa e é ecoado nas obras dos eslavófilos em seu tratamento simpático a outras culturas. No entanto, os eslavófilos perceberam a singularidade de seu próprio mundo e a distinção entre eles e outras culturas. Pois, embora Vladimir Soloviev, em A Rússia e a Igreja Universal, tenha reconhecido o presente da Índia ao mundo ao guiar a “alma universal da humanidade” a reconhecer a “vaidade da vida material e a conceber um desgosto avassalador por essa vida de ilusão”, ele ainda argumentou que, embora a Índia tenha sido capaz de revelar onde o absoluto não deveria ser encontrado, não foi capaz de revelar ao mundo onde o absoluto deveria ser encontrado. O mesmo pode ser dito sobre os gregos e neoplatônicos, pois, embora seu idealismo leve a uma forma de verdade positiva, “não é a verdade completa e final”. À medida que essas nações e culturas cumpriram suas contribuições espirituais para o mundo, a Rússia, como uma nação materialmente equipada para desempenhar um papel na história mundial, contribuirá com seus ideais e princípios únicos para “a humanidade como um todo”. Sobre isso, Soloviev disse:

"A Rússia deve ter uma consciência clara de suas tendências presentes e de seus objetivos futuros. Concedido que o cumprimento de nossa missão histórica pertença ao futuro, ainda assim devemos ter ao menos alguma concepção desse futuro; deve haver, na Rússia de hoje, a semente viva de seus destinos futuros."

Nas reflexões de Leontiev sobre a Índia e a China, ele não apenas afirmou a soberania civilizacional dessas nações como mundos e culturas distintos, mas, assim como Soloviev, antecipou a futura missão histórica da Rússia e previu com precisão o ressurgimento da China e da Índia como potências mundiais na política internacional ao argumentar que, no "Extremo Oriente, Índia e China, como que despertando de seu sono milenar, reivindicaram seu direito de participar da história universal". Spengler, de maneira semelhante a Leontiev, afirmou que os corpos civilizacionais da Índia e da China estavam intactos, mas em formas endurecidas e petrificadas. As outrora poderosas civilizações permanecem, mas como gigantes de pedra, carecendo da vitalidade que um dia possuíram. Leontiev argumentou ainda que a missão da Rússia, além de impedir o domínio de um Ocidente moderno moribundo, era conter "esses dois mundos asiáticos reavivados" enquanto se situava "entre o feroz gigante afirmativo estatal da China e o profundo monstro místico da Índia". 

"Sobreviveremos como Estado e cultura? Ou seremos infectados pelo sistema estatal chinês, tão indestrutível em seu espírito, e pelo poderoso, místico humor da Índia? Seremos capazes de fundir esse sistema estatal chinês com a religiosidade indiana e, submetendo o socialismo europeu a eles..."

A singularidade da cultura russa é evidente em seu tratamento relativista das culturas mundiais, confirmando sua soberania e independência por meio do relativismo cultural, em oposição ao tratamento universalista tardio do Ocidente em relação a outras culturas, que complementava a tendência imperialista dos estágios finais do desenvolvimento da civilização ocidental. Essa tendência russa, refletida no conceito de amor fraternal de Dostoiévski em Os Irmãos Karamazov, permeou todos os aspectos da vida russa e manifestou-se em diferentes formas ao longo da história e dos tempos contemporâneos. Assim, a Rússia, como uma civilização distinta das demais, pertencendo tanto ao Oriente quanto ao Ocidente, mas sendo diferente de outras civilizações, transcende e resolve o choque dialético entre Oriente e Ocidente e é, em si mesma, a síntese, sintetizando os maiores elementos do Oriente e do Ocidente. Para além do pseudomórfico russo petrinista que explora o racionalismo e o materialismo ocidentais tardios, e do russo nômade que explora a religiosidade mágica do Oriente, Spengler argumentou que, em um nível mais profundo, reside uma alma russa ansiando pelo Sul, que ele descreveu como um:

impulso antigo, instintivo, obscuro, inconsciente e subliminar presente na alma de todo russo, por mais ocidentalizada que seja sua vida consciente — um anseio místico pelo Sul, por Constantinopla e Jerusalém, um genuíno espírito de cruzada semelhante ao espírito que nossos antepassados góticos tinham no sangue, mas que mal podemos apreciar hoje.

Esse anseio místico pelo Sul está ligado ao que Dostoiévski argumentou ser a missão universal da Rússia, ou seja, a nova unificação da humanidade, uma "união universal e fraterna". Como messias entre as civilizações, o santo objetivo da Rússia é uma "fraternidade dos povos". Isso contrasta fortemente com o universalismo do Ocidente faustiano moderno decadente, que impôs uma união universal sob a concepção secular iluminista da humanidade, com sua obsessão pelo progresso e modernidade, em vez de respeitar o direito de cada civilização independente de existir. O argumento de Spengler sobre o anseio místico da Rússia por Constantinopla e Jerusalém não pode ser entendido sem levar em consideração o conceito da Rússia como "a Terceira Roma". Transcendendo o conflito dialético eterno, representado pela dicotomia Oriente-Ocidente, está a concepção russa de uma Terceira Roma. Soloviev descreveu isso como uma "obrigação russa" que consiste em:

"demonstrar que ela não apenas representa o Oriente, mas que de fato é a Terceira Roma, não excluindo a primeira Roma, e reconciliar ambas em si mesma."

A tragédia da alma russa como resultado da pseudomorfose ocidental é ainda mais retratada na concretização da ideia de uma Terceira Roma durante o século XX, à medida que sua alma tentou resolver a dicotomia Oriente-Ocidente. Nikolai Berdyaev demonstrou esse processo em A Ideia Russa quando argumentou que "[e]m vez da Terceira Roma na Rússia, foi alcançada a Terceira Internacional, e muitas das características da Terceira Roma foram transferidas para a Terceira Internacional". A ideia messiânica russa da Terceira Roma, assim, manifestou-se em uma "forma distorcida". À medida que a Rússia continua a se libertar das correntes da pseudomorfose cultural, impostas a ela pelas forças da globalização e da modernidade, enquanto forças anticulturais, sua visão de uma Terceira Roma ainda não se concretizou. Berdyaev concordou com Spengler quando descreveu a Rússia como "uma revolta apocalíptica contra a antiguidade", acrescentando que a extrema diferença entre o Ocidente e a Rússia é geralmente negligenciada por falta de compreensão da alma russa. Assim, como argumentou Berdyaev, há um "poderoso elemento escatológico na religião russa", e o povo russo é, essencialmente, de acordo com sua inclinação metafísica, "um povo do Fim". Conclusivamente, o povo russo é o povo do futuro. Nas palavras de Berdyaev, "eles decidirão questões que o Ocidente ainda não tem força para decidir". 

O que Spengler chamou de "as duas faces da Rússia", Berdyaev associa com a inclinação da alma russa para adotar princípios contraditórios ou binários ao longo de seu desenvolvimento histórico. O impulso instintivo da Rússia em direção a Tsargrado — Constantinopla — e Jerusalém é justaposto à Rússia no cenário mundial buscando reconhecimento e tratamento como igual à Europa e ao Ocidente. No entanto, como a forma original permaneceu e é sentida mesmo quando uma forma estrangeira é superposta, os "russos educados, irreligiosos e ocidentalizados também compartilhavam esse anseio místico por Jerusalém". A natureza dualística da alma russa, a Rússia que é o "grande Oriente-Ocidente", nas palavras de Berdyaev, manifesta-se em todos os âmbitos dessa cultura: o petrinismo oposto ao eslavofilismo, o tsarista oposto ao comunista, a intelligentsia das cidades contra os camponeses do campo. Para Spengler, como para Berdyaev, essas oposições dualísticas quase que se necessitam mutuamente, mesmo emergindo em uma forma pseudomórfica. O bolchevismo, argumentou Spengler, embora uma manifestação dos estágios finais do petrinismo, teve dois propósitos na história russa. O primeiro foi destruir a estrutura estrangeira artificial e, ao fazê-lo, essencialmente abriu caminho para o despertar de uma nova cultura entre a Europa e a Ásia Oriental — "é mais um começo do que um fim". Spengler estava certo de que um novo povo russo está no processo de "devir": 

"Abalada e ameaçada até a alma por um destino terrível, forçada a uma resistência interior, ela se firmará e florescerá com o tempo. Ela é apaixonadamente religiosa de uma forma que nós, europeus ocidentais, não somos, e de fato não poderíamos ser há séculos. Assim que esse impulso religioso for direcionado a um objetivo, ele possuirá um imenso potencial expansivo." 

 

A alma da cultura russa é, portanto, mais misteriosa do que se pensa inicialmente, quase como uma boneca matryoshka. Quando uma camada é retirada, outra mais profunda é encontrada. Sob o petrinista orientado para o Ocidente está o russo nômade apontando para o Oriente. Mais profundo que o nômade está o monge ortodoxo cruzado olhando para o sul. No entanto, em um nível mais profundo, sob a "tendência mística" incorporada pela forma externa da ortodoxia, "dorme a nova religião ainda não nascida de um povo ainda imaturo". Spengler não expandiu essa ideia, mas Berdyaev nos deu pistas sobre esse fenômeno específico. O símbolo principal que Spengler designou para a Rússia é a planície interminável. Isso denota uma polaridade inata, que Berdyaev acreditava ser resultado da tentativa da alma russa de reconciliar o conflito dialético entre o Oriente e o Ocidente. Para Berdyaev, essa polaridade é entendida na Rússia através do conceito de "crença dupla", que é a combinação da ortodoxia com o paganismo popular. Isso ilustra as "inconsistências que se veem no povo russo". Berdyaev argumentou que essa polaridade é resultado de dois princípios contraditórios, um paganismo natural dionisíaco e elementar e uma ortodoxia monástica ascética: 

"As propriedades mutuamente contraditórias do povo russo podem ser dispostas da seguinte forma: despotismo, a hipertrofia do Estado, e, por outro lado, anarquismo e licenciosidade: crueldade, uma disposição à violência, e novamente bondade, humanidade e gentileza: uma crença em rituais e cerimônias, mas também uma busca pela verdade: individualismo, uma consciência elevada de personalidade, juntamente com um coletivismo impessoal: nacionalismo, exaltação de si mesmo; e universalismo, o ideal do homem universal: um espírito religioso messiânico escatológico, e uma devoção que se expressa em exterioridades: uma busca por Deus, e um ateísmo militante: humildade e arrogância: escravidão e revolta."

As religiões russas podem ser colocadas em um espectro, de certo modo. Em uma extremidade, está a Ortodoxia pura, o princípio apolíneo. Na outra extremidade, encontramos um paganismo dionisíaco, hoje encarnado pela fé nativa eslava, Rodnovery. No centro, temos os "Velhos Crentes" como a interseção espiritual, onde as inconsistências da alma russa se expressam. Como argumentou Berdyaev, a "religião da terra é muito forte no povo russo: está profundamente enraizada nos fundamentos da alma russa. A terra é o último intercessor. A categoria fundamental é a maternidade." A poderosa conexão com a terra dá, assim, a Mat Zemlya, a Mãe Terra, uma "encarnação pessoal" na Mãe de Deus. A precedência, por vezes dada à Mãe de Deus sobre a Trindade, reflete um lado da alma russa que encontra refúgio na natureza quando teme os poderes terrenos. Isso talvez se manifeste hoje nas comunidades alternativas estabelecidas pelos Velhos Crentes e pelos movimentos Rodnover no campo russo, além das tendências anticulturais e antinaturais das cidades modernas.

A russofobia está em ascensão hoje, e como resultado da pseudomorfose e do universalismo ocidental durante os últimos séculos, a singularidade da Rússia tem sido rejeitada ou demonizada. Apesar dos efeitos pseudomórficos, a alma eslava russa continuou a se materializar através de formas ocidentais: nas amplas prospektas (avenidas) das cidades russas, nas intermináveis páginas dos tomos da literatura russa e até mesmo nas gigantescas aeronaves Antonov. Artisticamente, manifestou-se na singularidade das formas arquitetônicas russas, incorporadas nas catedrais e igrejas russas. Tentou perfurar o modernismo, emergindo nos arranha-céus horizontais de Lissitzky e nos arkhitektons de Malevich. No cinema, sentimos isso na tomada única interminável de Arca Russa, de Sokurov, enquanto o narrador debate a natureza da civilização russa com "o Europeu", Marquês de Custine, enquanto eles percorrem a história da alma russa pelos corredores intermináveis do Museu Hermitage. Também é fortemente sentido nas pinturas maciças de Alphonse Mucha no longo ciclo Epopeia Eslava, retratando a jornada do povo eslavo do passado ao presente, e projetado para o futuro na última pintura da série intitulada Apoteose: Eslavos pela Humanidade.

O argumento de Spengler é um lembrete de que nenhuma civilização é imune às inevitáveis marés da mudança histórica e que essas mesmas marés podem resultar na elevação de uma nova cultura futura. Embora argumentar que o futuro pertence à Rússia e ao mundo eslavo possa parecer exagerado e impossível para muitos, inclusive para o próprio Spengler ao escrever sua segunda filosofia da história, não se pode deixar de imaginar como o aumento do nível do mar e o derretimento do Ártico, em decorrência da crise ecológica, poderiam abrir caminho para o surgimento de uma futura cultura russa, resultante do enfraquecimento da civilização ocidental. É importante notar a natureza marítima da civilização ocidental e a proximidade de centenas de cidades ocidentais vitais à costa. No entanto, a capital russa é uma das capitais mais interiores, e o derretimento do Ártico poderia levar ao estabelecimento de uma rota comercial transártica, criando novas possibilidades. Mais importante, porém, é o atual status geopolítico e econômico do Ocidente, que está levando a um declínio do atlantismo, o que apenas complementa a ascensão de uma rede comercial eurasiática como uma das muitas alternativas globais. Isso, juntamente com a potencial ascensão de uma nova ordem global multipolar, substituindo a ordem global unipolar liberal americana, ilustra a precisão da visão de Spengler sobre o futuro. A singularidade da cultura russa é mais uma vez aparente em seu tratamento relativístico das culturas mundiais, reconhecendo a soberania de todos os estados civilizacionais — um reflexo do sentimento russo de amor fraternal em nível internacional.

O atual confronto entre a Rússia e o Ocidente é um sinal de que a alma eslava está se libertando da hegemonia sociocultural e política ocidental? Isso certamente parece ser o caso, mas se isso será bem-sucedido ou não, depende da vontade e força da alma russa. A dimensão escatológica dos desenvolvimentos globais atuais não deve ser subestimada e, como argumentou Alexander Dugin, um choque de civilizações em um mundo multipolar requer um confronto ou aliança de escatologias. A convergência das escatologias não só implica no cumprimento da missão histórico-mundial da Rússia, mas também em seu destino escatológico como a Terceira Roma. Dito isto, uma futura cultura orgânica certamente trabalhará para curar a conexão rompida da humanidade com a natureza e a crise ecológica resultante da modernidade, e será caracterizada por uma piedade ingênua e um retorno ao espírito do campo, em oposição ao intelecto das cidades mundiais. Embora muitos argumentem que uma cultura planetária é o que está além do Ocidente, eu argumento que, se a cultura eslava for capaz de se libertar das correntes da pseudomorfose ocidental, seu objetivo não é apenas restaurar a harmonia com a natureza, mas também garantir a coexistência pacífica de todas as culturas mundiais a partir de uma perspectiva global.