Marco Maculotti - O Deus Primordial e Tríplice: Correspondências Esotéricas e Iconográficas nas Tradições Antigas

 por Marco Maculotti

(2016)

Nas antigas tradições ao redor do mundo encontramos referência a um deus das origens, que veio à existência antes de tudo, criador de tudo o que é manifesto e igualmente de tudo o que é imanifesto. As tradições míticas mais díspares descrevem o deus primordial como contendo todos os potenciais e polaridades do universo, luz e escuridão, espírito e matéria, e assim por diante. Por esta razão, ele é frequentemente representado com duas faces (Jano bifronte) ou mesmo com três (Trimurti hindu). No entanto, na maioria das vezes ele é considerado invisível, oculto, difícil de representar, exceto em uma forma alegórica, esotérica, que muitas vezes se refere à união do princípio luminoso e ígneo, 'masculino', com o escuro e aquoso, 'feminino'. Nas tradições de todo o mundo, esse deus primordial não é honrado com um culto próprio, pois acredita-se que ele agora vive muito longe do homem e os assuntos humanos não lhe dizem respeito: por isso, essa divindade máxima é muitas vezes falado como de um deus otiosus.

Tradição Mexica

Na tradição mexica, o primeiro deus a existir foi Ometeotl, o 'Senhor Dois', criador de todas as coisas e governante do décimo terceiro céu: ele continha as sementes de qualquer dualidade e polaridade que existia em potencial no cosmos. Por sua vez, ele se separou em illo tempore em uma parte feminina (Omecíhuatl) e em uma parte masculina (Ometecuhtli). Na percepção mesoamericana encontramos, portanto, um deus primordial e único, que era considerado otiosus porque vivia no auge da criação, no 13º céu, de onde emergem duas porções da própria essência do deus e recomeçam uma longa cadeia de criação de novas entidades divinas, sujeitas a elas.

Ometecuhtli e Omecíhuatl (Codex Vaticanus)

Símbolo de Ometeotl, o "Senhor Dois"

Tradição Germânica

Sobre a tradição ário-germânica, Guido von List observou que o deus primordial e invisível é nomeado Surtur ("estável no primordial" ou "estável no eterno") "o Escuro", ao mesmo tempo a substância primordial e o 'Grande Espírito' que paira sobre as trevas do abismo primordial, o 'espírito da salvação', um duplo mistério que depois se desenvolve como uma 'dupla unidade', dividindo-se em uma polaridade masculina (Allsatur, Pai Universal, o primeiro Logos, ou seja, o deus manifestado como o 'Espírito do Mundo', criador de todas as coisas, demiurgo) e em uma feminina (Hyle, matéria/elemento primordial, matriz cósmica de todo ser, Grande Deusa Mãe). Os ensinamentos esotéricos do armanismo reconstruídos por List contemplavam, portanto, "uma tripartição, ou melhor, uma estado triplo do conceito de Deus, pelo qual o deus original era representado como andrógino, a saber bissexual"(La religione degli Ariogermani, p.36). Em uma primeira fase da criação, continua List, esse deus oculto se manifesta precisamente com movimento, a partir de si mesmo, revelando-se como o primeiro Logos, posteriormente emanando de si os quatro primeiros elementos. List chama Surtur "força latente imensurável [...] causa original não causada [...] causa original impessoal [...] 'o deus oculto'[…] Um espírito impessoal, imaterial, que é tempo e espaço ao mesmo tempo".

Tradição Céltica

Os povos celtas da Europa continental adoravam como deus supremo Lugos ou Lug ('luz' - mas note-se também a assonância com 'Logos'), que Júlio César em De bello gallico faz corresponder (bastante superficialmente) ao Mercúrio romano. Ele é frequentemente representado com três faces, como o Brahma hindu, significando a união de opostos em sua absoluta divindade. Ele é o equivalente celta de Odin que, como aprendemos com Jean Markele, mantém a dupla característica do deus primordial ário-germânico Surtur, quase como uma passagem de consigna (Il druidismo, p.82):

"Sendo ao mesmo tempo Tuatha e Fomori, Lug participa de uma dupla natureza original, o que lhe confere seu caráter excepcional e, em última análise, fora da classificação. De fato, ele não só tem, dos Tuatha Dé Danann, o poder organizador, socializado e espiritualizado ao extremo, mas acrescenta a ele, dos Fomori, a força bruta, instintiva, desorganizada, mas terrivelmente eficaz. Lug é uma verdadeira síntese de duas forças opostas e combatentes. Ele é a própria encarnação de um monismo filosófico, a afirmação personalizada da rejeição celta do princípio da dualidade."

 

Trimurti celta. O deus à esquerda (Belanus) representa o aspecto luminoso da criação e o da direita (Cernunnos), o aspecto sombrio.

 

Markele também nos informa que a cidade de Lião tem o nome do deus (uma assonância com o leão, a ter em mente quando encontramos deuses equivalentes dotados de simbolismo leonino). O animal sagrado para Lug, no entanto, é o corvo; o autor explica a razão deste aparente paradoxo com estas palavras (p. 86):

"O nome Lug está sem dúvida relacionado a uma raiz que significa 'luz' e 'brancura' (grego leukos, latim lux) e o corvo, devido a sua cor preta, parece expressar mais a noite ou a escuridão."

Lugos da tríplice face

 

Em Lug, portanto, os dois princípios supremos, luz e escuridão, organização e força bruta, coincidem e coexistem. Com boa razão, portanto, ele é visto por Markele como o deus primordial e supremo dos antigos povos celtas.

Tradição Indiana 

Como é bem conhecido, a indiana Trimūrti encarna os três principais aspectos divinos, manifestados nas formas de três importantes deidades arquetípicas: Brahma o Criador, Shiva o Destruidor e Vishnu o Preservador, muitas vezes concebida como uma única divindade (daí a representação de um único deus com três cabeças ou rostos; sânscrito: trishiras, "tríplice cabeça"). Segundo a tradição hindu, esta tríade de figuras divinas é equivalente a três aspectos diferentes do mesmo e único deus primordial (às vezes chamado Īśvara pelo xivaístas). Em algumas narrativas míticas, diz-se que estes três primeiros deuses nasceram do ovo primordial posto por Ammavaru no início dos tempos.

Para os sivaístas, o deus Shiva incorpora os aspectos criativos e destrutivos da inteligência cósmica. Com sua dança, Shiva cria repetidamente a ordem do cosmos apenas para destruí-la e recriá-la novamente. Presumimos que Lug seja o equivalente celta de Shiva. 

Os três deuses primordiais hindus também estão associados aos gunas, ou seja, as três qualidades constitutivas de tudo o que existe no cosmos: Brahma está associado com a guna Rajas, Vishnu com a guna Sattva e Shiva com a guna Tamas. Eles também estão associados aos elementos primordiais: Brahma representa o ar, o criador da vida, que fertiliza a Terra (a deusa, de nome variado); Vishnu a água, que mantém a vida; Shiva o fogo, que destrói e transforma continuamente. Entretanto, as correspondências com as três funções e elementos variam de acordo com várias tradições locais: às vezes a função criativa pertence a Shiva e a destrutiva a Brahma. Entre outros povos, Vishnu ascende ao status de divindade suprema, relegando os outros dois aspectos a suas funções. Na Caxemira e partes do sul da Índia, no entanto, os xivaístas veneram Shiva como a encarnação do princípio tríplice de toda a Trimurti: isto é feito artisticamente, mostrando o corpo de Shiva e Vishnu e Brahma emergindo de seu lado esquerdo e direito, respectivamente.

Trimurti indiana: da esquerda para a direita, Brahma, Vishnu e Shiva.

Além disso, a tradição xivaísta também reconhece a divisão original do deus em duas manifestações, uma invisível e criativa (Shiva, o deus) e uma visível e receptiva (Shakti, a deusa). A este respeito, ressaltamos que mesmo o antigo deus védico Varuna contém dentro dele os dois aspectos masculino e feminino da inteligência divina, como pode ser compreendido a partir de uma análise da etimologia de seu nome original Ua-ra-ana, "filho e filha da (deusa mãe) Ana", ou seja, as polaridades masculina e feminina originárias da substância primordial cósmica, ao mesmo tempo espírito e matéria (Mario Zisa, História da Deusa Mãe e da Tríade Primordial).

Tradição Romana: Jano

Para os antigos romanos, o deus primordial é o Jano (Ianus) de duas faces, cujos epítetos são "deus dos começos", "deus dos deuses", "pai dos deuses", "pai da manhã" (o animal sagrado para o deus é o galo, um animal solar cujo canto inaugura o dia). Sétimo Sereno o chama de "princípio dos deuses e semeador aguçado das coisas". Varro relata para Jano o epíteto Cerus (ou seja, "criador"), porque "como iniciador do mundo Jano é o criador por excelência". O cônsul e áugure Marco Valério Messalo Rufo escreve no livro sobre os Auspícios que Jano é aquele "que molda e governa todas as coisas" e que "ele uniu com o céu a essência da água e da terra, pesada e tendente a descer abaixo, e a do fogo e do ar, leve e tendendo a escapar para cima", acrescentando que "era a imensa força do céu que manteve as duas forças contrastantes juntas". Curiosamente, os antigos relacionavam o nome do deus ao movimento: Macróbio e Cícero o derivavam do verbo ire ("ir"), pois segundo Macróbio "o mundo sempre vai, movendo-se em círculos e partindo de si mesmo a si mesmo ele volta".

Jano bifronte

Quanto ao aspecto estritamente iconográfico do deus, ele segura a haste (ou o cetro) em sua mão direita e as chaves em sua esquerda. Guido de Giorgio observa que a duplicidade dos aspectos de Jano, qualquer que seja sua forma, não decompõe a unidade substancial de sua divindade; isto, segundo o autor, é uma referência à Tradição Primordial representada "pela unidade dos dois aspectos ou, se preferir, por uma terceira face de Jano que não é visível, nem pode ser, na qual as duas visíveis são neutralizadas" (A Tradição Romana, p. 182). Esta terceira face do deus é equivalente ao "deus oculto" de muitas tradições arcaicas, criador de todas as coisas e gerador em primeiro lugar dos princípios primordiais masculino e feminino, ativo e passivo, espiritual e material, espacial e temporal. Mas, enquanto as manifestações dualistas procedentes do Princípio são visíveis na representação das duas faces visíveis do deus, a terceira necessariamente permanece invisível, já que contendo praticamente todas as potencialidades do ser, tudo e o oposto de tudo, ela não pode ser representada. Citamos o próprio de Giorgio (p.182):

"A bifacialidade de Jano representa a equipolência e equivalência dos contrários na unidade substancial e invisível do deus. Assim, se se fala de passado e futuro, o termo neutro de resolução será o presente que não existe no tempo, mas somente na eternidade: em outras palavras, a bifacialidade supõe a afacialidade que a abrange e que é o Supremo entre os dois extremos."

 

Esta bifacialidade (ou trifacialidade, como a trimurti hindu), que caracteriza apenas Jano entre todos os deuses dos antigos latinos, sem dúvida o torna o deus primordial e original da teogonia romana. Isto também é aceito pelo próprio de Giorgio (p.184): 

"Jano é o deus por excelência porque ele representa o veículo que guia os outros deuses: agora, se estes são símbolos de forças cósmicas determinadas, ele, em sua indeterminação que permite toda determinação, deve conceber-se como o princípio divino e o fundamento mais profundo da Tradição Romana".

Além disso, o autor assinala que "a relação entre Saturno e Jano era tão estreita que o mês de dezembro era consagrado ao primeiro e o mês de janeiro ao segundo" (A Tradição Romana, p.181); tenha isto em mente quando, em um momento, analisarmos a união entre Aion e Crono na teogonia dos antigos gregos. Mas agora vejamos o que os Mistérios Órficos nos transmitiram sobre o deus das origens.

Outra representação de Jano: a chave é aqui substituída pelo Ourobouros, símbolo da natureza cíclica do Tempo.

Mistérios Órficos: Fanes

Na cosmogonia órfica, o deus primordial é chamado de Fanes (do grego antigo Φανης Phanês, "luz") e tem os epítetos de Protogonos ("o primogênito") e Erikepaios ("doador da vida"): ele é, portanto, uma divindade primordial da procriação e da origem da vida. De acordo com o mito, Fanes surgiu na aurora do universo a partir do ovo cósmico posto por Cronos (Tempo) e Ananke (Necessidade) como o primeiro e único princípio. Ele era hermafrodita, foi o primeiro Rei do Cosmo e dele tudo foi gerado. Posteriormente, desinteressado no domínio (pois Ele era todas as coisas e, portanto, não podia governar nada além de Si mesmo) Ele cedeu o cetro à sua filha Nyx, a Noite, que por sua vez o cedeu a Urano. Tanto a representação iconográfica do deus como os mitos a seu respeito o denotam como o puer divino por excelência: a primeira centelha do Logos que começou a criação. Tenha em mente que um dos fragmentos herméticos do filósofo Heráclito (fr. 52) a respeito do deus Aion (que analisaremos a seguir) diz:

"Aion é uma criança que brinca movendo peças no tabuleiro de xadrez: a uma criança pertence o poder soberano."

Fanes, o puer divino

O símbolo do puer divino nascido do ovo cósmico, embora com as adaptações necessárias ao zeitgeist que surge de tempos em tempos, sobreviveu ao longo dos milênios, figurando no mito de Hórus como no de Jesus, "o primogênito", "o filho unigênito de Deus", "nascido sem concepção": ele é o primeiro e o último, o alfa e o ômega, exatamente como Jano e Aion. O século V viu a difusão da crença no Cristo Pantocrátor, o princípio organizador do cosmo, gerado e não criado por Deus Pai, a chave para compreender a realidade e a resposta ao mistério da existência. Jesus, como antes muitos outros deuses, torna-se o símbolo do Logos encarnado, a razão e a estrutura do cosmo. Não apenas isso: falando do símbolo do puer divino, ele sobrevive até mesmo na cultura secular de hoje. Um exemplo disso pode ser encontrado na cena final do filme de Stanley Kubrick 2001: Uma Odisseia no Espaço, na qual o astronauta protagonista, agora no ápice de seu épico cósmico, de ser um homem velho (Kronos, ômega) renasce novamente no espaço infinito sob o disfarce de uma criança de luz contida no ovo cósmico (Aion, alfa). Mas não divaguemos e continuemos a analisar o citado Aion.

Tradição Helênica: Aion

Se Fanes era um deus primordial dos mistérios órficos, no resto da península helênica da antiguidade tardia, o deus primordial e todo-abrangente era chamado de Aion (em grego antigo αἰών, "aeon"). Segundo a estudiosa dos mitos, símbolos e alquimia Marie-Louise von Franz, aluna de Jung, Aion é nos mistérios mitraicos o "guardião dos portões"; em apoio a isto ela aponta que ele é representado segurando um cetro e uma chave (atributos, além disso, também de Jano). Aion era considerado o deus do tempo infinito, criador e destruidor de todas as coisas. Uranos e Kronos eram suas duas manifestações primárias: Uranos (o céu, o espaço) era reconhecido como tendo uma função criativa, Kronos (o tempo) uma função destrutiva.

Aion rege a rota do Zodíaco

O hino órfico dedicado a Cronos o define como "pai dos bem-aventurados deuses e dos homens", "pai universal do tempo", "origem, desenvolvimento e morte" (função criativa, função conservadora, função destrutiva). A pessoa que reza se dirige a ele com estas palavras: "vós que consumis todas as coisas e as aumentais de novo", "vós que possuis os laços indestrutíveis do mundo infinito", "vós que habitais em todas as partes do mundo". De fato, parece ler um hino a Shiva, que "na plenitude dos tempos, sempre dançando, destrói todas as formas e todos os nomes com fogo, iniciando uma nova pausa" (A.K. Coomaraswamy, A Dança de Shiva). O hino órfico dedicado a Cronos o define como "pai dos bem-aventurados deuses e dos homens", "pai universal do tempo", "origem, desenvolvimento e morte" (função criativa, função conservadora, função destrutiva). A pessoa que reza se dirige a ele com estas palavras: "vós que consumis todas as coisas e as aumentais de novo", "vós que possuis os laços indestrutíveis do mundo infinito", "vós que habitais em todas as partes do mundo". De fato, parece ler um hino a Shiva, que "na plenitude dos tempos, sempre dançando, destrói todas as formas e todos os nomes com fogo, iniciando uma nova pausa" (A.K. Coomaraswamy, A Dança de Shiva). Voltando à esfera grega, o hino órfico mostra como Kronos e Aion são o mesmo deus, com a única diferença de que Aion parece ser a manifestação primordial de Kronos, precedendo a divisão original entre espaço e tempo, espírito e matéria, luz e escuridão. Se, de fato, Aion é tempo infinito (originalmente não separado do espaço), Cronos é, ao invés disso, tempo finito, cíclico e inexorável, portador de morte e destruição (o simbolismo da foice). As correspondências com o Trimurti hindu (Brahma-Aion, Vishnu-Urano, Shiva-Kronos) são mais do que evidentes e não precisam de mais explicações [cf. Tempo cíclico e tempo linear: Kronos/Shiva, o "Tempo que devora tudo" e Apolo/Kronos no exílio: Ogigia, o Dragão, a "queda"].

Relevo de Aion no Alto Egito

Marie-Louise von Franz também relata uma invocação a Aion (A Experiência do Tempo, p.12) nos Papyri Graecae Magicae, que diz o seguinte:

"Eu te saúdo, tu que preenches toda a estrutura do ar, espírito que se estende do céu à terra... e às margens do abismo... espírito que penetra até em mim e me ressuscita [...] imensa, circular, misteriosa forma do universo, espírito celestial, espírito etéreo, terrestre, ardente, ventoso, espírito das trevas... de luz, brilhando como uma estrela... Senhor, deus de Aion, mestre de todas as coisas".

Nesta invocação, Marie-Louise von Franz reconhece "uma imagem do aspecto dinâmico da existência", do que hoje poderíamos chamar de "princípio da energia psicofísica". Todos os opostos (mudança e duração, tempo e espaço, luz e escuridão, vida e morte, espírito e matéria) estão contidos neste princípio cósmico primordial (p.12). Esta duplicidade também é encontrada, segundo Franz, na representação iconográfica do deus (p.23):

"Sua cabeça de leão simboliza o verão e sua natureza ardente; a cobra por seu aspecto invernal e úmido. Muitas vezes seu corpo ou a serpente está gravado com os signos do zodíaco. Os fiéis o invocam como a alma do mundo, como um espírito todo-abrangente, luz e escuridão, governante de todas as coisas. Para o iniciado, ele é o Senhor da Luz que abre as portas do além." 

Da esquerda para a direita: Fanes, Zurvan, Ekapada Siva

 

Além disso, segundo o autor, os gregos por "aion" não significavam apenas o deus primordial, mas também a alma imortal que anima os recessos de cada individualidade consciente, o sopro vital que sobrevive à morte física, o pneuma. De fato, segundo o autor, aion (p.10):

"[...] representava originalmente o fluido vital presente nos seres vivos e, consequentemente, a duração de sua vida e o destino a eles atribuído. Este fluido continuava a viver mesmo após a morte, tomando a forma de uma serpente. Era uma 'substância geradora', assim como toda a água na terra e em particular Oceano-Cronos, o criador e destruidor de todas as coisas. O filósofo Ferecides ensinou que a substância básica do universo era o tempo (Cronos), do qual o fogo, o ar e a água eram derivados". 

Tradição Persa: Zurvan 

É inevitável notar a incrível semelhança iconográfica entre Aion e numerosos outros deuses das mais díspares culturas antigas. Completamente idêntico a Aion é, antes de tudo, o deus persa Zurvan (ou Zervan) do tempo e do destino, que na teogonia iraniana é até mesmo colocado numa posição superior a Ahura Mazdā e de Ahrimane, os dois princípios primordiais do bem e do mal, respectivamente. Zurvan estaria, assim, para Aion (e para Brahma) como Ahura Mazdā está para Urano (e Vishnu) e Ahrimane para Cronos (e Shiva). Franz também confirma que no período helenístico Aion-Cronos foi identificado com Zurvan, acrescentando ainda que os antigos persas distinguiram dois aspectos desta divindade suprema: Zurvan akarana ("Tempo Infinito", portanto equivalente a Aion propriamente dito) e Zurvan dareghōchvadhata ("Tempo de Longo Domínio", equivalente a Cronos). Este último era a causa da decadência e da morte e às vezes foi identificado com Ahrimane, o princípio do mal (p.12).

Tradição Gnóstica: Abraxas

Nos mistérios gnóstico-mitraicos, o deus supremo é Abraxas, que na tradição persa vem simbolizar a união/totalidade entre Ahura Mazdā e Arimane: Abraxas é assim equivalente a Zurvan akarana, a Aion, a Jano (não é coincidência que ele seja representado com a cabeça de um galo, o animal dos primórdios, também sagrado para o deus primordial latino). Ao invés de pernas, Abraxas tem duas cobras: desta forma, a coexistência do princípio masculino/solar/luminoso/criativo/veranesco/seco (leão ou galo) e o princípio feminino/lunar/escuro/destrutivo/invernal/molhado (serpente) é plenamente respeitada. Carl Gustav Jung também estudou o arquétipo de Abraxas, concluindo que o deus representa a causa primária de toda manifestação e ao mesmo tempo a própria matéria sem forma, antes de toda ordem e forma. Abraxas, segundo Jung, é a raiz de tudo e de toda dualidade, pois toda manifestação do ser é apenas um aspecto dividido ou percebido de seu dinamismo. Com esta hipérbole poética, Jung fala de Abraxas:

"Abraxas pronuncia a palavra santificada e amaldiçoada que é vida e morte juntas. Abraxas gera verdade e falsidade, bem e mal, luz e escuridão, na mesma palavra e no mesmo ato. Portanto, Abraxas é terrível. Ele é tão esplêndido quanto o leão no instante em que mata sua presa. Ele é tão belo como um dia de primavera. Sim, ele mesmo é o grande Pan em pessoa e também o pequeno. Ele é Príapo. Ele é o monstro do submundo, um polvo mil braços, emaranhado de serpentes aladas, frenesi. Ele é o hermafrodita do primeiro início. Ele é o senhor dos sapos e das rãs que vivem na água e pisam a terra, que cantam em coro ao meio-dia e à meia-noite. Ele é a plenitude que se une com o vazio. É o santo acoplamento, é o amor e o seu assassinato, é o santo e o seu traidor. É a luz mais brilhante do dia e a noite mais escura da loucura. Vê-la é cegueira. Conhecê-la é doença. Adorá-la é morte. Temê-la é sabedoria."

Abraxas

 

Traços do culto de Abraxas podem ser encontrados não apenas na psicologia das profundezas, mas também na literatura do século XX: em seu romance iniciático Demian, o escritor alemão Hermann Hesse (amigo íntimo de Jung e profundamente influenciado por suas visões) resume em poucas palavras todo o complexo simbólico próprio do deus: 

"O pássaro luta para sair de sua casca. O ovo representa o mundo. Quem quer renascer, deve destruir o velho mundo antigo. O pássaro voa alto na direção da divindade... Deus se chama ABRAXAS".

 

Outras correspondências simbólicas iconográficas

Continuando com as correspondências iconográficas, chegamos à África, no Baixo Egito, onde os antigos núbios adoravam Apedemak, um deus representado com um rosto triplamente leonino e quatro braços, que eles consideravam ser o marido de Ísis. 

Outra correspondência iconográfica marcante pode ser encontrada, novamente, na Índia: estamos nos referindo àquele deus muito misterioso chamado Ekapada, uma manifestação suprema de Shiva que é representado como um ser antropomórfico, às vezes com o rosto de um leão, segurando uma tocha (da mesma forma que Aion e Fanes) ou, alternativamente, com três pernas ou novamente com duas figuras, representando Brahma e Vishnu, emergindo de seu corpo. Em Alexandria, no período ptolemaico, a iconografia de Aion foi retomada no culto de Serapis. Entretanto, por este ponto da história, o simbolismo sagrado do deus primordial provavelmente já havia sido esquecido, e a prova pode ser encontrada nas múltiplas interpretações do deus, inicialmente equivalentes ao Ea semítico, posteriormente equiparado de tempos em tempos a Zeus, Hades, Helios, Dioniso e Asclépio.

Apedemak, além de ser representado com três faces, de forma semelhante a Brahma, é frequentemente acompanhado por duas figuras: uma feminina à sua esquerda e uma masculina à sua direita. O simbolismo da tríade lembra claramente o deus mexicano Ometeotl e a Trimurti hindu. Os quatro braços também se referem aos quatro elementos primordiais e são o equivalente aos quatro tezcatlipocas do mito asteca.

Conclusão

Assim, analisamos o simbolismo esotérico e as correspondências iconográficas em algumas das mais antigas tradições religiosas. Outras culturas poderiam ter sido mencionadas, como a suméria e a egípcia, ou as narrativas míticas sobre o deus primordial pelos povos indígenas da Melanésia ou outros. Entretanto, paramos aqui por enquanto, ressaltando que em todas as tradições que analisamos, encontramos o mesmo triplo padrão em todos os lugares:

1. No início existe um deus primordial, duplo mas indiferenciado, ao mesmo tempo espírito e matéria, tudo e o oposto de tudo;
2. Em seguida há a emanação pelo Deus primordial de uma polaridade criativa/masculina/luminosa/espiritual e
3. De um destrutivo/feminino/tenebroso/material.

Às vezes a trindade é apresentada como um único deus com três faces (Brahma). Outras vezes os aspectos masculino e feminino do deus são representados (Shiva-Shakti) e o aspecto primordial indiferenciado não pode de forma alguma ser representado exceto por símbolos (Fanes, Aion, Abraxas). Outros ainda representam o deus primordial como hermafrodita, ao mesmo tempo macho e fêmea (o Andrógino, sobre este assunto ver Mircea Eliade, Mefistófeles e o Andrógino). Em mais de um mito, o deus das origens nasce de um ovo cósmico; neste sentido, há um fio vermelho que parte do mito órfico de Fanes e chega até aquele, novamente helênico, da Fênix renascida de suas próprias cinzas.

Em todas as tradições, após a divisão primordial, o deus original se retira, rende seu domínio ao princípio masculino e se torna um deus otiosus. Assim, por exemplo, Varuna cede a soberania a Indra, Aion a Kronos, Jano a Saturno, Surtur a Allsatur, e assim por diante. A bipartição em duas polaridades do deus primordial - e a consequente tripartição do ser em todos os seus planos, um mistério universal no qual também se baseia o dogma cristão da Santíssima Trindade - é, por outro lado, o fundamento sobre o qual se baseiam os ensinamentos esotéricos de uma imensidão de tradições antigas, não apenas de origem indo-europeia, como George Dumézil afirmava. Como mais um exemplo disso, mencionemos a tríade suprema da árvore sefirótica da Cabala hebraica, formada por Kether (princípio indiferenciado, Deus Supremo), Chokmah (princípio masculino, Deus Pai) e Binah (princípio feminino, Deusa Mãe). Tradições individuais, nomes de deuses e denominações mudam, mas as verdades mais sagradas da Tradição Primordial ainda estão vivas atrás do véu de maya, à espera de serem encontradas pelos viajantes mais incansáveis.

Bibliografia

1) Guido de Giorgio, La Tradizione Romana (Mediterranee, 1973).

2) Marie-Louise von Franz, L’esperienza del tempo (Tea Due, 1997).

3) Guido von List, La religione degli Ariogermani e Urgrund (Settimo Sigillo, 2008).

4) Jean Markele, Il druidismo—Religione e divinità dei Celti (Mediterranee, 1991).

5) Mark S.G. Dyczkowski, La dottrina della vibrazione nello śivaismo tantrico del Kashmir (Adelphi, 2013).

6) Yolotl Gonzalez Torres, Il culto degli astri tra gli Aztechi (Mimesis, 2004).

7) Mircea Eliade, Mefistofele e l’Androgine (Mediterranee, 1971).

8) Gabriella Ricciardelli (a cura di), Inni Orfici (Mondadori, 2000).